大自然的启示-第4章
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造箭的工匠
那位圣洁的布茹阿玛纳接着说道：“人一旦完全被绝对真理——至尊人格首神吸引住，就再也不会用二元性的观点看内心世界和外部世界，再也不会三心二意。正如造箭的工匠，他是那么全神贯注地要制作出一根笔直的箭，以致国王走过他身边，他都没有看见甚至注意到国王。”
评注：众所周知，国王穿过街道时，总是有锣鼓开道，士兵及其他随行人员前呼后拥。但是，尽管声势浩大的皇家队伍从造箭工匠的作坊旁走过，那工匠竟没注意到，因为他正专心致志地做他的工作——制作一根笔直、锐利的箭。
各种各样的假象
全心全意为绝对真理——主奎师那（K？？？a）做奉爱服务的人，根本不在乎物质的假象。那位阿瓦杜塔（avadhüta）在讲述时用的梵文“外部的（bahis）”一词是指，吸引物质感官的无数客体，如食物、饮料、性等所有把受制约的灵魂的感官引向物质二元性的事物。梵文“内在的（antaram）”一词是指，对以前体验过的感官享乐的回忆，或者对今后拥有物质财富的憧憬、梦想。当人处在超然的层面上时，他既不受感官对象的吸引，也不厌恶感官对象，相反只是全身心地爱着绝对真理奎师那，强烈渴望为他做奉爱服务，取悦他。这种状态称为穆克提·帕德（mukti…pada）——解脱了的状态。在这种状态中，不存在对感官对象感兴趣或排斥感官对象的问题。不承认奎师那的存在的人，将迷失在主观推测的迷宫中。谁看不到绝对真理是天地万物赖以存在的基础，谁就会被“某些事物可以不依靠奎师那而存在”的错误观点所迷惑。正如《巴嘎瓦德·歌伊塔》（Bhagava…gét？，《博伽梵歌》）确认的，万事万物都来源于奎师那，他是万事万物的主人。现实存在的实际情况就是这么简单。
蛇的例子
那位阿瓦杜塔继续说：“圣洁的人应该始终独自生活，应该一直不断地旅行而不要有固定的住所。他应该隐居，并处处小心谨慎，注意自己的言行，不要让他人觉察到自己的存在。他应该独自旅行，不说废话。
“人，住在短暂的物质躯体中时却想建立一个幸福的家庭，其结果是枉费心机、饱尝痛苦。而蛇呢，它爬进其他动物修建好的巢穴里，倒反而很快乐。”
评注：那位布茹阿玛纳·阿瓦杜塔在此谈的是：从蛇的例子中我们要知道，圣洁的人不应该与世俗的物质主义者交往。蛇因为怕遭到人的攻击，所以总隐藏起自己。同样道理，圣洁的人不应该有固定的住所，旅行时不应该引人注目。
蛇的习性是不愿花费力气给自己搭巢筑穴，倒宁肯住进其他动物修建好的合适的巢穴里。施瑞拉·巴克提希丹塔·萨茹阿斯瓦提·塔库尔（？réla Bhaktisidh？nta Sarasvaté ？h？kura）指出：物质主义者辛辛苦苦发明生产的大量汽车、飞机、电话等，最终都要被外士纳瓦（Vai？？ava）用来传播奎师那知觉。卡尔弥（karmé，物质主义者）会一直这样苦苦奋斗下去，而奉献者也一直会通过怀着爱心做奉爱服务，把卡尔弥辛勤劳动的结果献给至尊人格首神。
瑜伽练习并不是目的
奉献者关心的是生活最终的完美境界，因此不会为获得舒适的物质生活条件而努力奋斗。但是，做作地模仿古人的生活方式也是不必要的。至尊主的奉献者唯一想要的是，尽善尽美地为奎师那服务。因此，只要漂亮的大厦及各种各样的物质财富有利于为奎师那做奉爱服务，他们就会欣然接受。要是有人为自己的享乐接受这类物质财富，那他就会从纯粹奉爱服务的层面上跌落下去。
物质主义者之所以对所谓的尤嘎练习感兴趣，仅仅是想藉此恢复过性生活的能力，或者对自己前生的情况进行毫无价值地回忆。他们利用神秘主义无休无止地追求感官享乐，因此根本了解不到人生的真正目的。
那位阿瓦杜塔说道：“宇宙之主纳茹阿亚纳（N？r？ya？a），是众生应该崇拜的神。至尊主独自用自己的能量创造了这个宇宙，等毁灭的时刻一到，祂又独自用自己的时间扩展摧毁整个宇宙，把所有的宇宙和受制约的众生都收回自己体内。因此说，祂无限的自我就是一切能量的泉源和栖止地。精微的帕丹（Pradh？na）——宇宙展示的基础，就在至尊主体内，与祂没有分别。毁灭发生后，至尊主岿然独存。
“当至尊人格首神以时间的形式展示祂自己的能量，并操纵祂的善良属性等物质能量进入一个不偏不倚的平衡状态时，祂仍是那个平衡状态（帕丹）的控制者，仍是众生的控制者。至尊主还是众生至高无上的崇拜对象，不论是解脱的灵魂、半神人还是普通受制约的灵魂，都得崇拜祂。至尊主没有任何物质的名称。人们看到祂的灵性形象时所感受到的整个灵性极乐，就是祂。因此，祂本身最充分地体现了“解脱”一词的含义。
“雅杜·玛哈茹阿佳（Yadu Mah？r？ja），征服敌人的人啊！创造时，人格首神以时间的形式扩展祂超然的能量，并激发祂那由三种物质自然属性组成的物质能量——玛亚（M？y？），以此创造了玛哈特·塔特瓦（mahat…tattva）。伟大的圣人们都说，玛哈特·塔特瓦是物质自然三种属性的基础，是丰富多彩的宇宙展示的源泉。事实上，这个宇宙就在玛哈特·塔特瓦里，而生物正是靠玛哈特·塔特瓦的能量进入物质存在的。”
蜘蛛的比喻
“蜘蛛从自己的嘴里吐出丝，随心所欲地玩上一阵，最后将丝吞食掉。同样道理，至尊人格首神从自己体内扩展出能量，编织成宇宙展示之网，根据自己的意愿运用它，最后将它全部收回自己体内。”
评注：聪明人甚至能从像蜘蛛那样的昆虫那里学到灵性知识。有奎师那知觉的人睁着一双慧眼，随处能看到超然的知识。
黄蜂的故事
那位阿瓦杜塔接着说：“有物质躯体的生物如果出于爱、恨或害怕而全神贯注地冥想某个对象，就肯定会得到他冥想对象的形象。国王啊！从前有一只黄蜂把一只弱小的昆虫赶进自己的蜂房，不让它出来。那只弱小的昆虫对要捉自己的黄蜂怕得要死，因此一直在冥想黄蜂。结果，它在没有转换躯体的情况下，就逐渐像黄蜂一样生活了。所以，有物质躯体的生物如果一直全神贯注地冥想一个对象，就会像那个对象一样生活。”
一切取决于你的知觉状态
评注：从那位阿瓦杜塔的话不难理解，始终冥想至尊人格首神的人，将会获得在质上完全与至尊主一样的灵性身体。全神贯注地冥想一个对象，肯定会在下一生得到一个与冥想对象一模一样的身体。这是从昆虫王国里学到的另一课。
然而，人们也许会问：由于这个故事里那弱小昆虫的躯体并没有改变，怎么能说它活得像黄蜂一样？事实上，一直冥想某个对象，冥想者的心里就会总想着那个对象的品质。上面提到的小昆虫，因极度的恐惧而全神贯注地冥想大黄蜂的举止特点。事实上，这种冥想将使它在下一生得到一个黄蜂的躯体。
同样道理，尽管我们是受制约的灵魂，但如果全神贯注地冥想主奎师那，就会在此生还没放弃现有躯体的情况下，成为解脱的灵魂。我们如果能了解主就是一切，并因此让自己的智力始终保持在灵性的层面上，就能放弃对外在躯体不必要的思虑，全神贯注地冥想外琨塔（Vaiku？？ha）世界里灵性的逍遥活动。这样，即使在死之前，我们就能把自己提升到灵性的层面，享受解脱的生活。相反，如果一个人坚持干蠢事，那么即使在这一生，他就会变得像一头动物。他会像猪、狗一样地生活，总想着吃和性交。然而，人生是为了了解与知觉有关的科学，了解我们的所思所想决定着我们的未来这一事实。
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第七章 人生的良机
那位博学的阿瓦杜塔（avadhüta）继续说道：“国王啊！我从所有这些灵性导师那里学到了大量的知识。现在，请听我解释从自己的躯体学到的知识。这个物质躯体也是我的灵性导师，因为它教会我超脱。躯体作为创造和毁灭的对象，总是以痛苦而告终。因此，我虽然用自己的躯体来了解世上的真理，但始终铭记它总有一天会被毁掉的事实，所以一直以不留恋它的态度走南闯北。
“看重躯体的人为满足物质躯体的欲望拼命工作，以积累钱财。他用这些钱财娶妻生子，保护一家老小及财产、家畜、仆人、房子、亲戚、朋友，等等。正如一棵树在死亡前产下过树种，而树种会长成另一棵树；这个行将就木的躯体一生积累起来的大量卡尔玛（karma），就像种子一样将展现成另一个物质躯体。这样，确保了物质存在得以继续后，这个物质躯体便倒地身亡。”
评注：人们也许争论说：“在前面提到的古茹（guru）中，物质躯体无疑是最好的，因为它教人要超脱，给人以良好的智力，以便人能为至尊主做奉爱服务。不错，它是短暂的，但正因为如此，我们才应该怀着非常留恋的心情伺候它，否则就是忘恩负义。躯体被赋予了如此多的优秀品质，你们怎能劝我们不留恋躯体？”
对这个问题的回答是，躯体本身实际上并没有教人们超脱，给人们知识；相反，它充满痛苦，令人绝望。明白人可以透过这些痛苦了解到，物质生活其实毫无意义。正如一棵树产下树种后死去，这个躯体的物质欲望，诱使受制约的灵魂制造了一条更长的卡尔玛锁链。这个躯体为没有尽头的物质痛苦铺平道路后，最终倒地身亡。
我们不了解物质躯体和灵魂的区别，因此愚蠢地以为：物质躯体就是灵魂，躯体的感官享乐可以使我们快乐无比。愚蠢的人把短暂的躯体视为一切；觉悟了自我的灵魂则清楚地了解，永恒的灵魂比躯体重要。所以，两者根本不能相提并论。
感官多、妻子多
那位布茹阿玛纳（brahma？a，婆罗门）继续说道：“有许多妻子的人始终被妻子围困、烦扰着。他要负责供养她们，而当她们争风吃醋、吵闹不休时，每位夫人都为维护自己的利益竭力拉拢他。同样，物质的感官不断打扰受制约的灵魂，同时向不同的方向拉扯他。一方面，舌头拖他去品尝美味佳肴，接着感到口渴，就拖他去喝一杯。于此同时，性器官闹着要得到满足，触觉器官想触摸柔美的东西；肚子不停喊饿，直到获得满足；耳朵想听悦耳的声音；鼻子渴求闻怡人的香气；眼睛骨碌碌乱转拼命要看好看的景物。就这样，各种各样的感官，都为得到自己的满足来拉扯生物。”
至尊主创造了人
“至尊人格首神用自己扩展出的玛亚·沙克提（m？y？…？akti）能量，给受制约的灵魂创造了种类繁多的住宅，其中有树类的躯体、爬行动物类的躯体、走兽类的躯体、飞禽类的躯体，等等。但是，他心中仍不满足。最后，他为了让受制约的灵魂有足够的智力能察觉到绝对真理，便创造了人的躯体。这样做了后，至尊主才满意了。”
评注：事实上，在牛、马一类低等躯体里生活的生物，没有能力了解绝对真理。但是，获得人的躯体就得到一个机会，了解自己与神的永恒关系。正如韦达（Veda）文献中声明的：“人的躯体为受制约的灵魂提供了足以理解灵性知识的智力。灵魂在人的躯体里可以讲述认识、体会，观看真理，了解未来，还能明白今生来世的真相。住在人体里的灵魂可以抓住体验人生的机会，为获得永恒而努力，因为人体具备帮助他达到这一目的充分条件。”鉴于此，人必须抵制住物质感官的催动，实现人生的真正目的。
至尊主创造的物质世界，是由生物和无生命的物质组成的。智力欠佳的生物试图享受物质。然而，对生物在各种躯体中盲目地争取感官享乐，却不了解自我的灵性本性这一点，至尊主感到不满意。我们之所以受苦，就是因为忘了奎师那（K？？？a），以及祂住所里那充满喜悦的情形。作为人格首神不可缺少的一部分，如果我们把至尊主视为保护人、庇护者，服从祂的命令，我们就能轻易恢复自己永恒、极乐的本性。至尊主正是为了这个目的才创造了人体。
那位布茹阿玛纳继续说道：“应该明白，经过许许多多世生死轮回后，生物才得到珍贵的人体。这个躯体虽然短暂，但却给生物提供了一个达到最高的完美境界的机会。因此，明智的人应该立即为之努力，而不要再坠入生死的轮回圈中重复生死。毕竟，谁都能获得感官享乐，就连生活在最令人厌恶的躯体中的生物也不例外。但是，要培养奎师那知觉，只有生活在人体中的生物才能做到。”
评注：从本质上讲，物质生活就是重复生死。即使像爬虫、昆虫、猪、狗那类最低级的生物体，都有充分的机会进行感官享乐。就连普通的苍蝇都整天忙着过性生活，快速繁殖后代。然而，人生是为了使生物了解绝对真理，因此责任重大。我们应该牢牢记住：这宝贵的人生并不是永恒的，因此应该尽最大的努力，在这人生中达到最完美的境界，获得奎师那知觉。在死亡来临之前，我们应该认真努力，以期获得真正的个人利益。人生的实际需要和真正的快乐是：为绝对真理服务。
与至尊主的奉献者交往，能使人获得奎师那知觉。不与奉献者交往，对人来说是非常危险的。他也许会受非人格生命观的吸引，以致不愿为绝对真理服务；也许会因了解不了绝对真理而灰心丧气，旧病复发，再进行感官享乐。人生唯一要做的事情是：在至尊主的那些有经验、觉悟了自我的奉献者指导下，培养奎师那知觉。
灵性导师
那位布茹阿玛纳·阿瓦杜塔说道：“向各位灵性导师学罢，我了解了至尊人格首神，于是靠觉悟得来的灵性知识的启发，完全摆脱了执着心——假我，超然地漫游在世间。”
评注：我们如果把灵性导师教我们的知识当作理论上的教义锁在自己的脑子里，就不会真正具有知识。要想完全掌握学到的知识，就必须处处都能看到灵性导师的教导。主的奉献者——外士纳瓦（Vai？？ava），从不忘恩负义，所以当他崇拜自己真正的无异于奎师那的灵性导师时，不论何人何物，只要在他的前进路途上给予他进一步的启发，他都会向他们致敬。
在那位布茹阿玛纳提到的许多古茹中，有些给的是正面的教导，有些给的是反面的教训。妓女萍嘎拉（Piìgal？）和摘手镯的少女都是行为正确的榜样，而绝望的鸽子和愚蠢的大象则教人应该避免的行为。正反两方面的例子都能增长人的灵性知识。
雅杜王受到的启发
那位布茹阿玛纳对雅杜（Yadu）王说完这一席话，接受了国王的致敬，便心情舒畅地告辞而去，随心所欲，就像来时一样。
就这样，那位圣洁的布茹阿玛纳教导雅杜王摆脱对物质的执着，靠观察神的创造使知觉稳固在灵性的层面上。聆听那位阿瓦杜塔·布茹阿玛纳的话语后，奎师那的祖先雅杜王受到启发，对物质世界不再有任何执着，完全把注意力集中在了灵性的事物上。
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附录：对真宗教的检验
介绍
韦达（Veda）文献教导我们说：靠主奎师那（K？？？a）的恩典，我们能得到灵性导师，而靠灵性导�
