人类理智新论(上)-第30章
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于一种不在的善或恶的观念，但非常微弱。因此无怪乎它们很少能触动人。
所以，如果我们宁愿要那较坏的，那是因为我们感到了其中所包含的好处，
而既没有感到其中的坏处，也没有感到相反的方面的好处。我们假定和相信、
或者毋宁是仅仅转述别人的信念，或至多是我们以往推理的记忆中的信念，
相信最大的善是在较好的方面，或者最大的恶是在另一方面。但当我们不对
它们加以正面注视时，我们的思想和推理，和感觉相反，只是一种鹦鹉学舌③
它丝毫不提供给心灵什么当下现在的东西；而如果我们不采取措施加以医（，）
①拉丁文，大意已见正文。语出拉丁诗人奥维德（
Ovide，公元前
43—公元
16）的神话诗集《变形》
（Metamorphoses），第
7卷，21。
①原丈为
sourdes，英译作
surd，此词在法文中最普通的意义就是“聋的”，也有“微弱”、“暖昧”等意
义，在语音学上无声的音，即声带不振动的音也叫
sourd，即
surd，数学上则指不尽根数或无理数，见本卷
第十六章，§4。参阅本段接近末尾处。
②意即“盲目的思想”。
③原丈为
Psittacisme，来自希腊文
psittakos即鹦鹉，Liitré法文词典在解释这个词时，也是引莱布尼茨的这
一段和§37的一段话，举例说明它就是“人们象鹦鹉一样思想或说话的一种心灵状态”。
治，那就会陷于虚浮，如我在上面（第一卷第二章§11。）已经指出的那样，
而最美的道德训条以及最好的审慎规则只有在这样一个灵魂中才会发生作
用，这灵魂对这些训条规则是敏感的（或者是直接地，或者由于不可能永远
是直接的，至少是间接地（敏感的），如我马上就将指出的那样），而对于
和这些相反的则不再是敏感的。西塞罗在有个地方
治，那就会陷于虚浮，如我在上面（第一卷第二章§11。）已经指出的那样，
而最美的道德训条以及最好的审慎规则只有在这样一个灵魂中才会发生作
用，这灵魂对这些训条规则是敏感的（或者是直接地，或者由于不可能永远
是直接的，至少是间接地（敏感的），如我马上就将指出的那样），而对于
和这些相反的则不再是敏感的。西塞罗在有个地方说得好，如果我们的眼睛
能看到德性的美，我们就会热烈地爱它；但情况既不是这样，也没有什么和
这相当的事，那就无怪乎在灵肉的斗争中，灵的一方面时常吃败仗，因为没
有感到它的好处。这种斗争不是别的，无非是不同倾向的对立，这些倾向是
从混乱的和清楚的思想产生的。混乱的思想常常是使人明白感觉到的；但我
们的清楚思想通常只是潜在地是明白的；它们能够是明白的，要是我们愿致
力于深入了解语词或符号的意义的话，但既由于忽视或由于时间短促而没有
这样做，我们就以赤裸裸的言语或至少是太微弱的影象来与生动的感觉相对
立。我认识一个人，在教会和国家方面都是有地位的，由于锢疾使他决意节
食；但他承认，当人们拿了肉食送给别人而从他房前经过时，那肉的香味曾
使他难以抵挡。这无疑是一种可耻的弱点，但人们就正是被造成这样的。可
是，如果心灵好好利用它的好处，它也能取得伟大胜利的。这必须从教育开
始，这种教育要安排得使真正的善也尽可能和真正的恶一样成为能感觉到
的，使人对它们所形成的概念披上较适合于这种计划的景色；而一个已成年
的人，要是原来缺乏这种优良的教育，宁可迟了也比永不开始好，应该开始
来追求光明正大的合理的快乐，用来对抗那些混乱而却触动人的感宫的快
乐。而事实上，对神的爱（grace divine）本身就是一种快乐。。 ①，它给与光明。
所以，当一个人是在好的冲动中时，应该自己为未来立下一些规律和规则，
并且严格地加以执行，使自己远离那些能随着事物的性质突然地或逐渐地使
人败坏堕落的机缘。正式地作一次旅行会治好一个恋人＜的相思病＞，一次
引退会使我们离开那些支持我们某种坏倾向的伙伴。耶稣会会长方济各·鲍
吉亚②，最后是列入圣品的，当他飞黄腾达时，是习惯于大量喝酒的，而当他
想到要引退时，就每天在他惯于喝空的酒瓶子里放进一滴腊，这样来很小量
地一点一点减少喝酒量。我们要用一些无害的感情，如从事农艺、园艺之类，
来对抗那些危险的感情；要避免无所事事；我们可以搜集自然的或艺术的珍
玩；可以做做实验和研究；可以来从事某种必要的任务，如果没有，就可以
从事有益和适意的谈话或阅读有益和适意的书籍。总之一句话，要利用那些
好的心灵冲动，就象利用上帝召唤我们的声音那样，来采取有效的决断。而
因为我们不能永远对真正的善和真正的恶的概念作出分析以至于知觉到其中
所包含的快乐和痛苦，所以为了要使之能触动我们，就必须一劳永逸地断然
为自己定下这样一条法则：从今以后只倾听和遵从一旦已了解了的理性的结
论，尽管这些结论以后并不明白察觉并且通常只是以无声的思想③想到它们而
消除了感性的吸引力；而这样来获得这种遵照理性行事的习惯一一这将会使
德性成为适意的并象是自然的——以使我们最后对情感以及那种感觉不到的。。
①据英译本注可能是指
DeFin，（《论善恶界限》）
2，16，§32。但那里是讲智慧这种特殊的德性而不是讲
一般的德性的。又参阅
DeOff。（《论义务》），
2，37。
①参阅斯宾诺莎《伦理学》第五部分，命题三十二、三十三，商务印书馆，
1959年版，第
241—242页。
② Francisco Borgia，1565—1572年任天主教僧团耶稣会会长。
③参阅本段接近开始处（第
177页）的注。
倾向或不安具有控制力。但这里不是要来给人道德的教训和训条，或精神上
的指导和说教来教人锻炼真正的虔敬；只要在考虑我们灵魂的活动过程的同
时，看到我们的弱点的根源就够了，对这种根源的认识同时也就给人对这些
弱点的救治办法的认识。）
倾向或不安具有控制力。但这里不是要来给人道德的教训和训条，或精神上
的指导和说教来教人锻炼真正的虔敬；只要在考虑我们灵魂的活动过程的同
时，看到我们的弱点的根源就够了，对这种根源的认识同时也就给人对这些
弱点的救治办法的认识。）
德如果您把您的。。 uneasiness或不安当作一种真正的不快，在这意义下
我不同意它是唯一的刺激物。在最常见的情况下这是这些感觉不到的微知
觉，我们可以称之为不可察觉的痛苦，要是痛苦这概念不包含察觉的话。这
些微小的冲动是在于继续不断地解除一些微小的阻碍，我们的本性是在对这
些阻碍做工作的，而我们并没有想到它。我们所感到而并不认识的不安，真
正说来也就在于此，它使我们在情感激动时也和在我们显得最平静时一样进
行活动，因为我们是决不会没有任何活动和运动的，这只是由于自然始终是
在做工作要使自己处于较安适的状态。也正是它，在那些对我们显得最无差
别的情况之中，在作任何磋商查问之前就决定了我们，因为我们是永不会处
于平衡状态并且不会对两种情况确切地不偏不倚的。而这些痛苦的元素（它
们有时当过份生长时也就蜕变为真正的痛苦或不快）如果是真正的痛苦，我
们就会以不安和热情追求着我们所寻求的善而永远很悲惨了。但情况正好完
全相反，而正如我以上（前一章§6）已指出的那样，自然在趋向着善和享受
着善的影象，或减少着痛苦的感觉的同时逐渐地愈来愈使自己处于安适状
态，它的这种继续不断的微小胜利的积聚，已经是一种相当可观的快乐，并
且常常比善的享受本身还更有价值；并且远远不是应该把这种不安看作和幸
福不相容的东西，我发现不安对于被创造的生物的幸福倒是本质的东西，这
种幸福决不在于对最大的善的一种完全占有，这会使他们成为不敏感并且象
是愚蠢的，而在于趋向最大的善的一种继续不断的进程，这不会不伴随着一
种欲望或至少是一种连续的不安，但是象我刚才能说明的那样，它不会一直
达到不适的地步，而是限于这些痛苦的元素或原料，它们独自分开是察觉不
到的，却仍旧足以用作刺激物和用来激起意志；这就象在一个人中的欲望所
做的那样，当这欲望没有达到这种不适，使我们不能忍耐，并以一种太过执
着于我们所缺少的东西的观念的方式折磨我们时，这个人还是过得好好的。
这些微小的或巨大的欲望，就是经院哲学家们称为。。 motusprimoprimi ①的东
西，而它们真正是自然使我们走出的最初几步，不是走向幸福而是走向欢乐，
因为他们是着眼于当下现在的东西的；但经验和理性教我们控制和节制这些
欲望，使它们能够导向幸福。我对此已经说过一点（第一卷第二章。。 §3）。
这些欲望就象一块石头的趋向似的，它采取笔直的、但并不始终是最好的路
线落向地球中心，并不能预先见到它会碰上岩石并把自己撞得粉碎，而如果
它有心灵并有办法转弯，是会更好地接近它的目标的。我们也就是这样，笔。。
①拉丁文，意即：“最原始的心灵活动”，即完全没有自觉意识的心灵活动。
直地走向当前的快乐而有时就掉进了悲惨的深渊。就是因为这样，理性用关
于未来的善或恶的影象来和当前的快乐相对抗，并且用一种坚定的决心和习
惯，即在行动之前先想一想，然后遵从那已被认识到是最好的，即使我们的
结论的可以感觉到的理由已不再呈现于心灵中，并且已几乎只在于一些微弱
的印象，或甚至是在于排除实际解释的语词或记号所给与的一些无声的思
想，以致一切只在于：好好想一想，和在于：要留心；前者是为了确立法则，
后者是为了遵从法则，即使是我们不想到使这些法则产生的理由。可是最好
是尽可能多想一想，使灵魂充满一种合理的欢乐和一种伴随着光明的快乐。〕
直地走向当前的快乐而有时就掉进了悲惨的深渊。就是因为这样，理性用关
于未来的善或恶的影象来和当前的快乐相对抗，并且用一种坚定的决心和习
惯，即在行动之前先想一想，然后遵从那已被认识到是最好的，即使我们的
结论的可以感觉到的理由已不再呈现于心灵中，并且已几乎只在于一些微弱
的印象，或甚至是在于排除实际解释的语词或记号所给与的一些无声的思
想，以致一切只在于：好好想一想，和在于：要留心；前者是为了确立法则，
后者是为了遵从法则，即使是我们不想到使这些法则产生的理由。可是最好
是尽可能多想一想，使灵魂充满一种合理的欢乐和一种伴随着光明的快乐。〕
德〔这部分地是由于人们常常很少深信；而他们虽然口头这样说，却
有一种隐藏的不信支配着他们的灵魂深处；因为他们从来没有理解那些证实
了灵魂不死的正确理由，灵魂不死是和上帝的正义相配称的，它是真的宗教
的基础，或者是他们已不再记得曾有过这种理解，可是，要深信就必须有这
种理解，或记得有过这种理解。其实甚至很少人想着如真的宗教和甚至真的
理性所教人那样的来世是可能的，也远远不是把它设想为概然的，更不必说
是确实的了。他们所想的一切都无非是鹦鹉学舌式的（psittacisme），或者
是穆罕默德教徒的那种粗鄙而虚妄的影象，他们自己也看着不象的；因为要
使他们受到这些东西的触动，就象（据有人说）那“暗杀者的君玉”、“山
主”①的士兵们那样，也还差得很远，这些士兵在沉睡中被转移到一个地方，
充满了各种供享乐的东西，他们相信自己就是在穆罕默德的天堂里了，在那。。
①原文为
Prince des assassins，seigneur de la Montagne，英译作
the Prince of the Assassins，the Old Man of the
Mountain，据英译本注，这是“
sheikh一
alJebal”的通常译名，是“暗杀者”（
Assassins）的最高统治者的
称号，这是一个秘密社团，它的突出特点就是用暗杀手段对付一切敌人；这种做法是由这一宗派的第一个
首领哈桑·本·萨巴赫（
Hassan Ben Sabbah）首先采用的，其他方面这一宗派所信奉的原则是和伊斯梅尔
的后裔们（
Ismaelites——即阿拉伯人）的原则一样的，这就是：（
1），没有固定的宗教或道德规则，一切
行动都是无差别的，只有内心享赋才是有价值的（
2），相信伊斯梅尔族系的伊马姆们（
lmmams——即伊
斯兰教的首领或祭司）现在已不可见了，因此真正信徒的绝对服从应归于他们地上的代理人。（
3）对可兰
经作寓言式的解释，随着需要可以任意维护或抛弃任何教义。这社团由七个等级组成，即：（
1）Sheikh，
即首领或“山主”：（
2）Daia1一
Kirba1，即“大住持”；（
3）Dais即“住持”；（
4）Refiks，是参加
而没有象前者那样正式加入得领受一切秘密教义的；（
5）Fedais，“献身者”，是一群未正式入社的青年，
盲目服从着首领；（
6）Lasiks即一些见习者；（
7）普通人，劳动者，机匠等，对这些人是责成其严格遵
守可兰经的。入社得秘传者则把一切实际存在的宗教和道德都看作毫无价值的。那第五等的
Fedeis是真正
的“暗杀者”。每当首领要他们服务时，他就让人用
hashish即大麻把他们麻醉，然后把他们转移到他的豪
华的花园中，在那里他们被各种感官的享乐所包围，而由于这样先尝到了只有首领才能给他们的天堂的滋
味，就使他们盲目地服从首领的任何命令，直至付出自己的生命。由此他们就被叫做
Hashishin，原意就是
“吃大麻者”。而这个词欧洲人就把它照谐音变成了
Assassins，这样这个词就被移植到欧洲文字中并有了
“暗杀者”的意义。
里有些假装的天使或圣者向他们灌输了那君主希望他们听的意见，再重新把
他们弄得失去知觉以后又把他们送回原来的地方；这样就使他们以后成为胆
大无比，可以无所不为，直到要和他们的山主为敌的君王们的性命。我不知
道人们是否厚诬了这位山主；因为并不能指出有很多大君主为他所指使人杀
害的，虽然我们在英国历史家们的著作中读到被归之于他的一封信，为英玉
理查一世辩诬，说明英王没有暗杀一位巴勒斯坦的伯爵或君主
里有些假装的天使或圣者向他们灌输了那君主希望他们听的意见，再重新把
他们弄得失去知觉以后又把他们送回原来的地方；这样就使他们以后成为胆
大无比，可以无所不为，直到要和他们的山主为敌的君王们的性命。我不知
道人们是否厚诬了这位山主；因为并不能指出有很多大君主为他所指使人杀
害的，虽然我们在英国历史家们的著作中读到被归之于他的一封信，为英玉
理查一世辩诬，说明英王没有暗杀一位巴勒斯坦的伯爵或君主，他承
