杂阿含-解脱主题整理稿-第10章
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好我们看经文13366经，“如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘，集于伽梨隶讲堂。时多有比丘疾病。尔时、世尊晡时从禅觉、往至伽梨隶讲堂，于大众前，敷座而坐。坐已，告诸比丘：当正念、正智以待时，是则为我随顺之敎。”在伽梨隶讲堂这个地方，也一样住着很多比丘，圣弟子，但是很多人都生病了，也就是说很多人都面对着死亡，我们佛法最要紧的，其实还是为了这个事情，那麽这个时候佛陀就应用这样的因缘，到那个讲堂，主动的开示，我们这一经就不是谁来请佛陀问法，不是，是佛陀主动的到这个讲堂来，为什麽？因为很多人生病了，很多人面对死亡了，佛陀主动的来这边为大家开示，这个就像我们一般经典说的‘不请自说’的一样。
他开示的第一个主题是‘当正念正智以待时，是则为我随顺之教，’佛陀一生的开示，指导这些圣弟子们，如果你把握到佛陀所开示的正法的正中心，你能把握住的话，你能随顺这样的教导的话，你就懂得‘正念正智以待时，’虽然生病了，虽然面对的是死亡，这个时候就用得上，我们的心念、我们的意识要在正念中，跟缘起相应，跟无常相应，跟空相应，跟无我，跟如幻非实相应，在这样的正念，产生的正智，当你保持在这样的正智、跟正念中，你就等待那一刻的到来。
也就是说面对死亡，明明知道我们面对的是死亡，我还是在正念、正智中不动摇，你就不会颠倒、不会恐惧、不会执着了，这个地方很重要，我们学了这些正见，活着的时候能证入当然最好，我们面对急难，或生死关头，就是一样的正念正智以待时，面对死亡，就是这个地方而已。
云何为正念
我们为什麽不能安心自在呢？因为我们没有正念，没有正智！那麽我们就知道学法的重要性了，你不要看很多人表面上对法是不屑的，（他们说）‘那些学法的人、信佛的人都是迷信、无知，搞那些？’他认为他的学识、认为他的地位都没有那些困扰，我告诉你，那是还没有碰到，甚至你看到那些没学识的、无知的，年纪大了，他们好像什麽都不在乎，真的吗？你们有因缘，你们一定看得到。我们有一位比丘尼，他祖母要逝世的时候八十多岁，很老了，她去看她，那个老祖母平常看起来‘老来就憨憨啊’也不感觉他有什麽不好，但是当她看到这位比丘尼，她的孙女的时候是怎麽样？把他的手牵住、握紧，只有一句话：‘救我！’表面上你看不出来，他的内心竟然是这麽样的恐惧。握着他的手，只有一句话：救我，她看到了出家人。所以我们要明白，不要以为我们现在有智慧，我有知识，我学问很好，我的教育很好，我的地位很好，我有钱，我身体也很好：没学法，不解脱，老了你就知道！
很多人，有身份，有地位，平时蛮有气概，但是一旦退休，有的不要几个月就再见了，为什麽？他依靠的是什麽？他依持的是什麽？是外在的名利、权势、地位，靠的是‘我、我所’在那边活着，当那些失去的时候他没有依靠，他能依靠什麽？恐惧啊，大恐惧啊，未来是遥遥无期的大黑暗，大空洞，怎麽办？所以注意，要保持正念正智以待时，不容易啊，平常不听法，不学法，没正见，没受用，到时候‘临时抱佛脚’都来不及，大家要注意啊，好我们今天，时间的关系就讲到这里，我们下一次再继续。
我们上一次谈到13366经，在这个伽梨隶讲堂，有很多的比丘生病啦、都面对死亡，世尊就到讲堂来为大家开示，每个人临终的时候也就是我们最需要法、最需要开示的时候，佛陀就过来为大家开示。第一句话就说，“当正念正智以待时，是则为我随顺之教，”佛陀一生的弘法重点也是在启发大家能够解脱、涅盘，佛陀的教导啊在这个时候也能用得上，所以告诉大家，这个时候要正智、正念——使我们的心念保持在正见中、正念中以待时至，面对死亡的时候也一样的是在正见、正念之中，平常开示四谛、八正道——正见乃至正定，这个时候都要用得上。
我们继续看经文，“比丘！云何为正念？”要保持在正念、正智，所以就重新再开示什么是正念，“谓比丘内身身观念处，精勤方便，正念正智，调伏世间贪忧。”这里谈到四念处，四念处就是对我们的身心啊：身、受、心、法，一一的观察，正知、正见，那么这里呢就从我们身的部分，从身体去观察他，保持正知、正念，只要你在观察中就知道这个身体的无常、无我、非实、如幻，那么你就能调伏他，世间的一切贪欲自然就不起，所以保持正知、正念的人也就是时时刻刻在当下，都在观察我们的身心，身就是色，心就是心法，时时刻刻都保持正知、正念的观察，那么这个是属于内的身心，“外身身观念处……。内外身身观念处……。”那么从身体内在、外在都一样，“内受……。外受……。内外受……。内心……。外心……。内外心……。内法……。外法……。内外法法观念处，精勤方便，正念、正智，调伏世间贪忧，是名比丘正忆念。”再来就是受，再来就是心、再来就是法，也就是四念处的内容，时时刻刻要在正见的观察中，我们的身心是不是无常？是不是无我？是不是非实、如幻？时时刻刻都保持在这样的观察中，只要你在观察中，你就能够离开贪跟忧，那么身、受、心、法，都是我们观察的对象。
如实观照
“云何正智？”前面是讲正念，我们的意念、念头时时刻刻在这个上面，再来就是云何正智，“谓比丘若来、若去，正知而住；瞻视、观察，屈申、俯仰，执持衣钵，行、住、坐、卧，眠、觉，乃至五十、六十，依语默正智行，比丘！是名正智。”我们每天的行动之中，我们的行为之中，不管是在瞻视——看外面的时候；观察自己的时候；所有的动作——不管是坐着、走路，或者是你在穿衣服的时候，或者是托钵的时候，行、住、坐、卧中，包括睡眠之中；也是都在这样的观照中，这样叫作正智。一个（正念）是对内、外身心的观察：身、受、心、法，一个（正智）是对于自己的行为、动作加以观察，那么这个都是没有离开念跟智。
“如是比丘正念、正智住者，”如果你能够在正念、正智之中的话，“能起乐受，有因缘非无因缘。”这样的观察过程中，你不但可以离开世间的贪忧，而且还能够起乐受，身心会觉得非常的喜悦、快乐，这个是有因缘的、有条件的，不是没有因缘。
“云何因缘？”那是什么因缘呢？“谓缘于身，作是思惟：我此身无常，有为，心因缘生，乐受亦无常，有为，心因缘生，身及乐受，观察无常，观察生灭，观察离欲，观察灭尽，观察舍。”我们虽然能起乐受，但是这一些呢，同样都是因缘法，都是有因有缘而生的，所以进一步说，什么是因缘，缘于身，如果今天没有这个身体，就不会起这样的受，所以要这样的继续观照，作这样的思惟，我这个身体是无常的、是有为法，这个心灵也一样是因缘生的，受是属于心法嘛，所以受也是无常的，也是有为的，也是因缘而生的。也就是说，不管是色或者是受都一样是无常，是因缘法，所以观察了这个以后，就知道了无常生灭。知道无常生灭，知道它的非实，你就不执着，就能够离欲而进入寂灭、灭尽了，你就会不执着——舍，这个你都要观察得清清楚楚。
其实在这个过程中，有一个很重要的观念，如果大家有够用功，有在如实观照的，应该多少有一些体会，不管你的身心现在是苦受、乐受，只要你是在如实的观察中，你一定会发觉：他真的是无常，他真的是生灭，你也会发觉观察的当下，不可能有执着，观察的当下，就离开欲望，只要作如实观察的人，一定会发现这个问题，只要你在观察中，也就是观照中，那个贪欲不见啦，那个烦恼也不见，那个快乐也不见啦，是不是这样子？如果你有在观照的人，就会知道。
所以不但知道他的无常、生灭，也可以真正的离欲、不执着，甚至于你当下的体会里面、是跟灭相应的，甚至于你发觉，你的那些执着、贪欲，你不再执着的时候，你会有一种舍离的感觉。这个地方很重要，我们在修行、在观照、在禅修都好，其实我要各位体会的都在这个地方。
为什么在如实的观察中就会这样子？为什么叫你用一个‘看’字？那个看字就是在观察，看字就是在观照，只要你是如实的、全心全意的在观照中的话，你发现的必定是这个。
生命只有当下
“彼观察身及乐受无常，乃至舍已，”如果你观察到了这样子的一个内容，都明白了以后呢，“若于身及乐受，贪欲使者永不复使。”这几句话很重要啊，如果我们在观察这个色身，以及起的乐受，观察它的苦、生灭、无常、无我，到你能看到他的灭到舍，这个过程都明白啦以后，会有什么结果？贪欲使者永不复使，这几句话非常重要，这个是佛陀的结论！你过去的贪欲啦，使就是烦恼，所有的贪、瞋、痴跟烦恼，永不会再起啦，最下面这个使，就是使用，就是不会再起了。
我发觉这个杂阿含经里面，有很多经谈的都是这个重点，但是我们为什么都没有办法去理解？（没有办法）真正的去受用呢？很多经都谈到这个问题：观察无常，观察生灭，观察以后呢？他能离欲、灭尽到舍，这个过程。我们有参加禅修的人，或有真正在使用如实观照的人，这个地方要铭记在心啊。
观照的当下！注意听喔，修行啊，我们总是觉得慢慢来，我现在还没有办法达到那个境界，那么我们就有一个想法，我慢慢来，还有一种时间的观念。我现在还不会，我慢慢来，我一步一步的来，我次第的来。我现在可以告诉各位，如果你还有时间的观念，次第的观念，慢慢来的观念，我可以告诉你，你跟法是不可能相应。我们看到这一经，我们应该明白：生命，我已经讲很多次了，只有当下，过去的已经过去了，未来的还没有到，生命活着只有当下，这个当下不能解决，寄托于未来，落于时间相，没有一个能解脱的。
要注意听，所以我常常讲，我们在上课的时候，或者你们在听经的时候，每一个当下，都是悟入的因缘，都是见法的因缘，也在谈这个。当你有时间观念，落于等待未来的时候，不可能跟法相应。所以这里就讲喔，观察生灭、无常的当下，有没有看到它离欲，这个离欲不是我现在观察，（以后）什么时候忽然间才产生的。（而是）当下，注意听，当下是不是能离欲？当下是不是能够看到他灭尽？
如果你当下不能体会，哪里还有第二个因缘可以体会呢？一直强调喔，生命只有当下，如果你说：我将来有机会，我等下一次，你什么时候能看到呢？因为现法见是讲当下，当下的身心马上可以证明的！
我很重视这个地方，一直强调这个地方，大家要注意啊，就在你们现在听法的当下就是，是不是无常？是不是生灭法？如果是生灭法，当下是不是就离欲？当下是不是在欲望中？当下是不是在烦恼中？当下是不是跟灭相应？当下有没有一个决定性？他确实舍了！
我们只要落入一种期待，时间性，你就跟法不相应了，也就是你已经离开（正见）啦，你现在不在当下，你现在没有在跟正见相应，是不是这样子？如果你认为，你现在是无明，现在是不了解、是无知，那么下一秒钟怎么可能是知呢？下一秒钟怎么可能是相应呢？
我这样讲的意思，是要各位在听法的当下，时时刻刻都可以反观的，时时刻刻，当下可以觉受的，这样知道意思吧。不只是听而已，我不在意，我等回去再修，我等回去再观察，不是这样子！注意听喔，听的当下就能观察，听的当下，生命就已经在觉受，这个很重要喔，如果你在等待，等待是落入时间相的，是永远没有机会的，后面的一秒钟是永远到不来的，注意听、很重要喔。
离欲已解脱
佛陀谈的这几句话很重要啊，“如是正念、正智生苦受，因缘非不因缘。云何为因缘？如是缘身，作是思惟：我此身无常，有为，心因缘生；苦受亦无常，有为，心因缘生。身及苦受，观察无常，乃至舍，于此及苦受，瞋恚所使永不复使。”只要你观察到他确实是生灭法、是无常法，当下是不是就离欲？注意听喔，你不要用想的喔，看到生命的当下，是不是这样子？当下是不是离欲？当下是不是在贪念中？当下是不是在贪、瞋、痴中？当下是不是真正跟灭相应？是不是都在这里？把握这个当下喔，注意听喔，不要等待明天喔，不要回去才用功喔，不然你们很多时间都是当面错过喔！
这几句话要注意：观察无常，乃至舍，于此及苦受，瞋恚所使永不复使。当下就会产生这样的作用，而且是永不复使喔，不是我这时候明白啦，回去又胡涂啦，不是喔！真正的明白，就像打开灯不会再熄灭，明白了就是明白了，所以永不复使——（烦恼）不会再起来了。“如是正念、正智生不苦不乐受，因缘非不因缘。”前面是讲乐受、苦受，那么这里讲不苦不乐受，“云何因缘？谓身因缘，作是思惟：我此身无常，有为，心因缘生；彼不苦不乐受，亦无常，有为，心因缘生。彼身及不苦不乐受，观察无常乃至舍，若所有身及不苦不乐受，无明所使永不复使。”苦受、乐受是一样，那不苦不乐受也是一样，（比如说）我们现在啊，没有在苦受中，也没有在乐受中，是在不苦不乐受中，也不要以为这个不苦不乐受是永恒的，这个还是是会变化的，只要身心所产生，因缘所产生的，都是无常，都是生灭法，跟前面的苦受、乐受一样，了解他是无常、生灭法的话，你就远离、舍、灭尽，不会再执着！
“多闻圣弟子如是观者，于色厌离，于受、想、行、识厌离；厌离已离欲，离欲已解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”那么在这一经中，佛陀的开示叫我们保持正知、正念，那么这个正知、正念还是依据我们的身心，是不是这样子？身的无常生灭法，心的无常生灭法，那么心灵比较能让你明白的部分是受——苦受、乐受、不苦不乐受，这个比较容易直接契入体会，比较明显，只要你明白‘受’的缘起、无常、非实。时时刻刻在这样的观察跟正念中，你就不会颠倒。
这跟前几经我们在谈的那位尊者，他被毒蛇咬了，他脸色不变、自在，为什么自在？他不是讲吗，从五蕴、六处、十八界，他都知道无常�
