阿姜查__以法为赠礼-第3章
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因此，当每一个刹那、每一个行为动作，在生命最终极的真实面目下，只是一个无止境的生死轮回时，诸多的研究、学习又有何用呢？如果在一切的威仪当中（行、住、坐、卧），我们都能有“正念”和“清明的觉醒”，那么自我认知便能很快地生起，那便是——了解到“法”的真理早已存在当下了。
现在，佛陀——“真实”的佛陀，仍然活着，因为“他”就是“法”本身，是“真理（saccadhamma）”。而那能使一个人变成佛的“真理（saccadhamma）”仍然存在，它并不曾逃避到任何地方去！它产生出了两种佛：一在身，另一在心。
佛陀告诉阿难：“真正的法，唯有通过修行才能证悟！”任谁见到了法，就是见到了佛。谁见到了佛，就是见到了法。为什么这样说呢？从前，并没有佛的存在，直到悉达多·乔达摩证悟了法，成了佛陀。如果我们依着此法来解释，那么“他”与我们是相同的：如果我们证悟了法，那么我们同样地也会成为佛陀！这就是所谓的“心中之佛”或“心法”了。
我们必须对我们所做的每一件事保持正念，因为我们会是自己善行或恶行的“继承人”。行善，我们得善。行恶，我们得恶。你所要做的，便是去留意你每天的生活，以了解事实就是如此。悉达多·乔达摩就是领悟到了这个真理的实相，因此使这世间出现了一位佛陀。同样地，如果每一个人都去修证这个真理，那么，他们也都会变成佛陀。
因此，佛陀依然存在。有些人非常快乐地说道：“如果佛陀仍然存在，那么我就可以修习佛法了！”这就是为什么你应该去了解它了。
佛陀所领悟到的“法”是恒存世间的法，我们可以将它比喻成长久存在于地的地下水。如果有人想要挖一口井，他必须挖到足够的深度，才能取得这地下水。这地下水是早就存在那儿的，他并没有去创造，只是去发觉它而已。同样地，佛陀并没有发明法，没有颁行法，他只是揭示了那早已存在了的。透过深思冥想，佛陀“见”到了法，因而人们说，佛陀是已经“开悟”了的！因为“开悟”就是了解“法”，法是这世间的真理。由于理解到这一点，悉达多·乔达摩被称作“佛陀”。而“法”是允许其它人也去成为一位佛的。所谓“一位觉知者”，就是一位觉知“法”的人。
倘若人们拥有好的行为，又能忠实佛法，那么这些人将能永远具足德行以及良善。而依着正见，我们会明白，实际上我们离佛陀并不远，就像是与他面对面坐一般。当我们了解法时，就在那一刻，我们见到了佛！
如果一个人真正地去修行，无论是在树底下坐着，或是躺着，或是以其它的姿式，他都将能听到佛法。这并不像某些事只是靠思考，而是从一颗纯净的心生起的。然而，光记取这些话是不够的，因为这得凭藉“见”法本身，除此之外，别无他法。因此，我们必须下定决心去修行，以期能够见到法，而后我们的修行才能真正的完成，那么，无论是坐、立、行或卧，我们都将能听到佛陀的法音。
为了能修习他的教法，佛陀教导我们住到一个安静的地方，以便能练习收摄眼、耳、鼻、舌、身、意六根。对于我们的修行来说，这是基础，因为六根是一切事物生起之处，而且就仅在这些地方。因此，我们收摄六根就是为了能够了解一切事物在六根生起的情况。一切的善、恶都经由六根生起，它们是身体里主要的机能。“眼”在于看，“耳”在于听，“鼻”在于嗅，“舌”在于尝，“身”在于接触冷热、软硬，而“意”在于法的升起。这一切，对于我们来说，所要做的是在这些点上建立起我们的修行。
这种修行其实是很容易的，因为一切所需，佛陀早已施设好了。这好比佛陀种植了一座果园，而后邀请我们去分享园中的果实，我们自己并不需要去种植任何一棵树。
无论是戒、定，或是慧，都不必去创造、规定，或去思虑，因为一切我们所需要做的，只是追随那在佛陀教化中已然存在的事物。
所以说，我们是具有大功德和大福报，能够听到佛陀教化的人！果园早已存在，果实早已成熟，每件事物都已完备而且圆满，所缺的只是那些分享果实的人，那些有足够信心来实践的人！
我们应该能想象得到，我们的功德和福报是多么的珍贵！只要环视我们的周遭，有多少其它的生物都是不幸的，以狗、猪、蛇，以及其它动物为例吧！它们没有机会学习佛法，没有机会了解佛法，也没有机会去修习佛法。这些不幸的众生，正在承受着果报呢！当一个生灵没有机会去学习、了解、修习佛法时，它就没有机会从痛苦中解脱出来！
身为人类的我们，不该使我们自己变成不幸的受难者，丧失掉堂正的威仪和纪律，千万不要变成一位不幸的受难者了！那便是说，这人没有到达涅槃解脱之道的希望，没有增长德行的希望。不要认为我们已经没有希望，如果那样子想，我们将会与其它的动物一样，成为不幸的一群！
我们是生在有佛陀教化之处的众生，因此我们人类早已具足了功德和资源，如果我们现在就修正和开展我们的知见、观点和知识，那么将能引导我们依法行事、修行，进而在当人的今生了知到佛法。
我们和其它的动物是多么的不同，人类应该能去觉悟佛法才是。佛陀教导说：此刻，佛法就在我们的面前！此时，佛陀正朝着我们坐在这儿！你还想在什么时候或什么地方去寻找呢？
如果我们不正确地思考、不正确地修行，我们便会坠落到畜牲或地狱、恶鬼，或是阿修罗道（注一），而那是怎么样的情形呢？只要观照你的心就能明白了。当嗔心生起，那是什么？那就是了，只要你仔细的看！当无明生起，那是什么？那就是了，就在那儿！当贪念生起，那是什么？就在那儿，仔细地看吧！
由于不能辨识及清楚地了解这些心理状态，心，会从人类的心改变成其它。一切的状况都在相称当中，相称而来的出生或存在，取决于当时的状况，因此，我们是照着我们心的状况去变化和存在的。
【注释】
注一 根据佛教思想，众生依着自身的业，出生在八种存在境界的其中一种。这包括三种天界（那儿有很多的享乐）、人界，以及四种的悲惨或地狱界（在那儿主要是受苦）。阿姜·查法师经常强调，我们必须在眼前，在我们的自心中看到这些境界。因此，依据心的状态，我们可以说，我们不断地出生在这些不同的境界中。例如，当这颗心在怒火中时，我们从人界掉落，当下就已经是生在地狱了。
法有它自己的语言
这对所有的人都一样
因为
那是“经验”的语言
法的语言
如果你想去寻找佛法，那与森林、山或洞穴都无关，它只能在心中找到。法有它自己的语言，这对所有的人都一样，因为，那是“经验”的语言！
“概念”和“经验”两者之间有极大的不同，就以一杯热水来说，不论是谁将手指头放进去，都会有相同的经验——热！而那可用不同的语言，以不同的字汇来称呼。同样地，无论是谁深入地去观察这颗心，将会有和他人相同的经验。不管什么种族、文化或语言。
如果在你的心里，你尝到了真理的滋味、法的滋味，那么你会与其它的任何人合而为一。你们会变成大家族一般，在那儿，人与人之间没有了障碍、没有了差异，因为，你已尝到了与所有人一致的“心之本质”。
混乱升起的地方
就是宁静可以升起的地方
哪里有混乱
我们透过智慧
哪里就有宁静
与法同住世间
（这是阿姜·查对一群来参访巴蓬寺的信徒们所做的通俗演讲。本篇文章原载于一九八九年七月的“Forest Sangha Newsletter”）
大部分的人仍然不知道“佛法”修习的核心，他们认为行禅、坐禅和听闻佛法就是修行。那也没错，但这些仍只是修行的外在形式，真正的修行，发生在心与感官对象相遇的地方。感官接触的发生点上，就是修行所在。例如：当人们说到我们不喜欢的事时，憎恨之心就会升起，假使他们说的是我们喜欢的事，我们便会经验到愉快—这就是修行所在！我们应该如何利用这些来修行呢？这是个重要的课题。如果你只是一味的追逐“快乐”，逃避“不快乐”，不断地那样修行下去，那么直到死亡的那一天，也永远见不到佛法，一切都将会是白费功夫。当快乐和痛苦升起时，我们应该如何去应用佛法，使我们从它们之中得到解脱呢？这就是修行的重点了。
混乱升起的地方，就是宁静可以升起的地方。哪里有混乱，我们透过智慧，哪里就有宁静！
有一些人非常自负，不能接受他人的批评，他们会反驳和争论——尤其是在小孩子对大人做批评的时候。事实上，有些事可能确如小孩子说的，但如果你是他们的母亲，你会无法让步。也许你是一位老师，你的学生如果说了一些你以前所不知道的事，那些事可能是真的，但因为你是他们的老师，你会听不进去，甚至还会驳斥。像这样的想法是错误的。
佛陀时代，有一位非常有智慧的弟子。有一次，当佛陀正在为比丘们开示佛法时，他转向这位比丘说：“舍利弗，我所说的这些你相信吗？”
舍利弗回答：“我尚未相信！”
佛陀满意他的回答，他说：“啊！很好，舍利弗，你很有智慧，一位有智慧的人不会轻易地去相信，他先会虚怀若谷地倾听，而后在相信与否之前，考虑事情的正确性。”
这，对一位老师而言，是个善法修习的好例子。舍利弗所说的是实情，他只是说出他的真实感受。有些人会觉得若说“不相信”就好像怀疑到佛陀的权威一般。他们害怕去说类似这样的话，他们只会点头同意。
世间就是如此，但佛陀说你们不需要对那些不是错或坏的事情感到羞耻，说你尚未相信你不相信的事，并不是一件错事。因此当尊者舍利弗说：“我尚未相信”时，佛陀称许：“这位比丘很有智慧，他在相信任何事情之前，会先作审慎的考虑。”对于一位教导他人的老师而言，这是正确的方法。有时候，你可以从小孩子身上学习到一些事物，不要盲目地抓着权威的见解不放！
无论是站着、走着，或是坐着，都是我们能够学习周遭事物的时候，我们在自然的状况下学习。无论是色、声、香、味、触，或法，我们都应从中学习。
一位有智慧的人会对色、声、香、味、触，法作全盘的思考，在这真实的修行中，纯熟的修习者将能到达“心无一物”的一点上。
如果我们依然不了解“喜欢”和“不喜欢”——它们的升起，它们的本来面目，那么，仍会有一些事搁在我们的心中。如果我们知晓这些事物的真相，我们将会明白：“啊！这是喜欢……它什么也不是，只是一种感觉的升起和消逝而已。”那么，你还能对“感觉”期待些什么呢？如果我们认为快乐是我们的，痛苦是我们的，那我们是在惹麻烦，因为我们将永远无法跳出“心中有事”的这一点上。而这些问题会像永无止境的循环链一样，相互地衍生下去。对大部份的人来说，事情就是如此。
人们都有这种倾向，他们不赏识佛法的价值，也不谈论真理，假若有人谈到真理，他们甚至会很不以为然地说：“喔！他不懂因时因地地去说话，也不懂得如何说好听的话。”事实上，只要有人谈说“真理”，我们就应该倾听。在说法的时候，真正的法师是不会仅以记忆中的知识来开示的，他会说“真理”！世俗人通常会凭着记忆中的知识演说，而且以这种方式来提高他们自己，真正的比丘是不会那样做的，他说的是“真理”——事物的本然。
甚至今天的比丘也像那样。我曾经听过他们中有人说：“我出家不是为了修行，只是为了读书！”讲这种话的人，断绝了佛法修习之道，一点办法都没有，一切都到了绝路！当他们成了老师之后，他们只会以记忆中的知识来教导：也许他们是在说一件事，心却在另一个完全不同的地方。他们只是凭着记忆来教导，而不是教导如何去揭示真理。
世间的方式是这样子的：假使有人不依世间法生活，反却过着简朴生活，修习佛法而住于平和中，人们会说他很怪异，跟其它一般正常人不一样。他们说，人们都像这样的话，这世界、社会将无法进步。他们甚至会攻击他。因此，一个好人可能会开始感觉到自己有什么不对劲而回过头来追随世俗法。他会在这世间越陷越深，直到走投无路。到了那种境地，将会驱使他说：“啊！现在我出不来了，我陷得太深了！”
这个时代，人们想得太多，有过多的事物让他们感到兴趣，但却没有一样能够有所成就。
假设我们有一辆牛车和一只牛，这车的轮子并不是长的，轮迹却是长的。只要这只牛拉动车子，轮迹就会跟随着车轮走。这轮子是圆的，轮迹却是长的！若光看静止的牛车，是见不到车轮有任何长度的，不过，一旦牛开始拉动车子，我们便会看到轮迹在我们后面展延。只要牛不停地拉，车轮便会不停地转动。然而，有一天，当牛疲困脱却牛具时，它走开了，牛车留在那儿，轮子不再转动。迟早，这牛车会分崩离析，构成车子的所有部份也将回归成四种元素：地、水、火、风。
跟随着世间法的人们也是一样！如果有人在世间寻找宁静，他会一直一直不断地下去，就像牛车的车轮所辗出的轮迹一般。只要我们追随着世间，就没得停止，没得休息。如果我们很单纯地停止追随世间，这车轮便再也不会转动，立刻会停了下来。不停地随着世间走，轮迹就会继续不停，制造恶业（kamma）也像这样。只要我们重蹈覆辙，就永不得停止，反之，如果我们停止，那么，一切也将停止。这就是法的修习。
如果我们真正地了解佛法的修行，那么，在生命中，无论我们从事何种职业，何种职位，老师、医生、政府官员或其它，我们每天每一分钟都将能够活在“法”的修习中。一般人总认为在家人无法修行，这是非常错误的想法，完全丧失了道法。如果一个人真的想做某事，他一定办得到。有人说：“我无法修行，我没有时间。”我便告诉他们：“那人怎么有时间呼吸呢？”
问题就在这里，他们为什么有时间呼吸呢？呼吸维持人们的生命，如果你把佛法的修习看成是维持生命，那么你会觉得呼吸和修习佛法同等重要。佛法的修习并不需要你去到处寻找或花费整个的精力去达成，你只要观察那些在你心中升起的各种感觉：当眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌觉味，以及其它种种时，它们全都会来到这颗心——一颗清明觉醒的心。
现在这颗心，认知到这些色、声、香、味、触、法时，会发生什么事呢？如果对对象产生喜欢时，我们会经验到愉快，如果不愉快生起时，我们便会经验到不愉快，就只是那样子。因此，生存在这世界上，有谁能够找到幸福快乐呢？难道你希望世界上的第一个人在你这一生中都只对你说好听的话和做合你意的事吗？
