克里希那穆提传-第40章
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拉杰斯告诉我：“我当时非常机警地观察和聆听，突然克里希那吉朝着我问道：‘拉杰斯！你觉得呢？’我当时心里很安静，并不想回答他的话。过了五或十分钟之后，他对老师们说：‘先生们！你们能不能从讲台上下来？你们和学生一样有恐惧、嫉妒、痛苦，等等，你们也并不知道该怎么办。这样他们就会知道你们是诚实、值得信赖的，你们能不能这么做？’也许我正在期待听到一些深奥的话，同时我觉得我与学生已经建立起这样的关系，于是我有点情绪化地说道：‘先生，我已经做到这点了，但是还不够好，你不能总是说我很困惑，我也有恐惧，如果你想要学生信赖你，你就必须解脱恐惧。’”
拉杰斯继续说道：“他转向我，握着我的手，然后说：‘拉杰斯，现在就试试看。’他的凝视和话语就像一个圈套一样，突然令我语塞。那是一个很奇怪的经验，那种强烈的感受吓得我目瞪口呆。他立刻觉察到这一点，于是把视线从我身上移开，开始和其他老师讨论，但是他继续温柔而热忱地抚摸我的手，好像在说：‘我的孩子，我能了解你所经历的一切。’”
因为看到拉杰斯完全活在苦行禁欲的生活中，而且感受到他身心的紧张，克开始和他探讨性。克说：“性就像温柔的花朵和强烈的火焰那么细致而珍贵，你必须滋养它，珍惜它。当它的运作不够自然时，你要特别警觉。放纵性事就是消耗能量；强忍地压抑它，则是在破坏一样细致而又美好的东西。因此要以一颗温暖的心来观察它，滋养它，让它去发现自己。既不要否定它，也不要沉溺于其中。”
克里希那吉一直告诉我们：“尽量向我挑战，你们的挑战还不够。”
我们在马德拉斯，他开始讨论这个世界正在发生的快速转变。西方青年从60年代中叶开始反抗逐渐增长的物质主义和消费主义。生活的各个层面都弥漫着令人胆战心寒的空虚感，年轻人开始感觉到破坏环境所造成的压力。他们看到人类滥用大自然的资源，把它们当成科学的玩具，而大自然的奥秘也逐渐被揭发。人类把不正常的事变成了正常。
困惑和混乱像浪潮一般席卷着青年男女。这些花童之中有很多人开始上路；他们像行脚僧一样赤着脚在世界各地流浪。他们以印度为家，来自世界各地的人聚集在尼泊尔、瓦拉纳西和果阿。不论多么反常，他们到底是播下了新文化的种子，尝试与大自然及人类建立灵交。他们通过药物、音乐、瑜伽和性来达到这个目的。反战、反竞争、反虚伪、反贪得无厌的社会，他们关心的是如何生活，如何去爱。他们横跨一洲又一洲，即使失败，他们还是为人类带来了既温柔又痛苦的不同情境。然而他们毕竟是失落的一代。
克里希那吉问我们印度的青年人在做些什么。我们告诉他有关“Naxalite运动”的事。这个运动从西孟加拉的乡下发起，很快就渗透到各个大学，吸引了无数的年轻学生、失业的知识分子与来自显赫家庭而又反叛自己身份的青年男女。他们年轻、无情、心中充满着暴力；他们一心只想摧毁现存的价值观和经济结构。很讽刺的是，来自相同环境的其他青年、学术界人士和专业人士，却被西方世界爆发的科技与无穷的机会眩惑，他们纷纷转向西方淘金。
在印度的乡下，你可以感到这股改变的旋风。权力已经落入新的阶级手中。过去被认为是落后的人，现在开始了解握有选票的权利。城市里腐化的现象愈来愈严重。
印度的国土弥漫着暴力、分裂和无情。克里希那吉说他早已预见这一天的来临。他在全国旅行时，已经注意到价值观的式微和责任感的消退。“你不只从报上观察到这一点，从周围的社会也能观察到正在发生的事；正在发生的事不只限于外在，同时也包括内在。你可以看见到处都是不和谐、无情、人口过剩以及人类对于其他人的漠视。”他对内心革命的要求，丝毫没有削减。
克里希那吉在马德拉斯的公开演讲和讨论会中，提出了一个根本的问题，真的有个人这样东西吗？还是个人只是集体的共业罢了？集体共业的本质，其实就是传统、信仰、成见、经验和书本上的知识。克里希那吉说，要想做一个独立自主的人，就必须改变共业中的传统，发现自己的无染。
提出问题是必要的：“但是这些问题并没有解答，这些问题只会逼着人面对自己，面对思想的结构。”
克里希那吉从马德拉斯前往孟买。因为觉察到人类数千年以来一直寻求内心和外在的解脱，克里希那吉开始深入探索生活、学习和观察等问题。他说：“学习就是观察和采取行动。”如同科学家透过显微镜在观察一样，他要求听众们“观察事物的真相，不要为了自己的偏见或嗜好而扭曲真相”。他也谈到人类一直想解脱痛苦和暴力。
数百万年以来，人类一直在思考暴力这个问题——这里所谓的暴力是和平的反面，攻击性是慈悲的反面，良善则是邪恶的反面。他问道：“我们为什么会有暴力倾向？我们不要只是在嘴巴上说说就算了，也不要解释或使它合理化，我们必须去除言语、举动和行为中的暴力。”
克里希那吉说：“观察一下，你会发现人类欠缺一种美感。美感不只是身体上的，也是心智和情感的敏感。敏感就是一种智慧。我们能不能觉察这个地球不可思议的美——稻田的丰泽，美丽的脸孔，微笑，以及泪水中的哀伤？缺少了肉体能见的美感和了了分明的觉知，人类是无法从暴力中解脱的。要想了解暴力，你就必须从名相中解脱。如果你对周遭的事物缺少美感，你就不可能解脱。你必须自由地发现爱是什么。你知道，自由是一个危险的字眼，对大部分人而言，自由意味着为所欲为，从社会的限制和道德中解放。
“从某样事情得到自由是一回事，没有目的的自由又是另一回事了。只有在否定中才有自由，一旦认识到失序，秩序就出现了。要想认识恐惧和暴力，需要一个非常微细的心智。死亡就是生活，你必须死于昨日，活在今日，然后爱就出现了。如果有人送你一块地，你要怎么处置这块地？要想在上面种植一些植物，你就必须有精力、热情和强烈的感受，如果你能这么活，你所发现的宝贝，也会变得愈来愈清澈，充满着活力。
“活在当下，就是透过显微镜去看清过去的一切如何延续到眼前并向未来爆发，而不是依照你的期望或我的期望去看。只要我们的脑子陷入过去的意象中，我们的心就不能活在当下，爱是属于当下的，它不属于明天。”
他在说话时，听众的心全神贯注在他的话语上，两者结成了一体。
他问道：“你们的这一生是怎么过的？不要告诉我：来生我才要令它圆满。因为存在的只有当下这一刻、当下这一刻的美和当下这一刻的丰富。你们的这一生充满着痛苦、欲望、恐惧、罪恶感及各种的折磨、孤独、绝望和美，这样的人生你是怎么处置的？你拥有的是这个世界最珍贵的东西，结果你是怎么处置的？你扭曲它，折磨它，分割它，替它带来暴力、破坏和仇恨。你活在没有爱，没有慈悲的生活里。
“问题已经提出来了，答案就在当下这一刻，而不是在明天或过去之中。接下来我们又要提出一个问题，当下这一刻你是怎么处置你的生活的？如果你能回答这个问题，你就知道爱是什么了。”
《克里希那穆提传》第四部分
第27章 观者就是所观之物（3）
他的热情，他那强烈的关怀，就像微风一样包容我们，使我们的脑细胞加速，使我们的心智变得纯真。
克里希那吉也举行小组讨论，他问我们：“宗教在印度是不是失败了？在印度，托钵僧已经变成一种宗教改革的形式。不论我们登陆月球、住在海底或发展换心的技术，如果缺少了慈悲，人类存在的问题还是会继续下去。我们能不能以无染的双眼观察事物？我们能不能不再无情地漠视一切？要想完整地看到真相，我们的心智必须具有不同的品质。”
我们在讨论中探索观察者的本质，还有观察者与所观之物的关系，这是克教诲的重点，克说：
“我们在观察事物时，自然会有定名的活动，这个活动会阻碍我们的觉知，在这个活动中，所观之物的本质已经改变了。”
他谈到洞见是从一个能观察的心产生的。当心智、情感和身体合而为一全神贯注时，宗教的觉察和科学的真相之间，就不再有分界了。脑细胞里面存在着从已知解脱的能力，当脑子不再落入窠臼时，它就活了。处在这种状态中，肉体便产生了突变。
讨论时，克里希那吉否认自己是老师，而听者是徒弟。他谈到学习，在学习之中，老师和徒弟之间的关系有了完全不同的改变。学习需要能量、强烈的好奇心和探索的自由。学习和观察是同时进行的，在这种状态中，所有的权威感和阶级感都消失了。他说他就像一面镜子，你在这面镜子中可以看到自己没有被扭曲或局限的影像。
“学习就是生活，学习是一种心智的本质，一种态度，它远比所学的内涵更重要。”
他把讨论的内容在演讲中详细说明。谈到脑子对于安全感的需求时，他说：“脑子需要安全感和秩序，同时也需要和谐。失去了和谐，也就失去了安全感。和谐意味着秩序，数千年以来，脑子一直活在失序中，也就是冲突、矛盾中。脑子可以说内在和外在都有冲突；它在这种冲突中，已经找到了某种安全感。它认为冲突就是生活的一种方式，在其中它找到了安全感。虽然脑子替自己带来了巨大的失序和破坏，它还是接受了这种混乱与困惑，因为它不知道该怎么办。受到数百万年局限的脑子，已经接受带给自己灾难的各种价值观。它承受这些局限，并且把这些局限视为安全感。”
克里希那吉继续说：“你们已经接受了国家主义，不是吗？但是你如果深入地观察，国家主义所带来的安全感也会带来战争，因为国家主义一定会造成界分；只要有摩擦，就会有冲突。因此你们的国家主义虽然使脑子得到了安全感，同时也带来了毁灭。
“我们的脑子和脑细胞已经受到数百万年的局限，如果这个局限不打破，永远会有灾难、哀伤、困惑，人类永远得不到和谐。
“这个世界正处于水深火热中，我们的房子已经着火了。你必须以一个崭新的心智，而不是根据你自己的局限来面对这个问题，因此重点就在脑子能不能产生巨大的突变，焕然一新。
“请非常仔细地观察这一点。你们都相信非暴力的理想，这是你们在自己身上玩的一个非凡的游戏。所有的老师和圣人都不断在教导这个观念。现在请你观察它，深入它，参究它，把你的情感和心都放进去。你们想要安全感，这是脑子最基本的想法。于是你们在非暴力的概念和理想中找寻这种安全感，这么一来，暴力和非暴力的理想就产生了分裂，于是有了冲突、虚伪和失序。其实真实的情况是暴力，而你却假装非暴力的存在。脑细胞无法面对暴力，于是建立了非暴力的理想。接下来便产生了分裂、矛盾与冲突。
“因此，你必须认清人生是没有安全感的，它是一连串无常的活动，这才是真相。在这个真相之中，就有安全感的存在。”
他继续说道：“一旦认识到真相，脑细胞的整个结构就会产生巨大的转变。它会活在全方位的、完整而不分裂的活动中。秩序也就是和谐，它是没有蓝图的。我们一旦从失序中解脱，秩序或和谐便产生了。我们必须了解失序的原因，秩序才能建立。”
克里希那吉深入地探索“看”、“观察”和“学习”这些字眼。“观察者和他的所观之物有分别吗？事实上，观察者和所观之物是永远分裂的。只要有观察者、经验者和思想者的存在，只要有一个人在那里说：‘我现在正在学习。’他自己就和所观之物分开了。只要这种分界存在，就一定带来冲突、困惑和失序。”
接下来他问他的听众，当他们在观察内心的失序时，他们是不是跳出来看自己，还是根本没有一个观察者的存在。“你能不能认清你就是失序？”他在两句话中间停顿了一下。“如果你是一个观察者，你跳出来观察内心和外在的失序，那么你就和失序分裂了。你这个观察者很想带来秩序，结果却只能带来失序，因为你和你自己是分裂的。”
“因此你如何观察失序是非常要紧的事。假如你跳出来观察这失序，好像你和它是无关的，或者你将会带来秩序，这个‘你’便是一个四分五裂的碎片。这个在观察失序的‘你’和失序是有差别的吗？其实你就是失序的一部分，否则你不会认识失序。‘你’这个观察者，就是制造失序的人。
“如果你看到这个真相，你就解脱了。真相就是真相，它和痛苦或快乐无关。一旦认清真相，脑细胞便解脱了自己的局限，于是脑子就焕然一新了。
“你能看得到这其中的美妙吗？假设你在观赏晴朗的天空衬托着棕榈树。你在观赏它的时候，并没有任何知识，也没有自我感的存在，你只是看着那棵棕榈树美妙地摇曳着。同样的，观察就是学习。你在学习时整个生命都在完整地活动，而不是四分五裂的。这样的人生便是和谐的，而和谐就意味着爱。”
《克里希那穆提传》第四部分
第28章 池塘中的卵石（1）
1977年，甘地夫人遭到挫败，我辞退了好几个政府和社团主席的职位，从德里返回孟买。我在马拉巴尔山丘租下了一层很老的公寓。独立运动开始以前，我就投入许多组织积极地工作，三十五年来，这是我第一次无事可做。我仍然是克里希那穆提基金会的董事长，但是我已经感受到某些同僚对我的不满。
1978年的年初，我开始感觉自己内在的能量逐渐衰退。我丧失了觉知的敏锐度和活力。那时我已经开始写作，但是文思无法泉涌。
我写信给在马利布的克里希那吉，他立刻回了我的信。
我亲爱的普普尔：
你在信中提到自己的问题，所以允许我指出一些真相，希望你不介意。
我不认为你心智的退化是因为上了年纪，我认为那是因为你遭受了许多心灵上的打击。你受了很多创伤，而你还没有把它们治愈，超越它们。请认真思考一下我现在所讲的话。
你必须深入觉察自己，我指的不是智性上的，而是要觉察你的身体。你一直把它忽略了，现在你要开始觉察你都吃些什么，吃的量有多少，有没有运动，等等。好好锻炼自己的身体，它自己的智慧就会开始运作。
允许我指出一点，你一直在锻炼自己的心智，对这点你很引以为傲，可是你却忽略了爱和慈悲。当然，爱是无法锻炼的，但是你必须充分觉察这一点。允许我建议你，毫无选择地全神贯注于这一点。
当然，上了年纪的人一定会有各种问题，但这是正常而自然的事，这些问题不该干扰你的心和它的美，因为心是无限的。
很抱歉写成这个样子！我希望尽量言简意赅�
![107幽灵五号 [美] 罗伯特·谢克里封面](http://www.iixs.net/cover/noimg.jpg)