克里希那穆提传-第55章
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“只是观察而不加以造作的心就是如如不动的。现在我们有没有透过这些对话了解死亡的意义？”
第41章 学着大死一番（1）
1981年10月22日，克里希那吉和阿希特？彰德玛尔一起到达德里。前几天克里希那吉在布洛克伍德生了一场病，伤到了背部的肌肉。他看起来很虚弱，体重减轻了许多。他老了，肩膀都有点下垂了。他想在下午和我们认真地谈一谈。下午四点三十分他开始和我及南迪妮谈话。他说两个星期以前，他在布洛克伍德得了重病，躺在床上近一个月。某天晚上他醒来时，觉得自己已经完全康复，身体里的每个器官都变得健康而清醒。处在那种状态中，他感觉死亡的门打开了。他完全清醒而安静地穿过这扇门。突然这扇门又关上了。他并没有关上这扇门，这扇门是自动关闭的。
他接着朝向我很严肃地说：“死亡随时都可能降临。”他问我身体的情况如何，我说我最近并不太健康。他说：“你必须保持健康，你必须比我活得久一点。”然后他又说了一些很奇怪的话。他一直重复说：“学着大死一番。”他虚弱的身体虽然在颤抖，声音却像雷鸣一般。
克里希那吉从德里前往瓦拉纳西，头一次的演讲他显得精神奕奕。他说：“教诲就像一面镜子，你可以从中看到自己的本来面目。教诲就是觉察你内心的真相。”
克里希那吉说：“什么是宗教？什么是思想？观察每一个升起的思想，如果不做观察的功夫，其他的修炼都是幻觉和想要变成什么的欲望。真正的宗教心，只关切如何发现和了解真相。”
他说：“试着去发现思想的源起。多少千年以来，人类都陷在各种的模式和知识中。模式和知识之中是没有自由的。”接着他谈到人类的未来——电脑可能会取代人脑的发明能力。科学家一直想发明具有究竟智慧的母电脑，它有可能创造未来的子电脑。未来的电脑可能会发明上帝，创造哲学，克里希那吉问道：“到时候人类将扮演什么角色？电脑不能而人脑能做的唯一的一件事，大概就是仰望夜晚的繁星了。”
因此人类只有两个选择：“他要不就一味追求外在的娱乐，譬如运动、宗教仪式等，要不就得转向内心。人脑具有无限的潜力，但到目前为止只用在科技的发展上。脑子整个被物化的活动占据了，电脑一取代这些活动，人脑就会衰萎。只有宗教可以带来崭新的文化，这里所指的是彻底摆脱迷信和仪式的宗教。要做到这点，你必须发现那个超越时间、超越思想的东西。”
午餐时，迦干那特？优帕迪雅吉也在场，不久前他才得到尼赫鲁的研究奖学金，他将到国外访问好几个国家的佛学研究中心。因为他不懂英文，克里希那吉问他打算如何与那些外国学者沟通。优帕迪雅吉说他可以和他们说梵文。克里希那吉要阿秋帮他列一张服装清单，还要他带一件连身的卫生衣。克里希那吉很怕优帕迪雅吉会受不了国外的寒冬。
我们接着讨论早上的演讲内容。优帕迪雅吉说他和几个朋友讨论过这篇演讲。这是他们首次真正了解克里希那吉所说的话。早在50年代初期，当瓦拉纳西的学者们第一次听到克里希那吉的教诲时，佛家学者认为克里希那吉讲的是佛法，吠檀多学者认为他说的是吠檀多哲学。后来，优帕迪雅吉又觉得克里希那吉的话更像龙树中观。过了一段时间，他甚至觉得如果龙树今天还活着，他要讲的话就是克里希那吉的话。去年自从马德拉斯的演讲之后，优帕迪雅吉的想法又不一样了，他已经无法再描述克里希那吉的教诲。克里希那吉说他做过无数次的演讲，书也出版了不少，人们把它们称为“克里希那穆提的教诲”，但是他的教诲并不是这些书。“我只教了一件事，那就是观察你自己，深入探索你自己，然后加以超越。你不是去了解克的教诲，你只是在了解自己罢了。克的话指出了一条路，那就是了解你自己。”
优帕迪雅吉向克里希那吉解释，龙树的否定之道就是要否定所有的教条和信仰，包括佛陀的教诲在内。克里希那吉显得非常有兴趣，他问优帕迪雅吉：“你如何着手解决一个问题？”优帕迪雅吉听不懂克的话，克里希那吉继续探索：“问题的本身就是答案。”优帕迪雅吉说他只了解字面上的意思。
1981年的11月24日，阿秋、桑督仁波切和我与克里希那吉共进午餐。仁波切的脸色显得十分阴沉。克里希那吉问了一些有关西藏佛教不同派别的事。突然，仁波切说道：“过去的几天，我一直觉得很痛苦。我不断观察、聆听，痛苦还是在那里。”他的眼睛含着泪水，脸上的表情非常哀伤。我们谈到痛苦的止息，还有如何把心安住在痛苦中。克里希那吉突然把双手放在胸前说道：“它就在这里。”我请他说明那个手势的意思，他说：“首先，你必须观察，仔细认清心智的活动，聆听内心和外在的声音；从其中就会产生敏感度，从敏感度之中又会产生洞见。洞见的本身就能抹除痛苦。”
前一天我们举行小组讨论时，谈到时间和知识。“脑子能不能摆脱‘变成’的活动，它能不能不再依赖心理上的时间感？”我说如果我们观察一下克的教诲，我们会发现起初它关心的是个人的转化。克当时谈到人类的心智。上百万年的人类历史都在脑细胞里，这样的脑细胞要如何产生突变？全球意识的诞生，驱迫着人类必须彻底改变目前的情况。过去的几年，克里希那吉已经不再谈个人的问题。它超越了人类和人类的情况，开始探讨整个宇宙。克里希那吉问道：“人类和宇宙的关系是什么？”我再度问克里希那吉：“你的教诲到底有没有改变？”他沉思了几分钟，指着恒河说：“恒河的源头只是一滴水。”
他谈到宇宙的冥想就是创造的基础，冥想是没有地平线的状态，没有局限的空间，同时又是时间的终结。“超越时间的永恒”变成了他用词的一部分。他把佛法的逻辑带进他的教诲，当逻辑和思想止息之后，他又深入探索空的意义，而智慧就是他的工具。“这项对无限的探索是没有理由的。”
“你能不能把这项探索留在意识里？然而意识又是什么？”克问道。
有一回散步时他说：“内心的探索是无穷无尽的，你必须独立自主，剥得赤裸裸的，你才能踏上这未知之路。”他仍然继续探测、感觉和质疑。
另一天午餐时，他探索的是时间和其中的暗示。他问道：“内心的时间感是不是事实，时间感是不是一项错误？”他谈到创造就是彻底的毁灭。“人生有创造也有毁灭。聆听的本身就是一面镜子，也是黑暗中的光明，从其中就能产生突变，把问题连根拔除。你能不能透过聆听深入探索自己？”他问道。
在拉吉嘉特他探索全神贯注的本质。他问我们：“什么是全神贯注？如果能全神贯注于一个念头，这个念头就会披露思想的整个本质。”
我说要想做到彻底的全神贯注，心智必须具有分量。每一次的全神贯注都能增加心智的深度。克里希那吉不认为心智的深度必须经过无数次的全神贯注才能增加，“准备动作是不必要的”。
我问他：“什么东西能使心智变得敏捷，只要觉察到一个念头，就能把所有的念头披露？”克里希那吉说脑细胞必须彻底安静，我说脑子天生就喜欢活动。接着有人问道：“脑子如何才能彻底安静？”克里希那吉却向脑子的本质挑战。
克里希那吉说：“突变是立刻产生的，问题就在令它产生突变的到底是什么？”
“就生物学来看，突变只有在极度需要的时刻才会产生；或者，脑子的特定活动一旦停止，脑细胞就会退化，新的细胞就会产生。”我如此解说。
“如果改变是绝对必要的，这种急迫性就会促使生物寻找新的东西。既然知识无法转化人类，有没有一种行动是不以知识为基础的？”克里希那吉直接触到周遭人的心智。
我说：“我必须观察心智，认清它的陷阱，这就是洞见。”
克里希那吉打断了我的话：“你是一个传统主义者，你认为要有多年的准备才能产生洞见。我却认为洞见就是对这个模式的觉察。洞见就能打破这个模式。”
我说：“洞见是个很有意思的词，它暗示着看到里面发生的事，洞见就是把你的脸转向未知。”
克里希那吉说：“是的。脑子受到了模式的局限，但是生物的需求就能打破这个模式。打破模式并不需要修炼，也不需要时间。”
我说：“我指的并不是时间，而是洞见就是心智的深化。”
第41章 学着大死一番（2）
克里希那吉说：“深化就是时间，你有没有看到你话中的暗示？”
我说：“你现在谈的是心智的彻底静止。二十年前当你问这个问题时，我的思想会立刻朝着这个问题活动，现在我已经不会这样了。我的脑子已经能够安静地聆听了。你怎么能否定这二十年的变化？”
克里希那吉说：“时间只会令脑子愈来愈迟钝，我不相信时间会带来任何进展，我不接受内心的时间感。”
我说：“我说的并不是一步一步地修炼。”
“但是你却强调了时间。河水上涨的时候是什么情况？可是河水是由最初的几滴水形成的。”
阿秋说道：“你的逻辑是如此无情，你的话语是如此博大精深，但是我却无法充分了解你。”
克里希那吉回答：“你们能不能否定时间？这里指的不是外在的时间，而是心理上的想要变成什么的时间感。你们能不能让脑子里的时间感彻底止息？”他停了一下说，“你们能不能安静地聆听，除了日出日落之外，你们能不能去除其他的时间感？”他又停了一下继续说道，“不要立刻说‘能’。你有没有认清这句话暗示着心中不再有任何的未来感，这意味着过去的一切是独立的活动，而不是时间的活动或变成某个东西？我要你们立刻看到这点，洞见是无法准备的，你们能不能立刻认清真相？”
我说：“我可以理解脑细胞和思想是一体的。脑细胞数千年来已经习惯于某种模式。多年以前克里希那吉告诉我脑细胞是无法更新的，但是新的脑细胞必须诞生。”
克里希那吉说：“转化不可能在老的细胞和思想中产生。新的东西和老的东西是没有关系的。所有的改变都不是真正的更新，试试看有没有可能打破局限和发现崭新的东西。”
我说：“全神贯注就是了结老的东西。我无法接触到脑细胞，我只能认识自己的思想。全神贯注的对象只有思想。”接着我问道：“我们曾经说过，脑子天生就喜欢活动，这样的脑子能不能如如不动？”
克里希那吉说：“没错，我们现在抓到重点了。脑细胞就是思想，全神贯注只能用在思想上，而转化和思想是无关的。老旧的思想必须停止。”
1981年12月的最后一天，克里希那吉和阿秋从瓦拉纳西返回新德里。我到机场迎接他们。他们两个人都住在我那栋位于萨夫达阳路十一号的房子。我们三个人第一次有机会住在同一个屋檐下。
第二天早餐过后，我们进入起居室，克里希那吉开始谈起贝赞特夫人和赖德拜特。他对于贝赞特夫人的爱是很明显的。他告诉我们他从小就有许多特异功能——读别人的心念，透视密封的信件，用念力造成质能互换，看到影像，预知未来，此外他还有灵疗的能力，但是他很自然地就把这些能力搁置一旁。他从不觉得这些能力有什么意义。我们正在讨论的时候，他突然问道：“你们相不相信神秘现象？”
我说：“相信。每当我们和你见面或与你讨论严肃问题时，就会出现神秘的气氛。”
克里希那吉说：“是的，确实如此。”
我说：“那种感觉就像有一个无形的存有在屋子里。”
克里希那吉说：“它现在就在这个房间里，我不知道你们有没有感觉。它到底是什么？”他的眼神突然变得有点奇怪。“我必须十分小心。”他突然停止说话，接着又说：“你们问，我不问。”
我说：“它到底是什么？”
克里希那吉说：“小心。我们谈论的这件事要不是想象，就是……”
我说：“到底发生了什么事，它是不是和你有关？”
“显然是的。”克里希那吉的情绪突然有所改变，他好像快速地穿越了内心的空间。“我认为通神学会曾经接触到那个能量，他们想把它变成具象的东西。他们想把这个东西诠释成他们的象征和语汇，因而失去了它。这感觉一直伴随着我，它……”
“它是不是和意识有关？”阿秋问。
“不，不，我一谈到它，某件不得了的事就发生了。但是我不能提出问题。”
透过窗户和门，空寂一波波地涌了进来。
“你所有的病痛都很奇怪。每一次重病以后，你就会获得新的能量。”我说。大家沉默了很久。
克里希那吉突然问道：“我们现在正在说什么？”
“那个东西是不是在你的身体之外？它会不会保护你？”我有点犹豫地说。
“是的，没错，没错，正是如此。”
“每一次发生那件事，它的本质会不会改变？”
“不，不会……”克里希那吉说。
“它会不会加强？”我问道。
“会，它会加强。”我们再度沉默了很久。
接着克里希那吉有点犹豫地说：“那是不是一件由外向内的事？宇宙的能量灌了进来，身体无法承受太多，我现在开口讲话，这个能量就变得很强。五分钟以前它还不存在。我小的时候他们告诉我：‘让自己变成一个开放的管道，不要抗拒。’后来我才怀疑他们到底是谁。”
“它和弥勒菩萨到底有什么关系？”阿秋问道。
“弥勒菩萨是不是虚构的？它是不是赖德拜特发明的？那个男孩是不是不自觉地接受了暗示？或者它和他们的信仰是截然不同的？”克里希那吉对这个问题似乎非常投入。
“弥勒菩萨这名词对你有没有任何意义？”我问道。
“没有。”克里希那吉回答。
我继续往下追问：“你为什么说没有？你曾经说过你没有任何心理上的记忆，那么弥勒佛这个字眼为什么会对你产生影响？”
“你记不记得阿巴宁德拉那特？泰戈尔画的那幅佛陀像——那幅画像对那个男孩产生了不可思议的影响？他并不知道什么是佛法，但是他一直都对佛陀充满着巨大无比的感觉。”
“一种巨大无比的感觉？我们可不可以谈谈这点？那种感觉在身体之外，还是在身体之内？身体有没有能力承受它？”
“不要认为我发疯了，我从来没有过像现在这样的感受，就好像宇宙离我很近，我的头好像已经伸进了宇宙。这件事听起来是否有点疯狂？”克里希那吉害羞地问道。
“你是不是说所有的障碍都消失了？”
“对我而言佛陀、弥勒这些字眼已经失去意义。好像因名相而引起的感觉都停止了。”
“你刚才说宇宙离你很近，这是什么意思？”
克里希那吉笑着说：“没错，我的头好像已经伸到它里面去了。”
“这种感觉在演讲中也出现了，你的教诲已经转向全宇宙�
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