长阿含经 林崇安-第12章
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（37）時，梵童子於忉利天上說此正法，毗沙門天王復為眷屬說此正
法，闍尼沙神復於佛前說是正法，世尊復為阿難說此正法，阿難復為
比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說是正法。
（38）是時，阿難聞佛所說，歡喜奉行！
77
第二分
佛說長阿含經卷第六
第五經 小緣經
（1）如是我聞：
（2）一時，佛在舍衛國清信園林鹿母講堂，與大比丘眾千二百五十人
俱。
（3）爾時，有二婆羅門以堅固信往詣佛所，出家為道，一名婆悉吒，
二名婆羅墮。
（4）爾時，世尊於靜室出，在講堂上彷徉經行。
（5）時，婆悉吒見佛經行，卽尋速疾詣婆羅墮，而語之言： 「汝知不耶？
如來今者出於靜室，堂上經行，我等可共詣世尊所，儻聞如來有所言
說。」
（6）時，婆羅墮聞其語已，卽共詣世尊所，頭面禮足，隨佛經行。
（7）爾時，世尊告婆悉吒曰： 「汝等二人出婆羅門種，以信堅固於我法
中出家修道耶？」
（8）答曰：「如是。」
（9）佛言： 「婆羅門！今在我法中出家為道，諸婆羅門得無嫌責汝耶？」
（10）答曰： 「唯然！蒙佛大恩，出家修道，實自為彼諸婆羅門所見嫌
責。」
（11）佛言： 「彼以何事而嫌責汝？」
（12）尋白佛言： 「彼言： 『我婆羅門種最為第一，餘者卑劣。我種清白，
餘者黑冥。我婆羅門種出自梵天，從梵口生，於現法中得清淨解，後
亦清淨。汝等何故捨清淨種，入彼瞿曇異法中耶？』世尊！彼見我於
佛法中出家修道，以如此言而呵責我。」
（13）佛告婆悉吒： 「汝觀諸人愚冥無識猶如禽獸，虛假自稱： 『婆羅門
種最為第一，餘者卑劣。我種清白，餘者黑冥。我婆羅門種出自梵天，
從梵口生，現得清淨，後亦清淨。』
（14）婆悉吒！今我無上正真道中不須種姓，不恃吾我憍慢之心，俗法
須此，我法不爾。若有沙門、婆羅門，自恃種姓，懷憍慢心，於我法
中終不得成無上證也。若能捨離種姓，除憍慢心，則於我法中得成道
證，堪受正法。人惡下流，我法不爾。」
（15）佛告婆悉吒： 「有四姓種，善惡居之，智者所舉，智者所責。何
謂為四？
一者、剎利種，二者、婆羅門種，三者、居士種，四者、首陀羅種。 78
（16）婆悉吒！汝聽剎利種中有殺生者，有盜浮撸幸鶃y者，有欺妄
者，有兩舌者，有惡口者，有綺語者，有慳貪者，有嫉妬者，有邪見
者；婆羅門種、居士種、首陀羅種亦皆如是，雜十惡行。
（17）婆悉吒！夫不善行有不善報，為黑冥行則有黑冥報。若使此報獨
在剎利、居士、首陀羅種，不在婆羅門種者，則婆羅門種應得自言：
『我婆羅門種最為第一，餘者卑劣。我種清白，餘者黑冥。我婆羅門
種出自梵天，從梵口生，現得清淨，後亦清淨。』
（18）若使行不善行有不善報，為黑冥行有黑冥報，必在婆羅門種、剎
利、居士、首陀羅種者，則婆羅門不得獨稱： 『我種清淨，最為第一。』
（19）婆悉吒！若剎利種中有不殺者，有不盜、不淫、不妄語、不兩舌、
不惡口、不綺語、不慳貪、不嫉妬、不邪見；婆羅門種、居士、首陀
羅種亦皆如是，同修十善。夫行善法必有善報，行清白行必有白報。
若使此報獨在婆羅門，不在剎利、居士、首陀羅者，則婆羅門種應得
自言： 『我種清淨，最為第一。』
（20）若使四姓同有此報者，則婆羅門不得獨稱： 『我種清淨，最為第
一。』 」
（21）佛告婆悉吒： 「今者現見婆羅門種，嫁娶產生，與世無異，而作
詐稱： 『我是梵種，從梵口生，現得清淨，後亦清淨。』
（22）婆悉吒！汝今當知，今我弟子，種姓不同，所出各異，於我法中
出家修道，若有人問： 『汝誰種姓？』
當答彼言： 『我是沙門釋種子也。』
亦可自稱： 『我是婆羅門種，親從口生，從法化生，現得清淨，後亦
清淨。』所以者何？
大梵名者卽如來號，如來為世間眼，為世間智，為世間法，為世間梵，
為世間法輪，為世間甘露，為世間法主。
（23a）婆悉吒！若剎利種中，有篤信於佛、如來、至真、等正覺，十
號具足。
（23b）篤信於法，信如來法，微妙清淨，現可修行，說無時節，示泥
洹要，智者所知，非是凡愚所能及教。
（23c）篤信於僧，性善伲保拦删停鞂俪删停鹫娴茏臃ǚǔ�
就。所謂眾者，戒眾成就，定眾、慧眾、解脫眾、解脫知見眾成就，
向須陀洹、得須陀洹，向斯陀含、得斯陀含，向阿那含、得阿那含，
向阿羅漢、得阿羅漢，四雙八輩，是為如來弟子眾也。可敬可尊，為
世福田，應受人供養。 79
（23d）篤信於戒，拢渚咦悖瑹o有缺漏，無諸瑕隙，亦無點汙，智者
所稱，具足善寂。
（24）婆悉吒！諸婆羅門種、居士、首陀羅種亦應如是篤信於佛，信法、
信眾，成就拢洹！�
（25）婆悉吒！剎利種中亦有供養羅漢，恭敬禮拜者。婆羅門、居士、
首陀羅亦皆供養羅漢，恭敬禮拜。」
（26）佛告婆悉吒： 「今我親族釋種亦奉波斯匿王，宗事禮敬，波斯匿
王復來供養禮敬於我，彼不念言： 『沙門瞿曇出於豪族，我姓卑下；
沙門瞿曇出大財富、大威德家，我生下窮鄙陋小家故，致供養禮敬如
來也。』波斯匿王於法觀法，明識真偽，故生淨信，致敬如來耳。
（27）婆悉吒！今當為汝說四姓本緣：
天地始終，劫盡壞時，眾生命終皆生光音天，自然化生，以念為食，
光明自照，神足飛空。其後此地盡變為水，無不周遍。
當於爾時，無復日月星辰，亦無晝夜年月歲數，唯有大冥。
其後此水變成大地，光音諸天福盡命終，來生此間。
雖來生此，猶以念食，神足飛空，身光自照，於此住久，各自稱言：
眾生！眾生！
其後此地甘泉涌出，狀如酥蜜。
彼初來天性輕躁者，見此泉已，默自念言：此為何物？可試嘗之。卽
內指泉中，而試嘗之。
如是再三，轉覺其美，便以手抄自恣食之。如是樂著，遂無厭足，其
餘眾生復效食之。
如是再三，復覺其美，食之不已，其身轉麁，肌肉堅＇革*卬＇，失天
妙色，無復神足，履地而行，身光轉滅，天地大冥。
（28）婆悉吒！當知天地常法，大冥之後，必有日月星象現於虛空，然
後方有晝夜晦明、日月歲數。
爾時，眾生但食地味，久住世間，其食多者，顏色麁醜；其食少者，
色猶悅澤，好醜端正，於是始有。
其端正者，生憍慢心，輕醜陋者；其醜陋者，生嫉惡心，憎端正者。
眾生於是各共忿諍。
是時甘泉自然枯涸，其後此地生自然地肥，色味具足，香潔可食，是
時眾生復取食之，久住世間。
其食多者，顏色麁醜；其食少者，色猶悅澤。其端正者，生憍慢心，
輕醜陋者；其醜陋者，生嫉惡心，憎端正者。 80
眾生於是各共諍訟，是時地肥遂不復生。
（29）其後此地復生麁厚地肥，亦香美可食，不如前者，是時眾生復取
食之，久住世間。
其食多者，色轉麁醜；其食少者，色猶悅澤。端正醜陋，迭相是非，
遂生諍訟，地肥於是遂不復生。
其後此地生自然粳米，無有糠＇米*會＇，色味具足，香潔可食。
是時眾生復取食之，久住於世，便有男女，互共相視，漸有情欲，轉
相親近。
其餘眾生見已，語言：『汝所為非！汝所為非！』卽排擯驅遣出於人
外，過三月已，然後還歸。」
（30）佛告婆悉吒： 「昔所非者，今以為是。
時，彼眾生習於非法，極情恣欲，無有時節。以慚愧故，遂造屋舍，
世間於是始有房舍。翫習非法，淫欲轉增，便有胞胎，因不淨生，世
間胞胎始於是也。
時，彼眾生食自然粳米，隨取隨生，無可窮盡。
時，彼眾生有懈惰者，默自念言：朝食朝取，暮食暮取，於我勞勤，
今欲併取，以終一日。卽尋併取。
於後等侶喚共取米，其人答曰：『我已併取，以供一日，汝欲取者，
自可隨意。』
彼人復自念言：此人黠慧，能先儲積，我今亦欲積糧，以供三日。其
人卽儲三日餘糧。
有餘眾生復來語言：『可共取米。』
答言： 『吾已先積三日餘糧，汝欲取者可往自取。』
彼人復念：此人黠慧，先積餘糧，以供三日，吾當效彼，積糧以供五
日。卽便往取。
時，彼眾生競儲積已，粳米荒穢，轉生糠＇米*會＇，刈已不生。
（31）時，彼眾生見此不悅，遂成憂迷，各自念言： 『我本初生，以念
為食，神足飛空，身光自照，於世久住。其後此地甘泉涌出，狀如酥
蜜，香美可食，我等時共食之。
食之轉久，其食多者，顏色麁醜；其食少者，色猶悅澤。由是食故，
使我等顏色有異，眾生於是各懷是非，迭相憎嫉，是時甘泉自然枯竭。
其後此地生自然地肥，色味具足，香美可食，時我曹等復取食之。
其食多者，顏色麁醜；其食少者，顏色悅澤。眾生於是復懷是非，迭
相憎嫉，是時地肥遂不復生。其後復生麁厚地肥，亦香美可食，時我 81
曹等復取食之。
多食色麁，少食色悅，復生是非，共相憎嫉，是時地肥遂不復現。更
生自然粳米，無有糠＇米*會＇，時我曹等復取食之，久住於世。
其懈怠者，競共儲積，由是粳米荒穢，轉生糠＇米*會＇，刈已不生，
今當如何？』
復自相謂言：『當共分地，別立＇巾*票＇幟。』卽尋分地，別立＇巾*票＇
幟。
（32）婆悉吒！由此因緣，始有田地名生。彼時眾生別封田地，各立疆
畔，漸生盜心，浮碳凇Ｆ漯N眾生見已，語言： 『汝所為非！汝所
為非！自有田地，而取他物。自今已後，勿復爾也。』
其彼眾生猶盜不已，其餘眾生復重呵責而猶不已，便以手加之，告諸
人言： 『此人自有田稼，而盜他物。』
其人復告： 『此人打我。』
時，彼眾人見二人諍已，愁憂不悅，懊惱而言： 『眾生轉惡，世間乃
有此不善，生穢惡不淨，此是生、老、病、死之原，煩惱苦報墮三惡
道，由有田地致此諍訟。今者寧可立一人為主以治理之，可護者護，
可責者責。眾共減米，以供給之，使理諍訟。』
（33a）時，彼眾中自選一人，形體長大，顏貌端正，有威德者，而語
之言： 『汝今為我等作平等主，應護者護，應責者責，應遣者遣。當
共集米，以相供給。』
（33b）時，彼一人聞眾人言，卽與為主，斷理諍訟，眾人卽共集米供
給。時，彼一人復以善言慰勞眾人，眾人聞已，皆大歡喜，皆共稱言：
『善哉！大王！善哉！大王！』
（33c）於是，世間便有王名，以正法治民，故名剎利，於是世間始有
剎利名生。
（34a）時，彼眾中獨有一人作如是念：『家為大患，家為毒刺，我今寧
可捨此居家，獨在山林，閑靜修道。』卽捨居家，入於山林，寂默思
惟，至時持器入村乞食。
（34b）眾人見已，皆樂供養，歡喜稱讚： 『善哉！此人能捨家居，獨處
山林，靜默修道，捨離眾惡。』
（34c）於是，世間始有婆羅門名生。
（34d）彼婆羅門中，有不樂閑靜坐禪思惟者，便入人間，誦習為業，
又自稱言：我是不禪人。於是，世人稱不禪婆羅門。由入人間故，名
為人間婆羅門。 82
（34e）於是，世間有婆羅門種。
（35）彼眾生中有人好營居業，多積財寶，因是眾人名為居士。
（36）彼眾生中有多機巧，多所造作，於是世間始有首陀羅工巧之名。
（37）婆悉吒！今此世間有四種名，第五有沙門眾名，所以然者：
（38a）婆悉吒！剎利眾中，或時有人自厭己法，剃除鬚髮，而披法服，
於是始有沙門名生。
（38b）婆羅門種、居士種、首陀羅種，或時有人自厭己法，剃除鬚髮，
法服修道，名為沙門。
（39a）婆悉吒！剎利種中，身行不善，口行不善，意行不善，身壞命
終，必受苦報。
（39b）婆羅門種、居士種、首陀羅種，身行不善，口行不善，意行不
善，身壞命終，必受苦報。
（40a）婆悉吒！剎利種中，有身行善，口、意行善，身壞命終，必受
樂報。
（40b）婆羅門、居士、首陀羅種中，身行善，口、意行善，身壞命終，
必受樂報。
（41a）婆悉吒！剎利種中，身行二種，口、意行二種，身壞命終，受
苦樂報。
（41b）婆羅門種、居士種、首陀羅種，身行二種，口、意行二種，身
壞命終，受苦樂報。
（42a）婆悉吒！剎利種中，有剃除鬚髮，法服修道，修七覺意，道成
不久。所以者何？彼族姓子法服出家，修無上梵行，於現法中自身作
證：生死已盡，梵行已立，所作已辦，不復受有。
（42b）婆羅門、居士、首陀羅種中，有剃除鬚髮，法服修道，修七覺
意，道成不久。所以者何？彼族姓子法服出家，修無上梵行，於現法
中自身作證：生死已盡，梵行已立，所作已辦，不復受有。
（43）婆悉吒！此四種中皆出明行成就羅漢，於五種中為最第一。」
（44）佛告婆悉吒： 「梵天王頌曰：
生中剎利勝，能捨種姓去；明行成就者，世間最第一。」
（45）佛告婆悉吒： 「此梵善說，非不善說；此梵善受，非不善受。我
時卽印可其言。所以者何？今我如來、至真亦說是義：
生中剎利勝，能捨種姓去；明行成就者，世間最第一。」
（46）爾時，世尊說此法已，婆悉吒、婆羅墮無漏心解脫，聞佛所說，
歡喜奉行！ 83
第六經 轉輪拢跣扌薪洝�
（1）如是我聞：
（2）一時，佛在摩羅醯搜人間撸校c千二百五十比丘漸至摩樓國。
（3）爾時，世尊告諸比丘： 「汝等當自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃；當
自歸依，歸依於法，勿他歸依！
（4a）云何比丘當自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃？當自歸依，歸依於法，
勿他歸依？
（4b）於是，比丘內身身觀，精勤無懈，憶念不忘，除世貪憂。
外身身觀、內外身身觀，精勤無懈，憶念不忘，除世貪憂。
（4c）受、意、法觀，亦復如是。
（4d）是為比丘自熾燃，熾燃於法，不他熾燃；自歸依，歸依於法，不
他歸依。
（5）如是行者，魔不能嬈，功德日增。所以者何？
（6）乃往過去久遠世時，有王名堅固念，剎利水澆頭種，為轉輪拢酰�
領四天下。時，王自在以法治化，人中殊特，七寶具足：
一者、金輪寶，二者、白象寶，三者、紺馬寶，四者、神珠寶，五者、
玉女寶，六者、居士寶，七者、主兵寶。
千子具足，勇健雄猛，能伏怨敵，不用兵仗，自然太平。
（7）堅固念王久治世已，時金輪寶即於虛空忽離本處，時典輪者速往
白王： 『大王！當知今者輪寶離於本處。』
（8）時，堅固王聞已念言：我曾於先宿耆舊所聞，若轉輪拢踺唽氁�
者，王壽未幾。我今已受人中福樂，宜更方便受天福樂，當立太子領
四天下，別封一邑與下髮師，命下鬚髮，服三法衣，出家修道。
（9）時，堅固念王即命太子而告之曰： 『卿為知不？吾曾從先宿耆舊所
聞：若轉輪拢踅疠嗠x本處者，王壽未幾。吾今已受人中福樂，當更
方便遷受天福。今欲剃除鬚髮，服三法衣，出家為道，以四天下委付
於汝，宜自勉力，存恤民物。』
（10）是時，太子受王教已，時堅固念王卽剃除鬚髮，服三法衣，出家
修道。
（11）時，王出家過七日已，彼金輪寶忽然不現，其典輪者往白王
