长阿含经 林崇安-第22章

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（64）時，天帝釋少復前行，顧語般遮翼曰：　「善哉！善哉！汝能先於
佛前鼓琴娛樂，然後我及諸天於後方到。我今知汝補汝父位，於乾沓
和中最為上首，當以彼跋陀乾沓和王女與汝為妻。」　
（65）世尊說此法時，八萬四千諸天遠塵離垢，諸法法眼生。　
（66）時，釋提桓因、忉利諸天及般遮翼聞佛所說，歡喜奉行！　
　　
　
　　　152
佛說長阿含經卷第十一　
第一五經　　　阿＇少/兔＇夷經　
（1）如是我聞：　
（2）一時，佛在冥寧國阿　＇少/兔＇夷土，與大比丘眾千二百五十人俱。　
（3）爾時，世尊著衣持悖�入阿＇少/兔＇夷城乞食。爾時，世尊默自
念言：我今乞食，於時如早，今宜往詣房伽婆梵志園觀。比丘須時至，
然後乞食。爾時，世尊卽詣彼園。　
（4）時彼梵志遙見佛來，卽起奉迎，共相問訊，言：　「善來，瞿曇！不
面來久。今以何緣乃能屈顧？唯願瞿曇就此處坐！」　
（5）爾時，世尊卽就其座。　
（6）時，彼梵志於一面坐，白世尊言：　「先夜，搿�車子善宿比丘來至我
所，語我言：　『大師！我不於佛所修梵行也。所以然者，佛疏外我。』
彼人見向說瞿曇過，雖有此言，我亦不受。」　
（7）佛告梵志：　「彼善宿所言，知汝不受耳。昔我一時在毗舍離獼猴池
側集法堂上，時此善宿來至我所，語我言：　『如來外我，我不於如來
所修梵行也。』　
（8a）我時告曰：　『汝何故言：我不於如來所修梵行，如來外我耶？』　
（8b）善宿報我言：　『如來不為我現神足變化。』　
（9a）時，我語言：　『吾可請汝於我法中淨修梵行，當為汝現神足耶？
復當語我：如來當為我現神足變化，然後我當修梵行耶？』　
（9b）時，善宿報我言：　『不也，世尊！』　
（10a）佛告善宿：　『我亦不語汝言：汝於我法中淨修梵行，當為汝現神
足變化。汝亦不言為我現神足者，當修梵行。　
云何善宿！如汝意者，謂如來能現神足、為不能現耶？我所說法，彼
法能得出要，盡苦際不耶？』　
（10b）善宿白佛言：　『如是，世尊！如來能現神足，非為不能；所可說
法，能得出要，盡諸苦際，非為不盡。』　
（11a）『是故，善宿！我所說法修梵行者，能現神足，非為不能；出
要離苦，非不能離。汝於此法欲何所求？』　
（11b）善宿言：　『世尊！不能隨時教我，我父祕術，世尊盡知，悋不教
我。』　
（12a）佛言：　『善宿！我頗曾言：汝於我法中修梵行者，教汝父術耶？
汝頗復言：教我父術者，當於佛所修梵行耶？』　
（12b）答曰：　『不也。』　　　153
（13a）『是故，善宿！我先無此言，汝亦無言，今者何故作此語耶？　
云何善宿！汝謂如來能說汝父祕術，為不能說耶？所可說法，能得出
要，盡苦際不耶？』　
（13b）善宿報言：『如來能說父之祕術，非為不能；說法出要，能盡苦
際，非為不能。』　
（14）佛告善宿：　『若我能說汝父祕術，亦能說法出要離苦，汝於我法
中復欲何求？』　
又告善宿：　『汝先於毗舍離跋闍土地，無數方便，稱歎如來，稱歎正
法，稱歎眾僧。譬如有人八種稱歎彼清涼池，使人好樂：一冷，二輕，
三柔，四清，五甘，六無垢，七飲無饜，八便身。汝亦如是，於毗舍
離跋闍土，稱歎如來，稱歎正法，稱歎眾僧，使人信樂。　
善宿！當知今汝退者，世間當復有言：善宿比丘多有知識，又是世尊
所親，亦是世尊弟子，不能盡形淨修梵行，捨戒就俗處，卑陋行。』
（15）梵志！當知我時備語，不順我教，捨戒就俗。梵志！一時，我在
獼猴池側法講堂上，時有尼乾子，字伽羅樓，在彼處止，人所宗敬，
名稱遠聞，多有知識，利養備具。　
（16）時，善宿比丘著衣持悖�入毗舍離城乞食，漸漸轉到尼乾子所。　
爾時，善宿以深遠義問尼乾子，彼不能答，便生瞋恚。　
善宿自念：　『我樱鼖拼巳耍瑢�無長夜有苦惱報耶？』　
（17）梵志！當知時善宿比丘於乞食後，執持衣悖瑏碇廖宜�，頭面禮
足，在一面坐。善宿爾時亦不以此緣告我。　
（18a）我語之曰：　『愚人！汝寧可自稱為沙門釋子耶？』　
（18b）善宿尋報我言：　『世尊！何故稱我為愚？不應自稱為釋子耶？』　　
（19a）我告之曰：　『愚人！汝曾往至尼乾子所問深遠義，彼不能報，便
生瞋恚。汝時自念：我今樱�此尼乾，將無長夜有苦惱報耶？汝有是念
不？』　
（19b）善宿白佛言：『彼是羅漢，何緣乃有此嫉恚心？』　
（20）我時答曰：　『愚人！羅漢何緣有嫉恚心？非我羅漢有嫉恚心，汝
今自謂彼是羅漢，彼有七苦行，長夜執持。何謂七？　
一盡形壽不著衣裳。　
二盡形壽不飲酒食肉，而不食飯及與＇麥*少＇麵。　
三盡形壽不犯梵行。　
四盡形壽毗舍離有四石塔：枺�名憂園塔、南名象塔、西名多子塔、北
名七聚塔。盡形壽不離四塔，為四苦行。　　　154
而彼後當犯此七苦行已，於毗舍離城外命終。　
譬如野干疥埃�衰病，死丘塚間，彼尼乾子亦復如是；自為禁法，後盡
犯之。　
本自誓言：盡形不著衣服，後還著衣。　
本自誓言：盡形壽不飲酒噉肉，不食飯及＇麥*少＇麵，而後盡食。　
本自誓言：不犯梵行，而後亦犯。　
本言：不越四塔：枺鼞n園塔、南象塔、西多子塔、北七聚塔；今盡摺�
離不復親近。　
彼人自摺�此七誓已，出毗舍離城，塚間命終。』　
（21）佛告善宿曰：　『愚人！汝不信我言，汝自往觀，自當知耳。』　」　
（22a）佛告梵志：　「一時，比丘善宿著衣持悖�入城乞食。乞食已，還
出城，於空塚間見尼乾子於彼命終。見已，來至我所，頭面禮足，在
一面坐，不以此事而語我言。　
梵志！當知我爾時語善宿曰：『云何善宿！我先所記尼乾子如我語
不？』　
（22b）對曰：　『如是，如世尊言。』　
（23）梵志！當知我與善宿現神通證，而彼言：　『世尊不為我現。』　
（24）又一時我在冥寧國白土之邑，時有尼乾子，名究羅帝，在白土住，
人所宗敬，名稱遠聞，多得利養。　
（25）時，我著衣持悖�入城乞食，時善宿比丘隨我後行，見究羅帝尼
乾子在糞堆上伏舐糠糟。梵志！當知時善宿比丘見此尼乾子在糞堆上
伏舐糠糟已，作是念言：世間諸有阿羅漢、向阿羅漢道者無有及此，
此尼乾子其道最勝。所以者何？此人苦行乃能如是，除捨憍慢，於糞
堆上伏舐糠糟。　
（26a）梵志！時，我右旋告善宿曰：　『汝意愚人！寧可自稱為釋子耶？』
（26b）善宿白佛言：　『世尊！何故稱我為愚？不應自稱為釋子耶？』　
（27a）佛告善宿言：　『汝愚人！觀此究羅帝蹲糞堆上伏食糠糟，汝見
已，作是念：諸世間阿羅漢及向阿羅漢者，此究羅帝最為尊上。所以
者何？今此究羅帝乃能苦行，除捨憍慢，蹲糞堆上伏舐糠糟。汝有是
念不？』（27b）答我言：　『實爾。』善宿又言：　『何故，世尊！於阿羅
漢所生嫉妬心？』　
（28a）佛告愚人：『我不於羅漢所生嫉妬心，何為於羅漢所生嫉妬心？
汝今愚人！謂究羅帝真阿羅漢，此人卻後七日當腹脹命終，生起屍餓
鬼中，常苦铮�餓，其命終後，以葦索繫抴於塚間。汝若不信者，可先　　155
往語之。』　
（28b）時，善宿卽往詣究羅帝所，語言：　『彼沙門瞿曇記汝：卻後七日
當腹脹命終，生起屍餓鬼中，死已以葦索繫抴於塚間。』善宿復白：
『汝當省食，勿使彼言當也。』　
（29）梵志！當知時究羅帝至滿七日腹脹而死，卽生起屍餓鬼中，死已
以葦索繫抴於塚間。爾時，善宿聞佛語已，屈指計日，至七日已，時
善宿比丘卽往至祼形村中，到已，問其村人曰：　『諸賢！究羅帝今何
所在？』　
報曰：　『已取命終。』　
問曰：　『何患命終耶？』　
答曰：　『腹脹。』　
問曰：　『云何殯送？』　
答曰：　『以葦索繫抴於塚間。』　
（30）梵志！時，善宿聞此語已，卽往塚間。欲至未至，時彼死屍並動
膝腳，忽爾而蹲，時彼善宿故前到死屍所，語言：　『究羅帝！汝命終
耶？』　
死屍答言：　『我已命終。』　
問曰：　『汝以何患命終？』　
死屍答言：　『瞿曇記我：七日後腹脹命終。我如其言，至滿七日，腹
脹命終。』　
善宿復問：　『汝生何處？』　
屍卽報言：　『彼瞿曇所記：當生起屍餓鬼中。我今日生起屍餓鬼中。』
善宿問曰：　『汝命終時，云何殯送？』　
屍答曰：　『瞿曇所記：以葦索繫抴於塚間。實如彼言，以葦索繫抴於
塚間。』　
時，死屍語善宿曰：　『汝雖出家，不得善利。瞿曇沙門說如此事，汝
常不信。』作是語已，死屍還臥。　
（31）梵志！時，善宿比丘來至我所，頭面禮足，在一面坐，不以此緣
語我。　
（32a）我尋語曰：　『如我所記，究羅帝者實爾以不？』　
（32b）答曰：　『實爾，如世尊言。』　
（33）梵志！我如是數數為善宿比丘現神通證，而彼猶言：　『世尊不為
我現神通。』　」　
（34）佛告梵志：　「我於一時在獼猴池法講堂上，時有梵志，名曰波梨　　156
子，在彼處止，人所宗敬，名稱遠聞，多有利養，於毗舍離大眾之中，
作如是說：　『沙門瞿曇自稱智慧，我亦智慧；沙門瞿曇自稱神足，我
亦有神足；沙門瞿曇得超越道，我亦得超越道。我當與彼共現神足，
沙門現一，我當現二；沙門現二，我當現四；沙門現八，我現十六；
沙門現十六，我現三十二；沙門現三十二，我現六十四。隨彼沙門所
現多少，我盡當倍。』　
（35）梵志！時，善宿比丘著衣持悖�入城乞食，見波梨梵志於大眾中
作如是說：　『沙門瞿曇自稱智慧，我亦智慧；沙門瞿曇自稱神足，我
亦有神足；沙門瞿曇得超越道，我亦得超越道。我當與彼共現神足，
沙門現一，我當現二；沙門現四，我當現八；……乃至隨沙門所現多
少，我盡能倍。』　
（36）時，善宿比丘乞食已，來至我所，頭面禮，一面坐，語我言：　『我
於晨朝著衣持悖�入城乞食，時聞毗舍離波梨子於大眾中作是說言：
沙門瞿曇有大智慧，我亦有大智慧；沙門瞿曇有神足，我亦有神足；
瞿曇現一，我當現二；……乃至隨瞿曇所現多少，我盡能倍。』具以
此事而來告我。　
（37a）我語善宿言：　『彼波梨子於大眾中不捨此語，不捨此見，不捨此
慢，來至我所者，終無是處。若彼作是念：我不捨此語，不捨此見，
不捨此慢，而至沙門瞿曇所者，彼頭卽當破為七分。欲使彼人不捨此
語，不捨見慢，而能來者，無有是處。』　
（37b）善宿言：　『世尊護口，如來護口。』　
（38a）佛告善宿：　『汝何故言：世尊護口，如來護口？』　
（38b）善宿言：　『彼波梨子有大威神，有大德力，脫當來者將無見世尊
虛耶？』　
（39a）佛告善宿：　『如來所言頗有二耶？』　
（39b）對曰：　『無也。』　
（40a）又告善宿：　『若無二者，汝何故言：世尊護口，如來護口？』　
（40b）善宿白佛言：『世尊為自知見彼波梨子？為諸天來語？』　
（41）佛言：　『我亦自知，亦諸天來語故知。此毗舍離阿由陀大將，身
壞命終，生忉利天，彼來語我言：波梨梵志子不知羞慚，犯戒妄語，
在毗舍離，於大眾中作如是誹謗言：阿由陀大將身壞命終，生起屍鬼
中。然我實身壞命終，生忉利天。波梨子我先自知，亦諸天來語故知。』
（42）佛告愚人善宿：　『汝不信我言者，入毗舍離，隨汝唱之，我食後
當往詣波梨梵志子所。』　」　　　157
（43）佛告梵志：　「時，彼善宿過其夜已，著衣持悖�入城乞食。時，
彼善宿向毗舍離城中眾多婆羅門、沙門、梵志，具說此言：　『波梨梵
志子於大眾中說如此言：沙門瞿曇有大智慧，我亦有大智慧；沙門瞿
曇有大威力，我亦有大威力；沙門瞿曇有大神足，我亦有大神足；沙
門現一，我當現二；……乃至沙門隨所現多少，我盡當倍。而今沙門
瞿曇欲詣彼波梨子所，汝等眾人盡可詣彼。』　
（44）時，波梨梵志在道而行，善宿見已，速詣其所，語言：　『汝於毗
舍離大眾中作如是言：沙門瞿曇有大智慧，我亦有大智慧；……乃至
沙門瞿曇，隨所現神足多少，我盡當倍。瞿曇聞此言，今欲來至汝所，
汝可速歸。』　
（45）報言：　『我當歸耳！我當歸耳！』作此語已，尋自惶懼，衣毛為
豎，不還本處，乃詣道頭波梨梵志林中，坐繩牀上，愁悶迷亂。」　
（46）佛告梵志：　「我於食後與眾多搿�車、沙門、婆羅門、梵志、居士
詣波梨子住處，就座而坐。於彼眾中有梵志名曰遮羅，時眾人喚彼遮
羅而告之曰：　『汝詣道頭林中語波梨子言：今眾多搿�車、沙門、婆羅
門、梵志、居士盡集汝林。眾共議言：梵志波梨於大眾中自唱此言：
沙門瞿曇有大智慧，我亦有大智慧；……乃至瞿曇隨現神足多少，我
盡能倍。沙門瞿曇故來至汝林中，汝可來看。』　
（47）於是，遮羅聞眾人語已，卽詣道頭林語波梨子言：　『彼眾多搿�車、
沙門、婆羅門、梵志、居士盡集在汝林，眾共議言：梵志波梨子於大
眾中自唱此言：沙門瞿曇有大智慧，我亦有大智慧；……乃至沙門瞿
曇現神足，隨現多少，我盡能倍。瞿曇今在彼林中，波梨今者寧可還
也？』　
（48）爾時，波梨梵志卽報遮羅曰：　『當歸！當歸！』作是語已，於繩
牀上轉側不安。爾時，繩牀復著其足，彼乃不能得離繩牀，況能行步
至世尊所？　
（49）時，遮羅語波梨言：　『汝自無智，但有空聲為言：當歸！當歸！
尚自不能離此繩牀，何由能得至大眾所？』呵責波梨子已，卽還詣大
眾所，報言：　『我以持眾人聲，往語波梨子。彼報我言：當歸！當歸！
卽於繩牀上動轉其身，牀卽著足不能得離。彼尚不能離其繩牀，何由
能得來到此眾？』　
（50）爾時，有一頭摩搿�車子在眾中坐，卽從座起，偏露右臂，長跪叉
手，白彼眾言：　『大眾小待，我今自往將彼人來！』　」　
（51）佛言：　「我爾時語頭摩搿�車子言：　『彼人作如是語，懷如是見，起　　158
如是慢，欲使此人來至佛所，無有是處。頭摩子！正使汝以革繩重繫，
羣牛共挽，至彼身碎，彼終不能捨如是語、如是見、如是慢，來至我
所。若不信我言，汝往自知。』　
（52）爾時，頭摩搿�車子故往至波梨子所，語波梨子言：　『眾多搿�車、
沙門、婆羅門、梵志、居士盡集汝林，眾共議言：梵志波梨子於大眾
中口自唱言：沙門瞿曇有大智慧，我亦有大智慧；……乃至沙門瞿曇
現其神足，隨所現多少，我盡能倍。瞿曇沙門今在彼林，汝可還歸。』　　
（53）爾時，波梨子卽報言：　『當歸！當歸！』作是語已，於繩牀上動
轉其身，爾時繩牀復著其足，彼乃不能自離繩牀，況復行步至世尊所？　
（54）時，頭摩語波梨子言：　『汝自無智，但有空聲為言：當歸！當歸！
尚自不能離此繩牀，何由能得至大眾所？』　
（55）頭摩復語波梨子曰：　『諸有智者，以譬喻得解，乃往久遠有一師
子獸王在深林中住，師子清旦初出窟時，四向顧望，奮迅三吼，然後
撸�行擇肉而食。波梨子！彼師子獸王食已還林，常有一野干隨後食
殘，氣力充足便自言：彼林中師子竟是何獸，能勝我耶？我今寧可獨
擅一林，清旦出窟，四向顧望，奮迅三吼，然後撸�行，擇肉而食耶？
彼尋�