长阿含经 林崇安-第23章

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擅一林，清旦出窟，四向顧望，奮迅三吼，然後撸�行，擇肉而食耶？
彼尋獨處一林，清旦出窟，奮迅三吼，然後撸�行，欲學師子吼，而作
野干鳴。波梨子！汝今亦爾，蒙佛威恩，存生於世，得人供養，而今
更與如來共競。』　
（56）時，頭摩子以偈責數曰：　
　　　　『野干稱師子，自謂為獸王；欲作師子吼，還出野干聲。　
　　　　　獨處於空林，自謂為獸王；欲作師子吼，還出野干聲。　
　　　　　跪地求穴鼠，穿塚覓死屍；欲作師子吼，還出野干聲。』　
（57）頭摩子告曰：　『汝亦如是，蒙佛恩力，存生於世，得人供養，而
今更與如來共競。』時，彼頭摩子以四種喻，面呵責已，還詣大眾，
報言：　『我以持眾人聲喚波梨子，彼報我言：當歸！當歸！卽於繩牀
上動轉其身，牀卽著足不能得離。彼尚不能自離繩牀，何由能得來到
此眾？』　
（58）爾時，世尊告頭摩子言：　『我先語汝，欲使此人來至佛所，無有
是處。正使汝以革繩重繫，羣牛共挽，至身碎壞，彼終不肯捨如是語、
如是見、慢，來至我所。』　
（59）梵志！時，我卽與彼大眾種種說法，示教利喜，於彼眾中三師子
吼，身昇虛空，還詣本處。」　
（60a）佛告梵志：　「或有沙門、婆羅門言：　『一切世間，梵自在天所造。』　　159
我問彼言：　『一切世間實梵自在天所造耶？』　
彼不能報，還問我言：　『瞿曇！此事云何？』　
我報彼言：　『或有此世間初壞敗時，有餘眾生命盡行盡，從光音天命
終乃更生餘空梵處，於彼起愛，生樂著心，復欲使餘眾生來生此處。
其餘眾生命盡行盡，復生彼處。　
時，彼眾生自作是念：我今是大梵王，忽然而有，無作我者。我能盡
達諸義所趣，於千世界最得自在，能作能化，微妙第一，為人父母。
我先至此，獨一無侶，由我力故，有此眾生，我作此眾生。　
彼餘眾生亦復順從，稱為梵王，忽然而有，盡達諸義，於千世界最得
自在，能作能化，微妙第一，為人父母，先有是一，後有我等，此大
梵王化作我等。　
此諸眾生隨彼壽終來生此間，其漸長大，剃除鬚髮，服三法衣，出家
為道。彼入定意三昧，隨三昧心憶本所生，彼作是語：此大梵天忽然
而有，無有作者，盡達諸義，於千世界最得自在，能作能化，微妙第
一，為人父母。彼大梵天常住不移，無變易法，我等梵天所化，是以
無常，不得久住，為變易法。』　
（60b）如是，梵志！彼沙門、婆羅門以此緣故，各言彼梵自在天造此
世界。梵志！造此世界者，非彼所及，唯佛能知。又過此事，佛亦盡
知，雖知不著苦、集、滅、味、過、出要，如實知之，以平等觀無餘
解脫，名曰如來。」　
（61a）佛告梵志：　「或有沙門、婆羅門作是言：　『戲笑懈怠是眾生始。』　　
我語彼言：　『云何汝等實言：戲笑懈怠是眾生始耶？』　
彼不能報，逆問我言：　『瞿曇！此事云何？』　
時我報言：　『或有光音眾生喜戲笑懈怠，身壞命終，來生此間，漸漸
長大，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，便入心定三昧，以三昧力識
本所生，便作是言：彼餘眾生不喜戲笑，常在彼處，永住不變；由我
等數喜戲笑，致此無常，為變易法。』　
（61b）如是，梵志！彼沙門、婆羅門以是緣故，言戲笑是眾生始。如
是佛盡知之，過是亦知，知而不著，已不著苦、集、滅、味、過、出
要，如實知之，已平等觀無餘解脫，名曰如來。」　
（62a）佛告梵志：　「或有沙門、婆羅門言：　『失意是眾生始。』　
我語彼言：　『汝等實言：失意是眾生始耶？』　
彼不知報，還問我言：　『瞿曇！此事云何？』　
我語彼言：　『或有眾生展轉相看已，便失意，由是命終，來生此間，　　160
漸漸長大，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，便入心定三昧，以三昧
力識本所生，便作是言：如彼眾生以不展轉相看，不失意故，常住不
變；我等於彼數數相看已，便失意，致此無常，為變易法。』　
（62b）如是，梵志！彼沙門、婆羅門以是緣故，言失意是眾生始。如
此唯佛知之，過是亦知，知已不著苦、集、滅、味、過、出要，如實
知之，已平等觀無餘解脫，故名如來。」　
（63a）佛告梵志：　「或有沙門、婆羅門言：　『我無因而出。』　
我語彼言：　『汝等實言：本無因出耶？』　
彼不能報，逆來問我，我時報曰：　『或有眾生無想無知，若彼眾生起
想，則便命終來生此間，漸漸長大，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，
便入心定三昧，以三昧力識本所生，便作是言：我本無有，今忽然有；
此世間本無，今有，此實餘虛。』　
（63b）如是，梵志！沙門、婆羅門以此緣故，言無因出。唯佛知之，
過是亦知，知已不著苦、集、滅、味、過、出要，如實知之，已平等
觀無餘解脫，故名如來。」　
（64）佛告梵志：　「我所說如是，或有沙門、婆羅門於屏處誹謗我言：　『沙
門瞿曇自稱弟子入淨解脫，成就淨行，彼知清淨，不遍知淨。』　
然我不作是說：　『我弟子入淨解脫，成就淨行，彼知清淨，不遍知淨。』
梵志！我自言：　『我弟子入淨解脫，成就淨行，彼知清淨，一切遍淨。』　」　
（65）是時，梵志白佛言：　「彼不得善利，毀謗沙門瞿曇言：　『沙門自言：
我弟子入淨解脫，成就淨行，彼知清淨，不遍知淨。』然世尊不作是
語，世尊自言：　『我弟子入淨解脫，成就淨行，彼知清淨，一切遍淨。』　」　
（66）又白佛言：　「我亦當入此淨解脫，成就淨行，一切遍知。」　
（67）佛告梵志：　「汝欲入者，甚為難也。汝見異、忍異、行異，欲依
餘見入淨解脫者，難可得也。但使汝好樂佛，心不斷絕者，則於長夜，
常得安樂。」　
（68）爾時，房伽婆梵志聞佛所說，歡喜奉行！　　
　　　161
第一六經　　　善生經　
（1）如是我聞：　
（2）一時，佛在羅閱祇耆闍崛山中，與大比丘眾千二百五十人俱。　
（3）爾時，世尊時到著衣持悖�入城乞食。　
（4）時，羅閱祇城內有長者子，名曰善生，清旦出城，詣園撸в^，初
沐浴訖，舉身皆濕，向諸方禮，枺�、西、南、北、上、下諸方，皆悉
周遍。　
（5）爾時，世尊見長者子善生詣園撸в^，初沐浴訖，舉身皆濕，向諸
方禮。世尊見已，卽詣其所，告善生言：　「汝以何緣，清旦出城，於
園林中，舉身皆濕，向諸方禮？」　
（6）爾時，善生白佛言：　「我父臨命終時，遺敕我言：　『汝欲禮者，當
先禮枺�方、南方、西方、北方、上方、下方。』我奉承父教不敢摺�背，
故澡浴訖，先叉手枺�面，向枺�方禮；南、西、北方，上、下諸方，皆
悉周遍。」　
（7）爾時，世尊告善生曰：　「長者子！有此方名耳，非為不有；然我賢
拢�法中，非禮此六方以為恭敬。」　
（8）善生白佛言：「唯願世尊善為我說：賢拢�法中禮六方法！」　
（9）佛告長者子：　「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。」　
（10）善生對曰：　「唯然，願樂欲聞！」　
（11）佛告善生：　「若長者、長者子知四結業，不於四處而作惡行，又
復能知六損財業，是謂，善生！長者、長者子離四惡行，禮敬六方。
今世亦善，後獲善報，今世根基，後世根基，於現法中，智者所稱，
獲世一果，身壞命終，生天、善處。　
（12）善生！當知四結行者：　
一者、殺生，二者、盜浮�，三者、淫逸，四者、妄語。　
是四結行。　
云何為四處？　
一者、欲，二者、恚，三者、怖，四者、癡。　
若長者、長者子於此四處而作惡者，則有損耗。」　
（13）佛說是已，復作頌曰：　
　　　　「欲瞋及怖癡，有此四法者；名譽日損減，如月向於晦。」　
（14）佛告善生：　「若長者、長者子於此四處不為惡者，則有增益。」　
（15）爾時，世尊重作頌曰：　
　　　　「於欲恚怖癡，不為惡行者；名譽日增廣，如月向上滿。」　　　162
（16）佛告善生：　「六損財業者：　
一者、耽湎於酒，二者、博戲，三者、放蕩，四者、迷於伎樂，五者、
惡友相得，六者、懈墮。　
是為六損財業。　
（17）善生！若長者、長者子解知四結行，不於四處而為惡行，復知六
損財業，是為，善生！於四處得離，供養六方。今善後善，今世根基，
後世根基，於現法中，智者所譽，獲世一果，身壞命終，生天、善處。
（18）善生！當知飲酒有六失：　
一者、失財，二者、生病，三者、鬥諍，四者、惡名流布，五者、恚
怒暴生，六者、智慧日損。　
善生！若彼長者、長者子飲酒不已，其家產業日日損減。　
（19）善生！博戲有六失，云何為六？　
一者、財產日耗，二者、雖勝生怨，三者、智者所責，四者、人不敬
信，五者、為人疏外，六者、生盜浮�心。　
善生！是為博戲六失。　
若長者、長者子博戲不已，其家產業日日損減。　
（20）放蕩有六失：　
一者、不自護身，二者、不護財貨，三者、不護子孫，四者、常自驚
懼，五者、諸苦惡法常自纏身，六者、喜生虛妄。　
是為放蕩六失。　
若長者、長者子放蕩不已，其家財產日日損減。　
（21）善生！迷於伎樂復有六失：　
一者、求歌，二者、求舞，三者、求琴瑟，四者、波內早，五者、多
羅槃，六者、首呵那。　
是為伎樂六失。　
若長者、長者子伎樂不已，其家財產日日損減。　
（22）惡友相得復有六失：　
一者、方便生欺，二者、好喜屏處，三者、誘他家人，四者、圖炙�
物，五者、財利自向，六者、好發他過。　
是為惡友六失。　
若長者、長者子習惡友不已，其家財產日日損減。　
（23）懈墮有六失：　
一者、富樂不肯作務，二者、貧窮不肯勤修，三者、寒時不肯勤修，
四者、熱時不肯勤修，五者、時早不肯勤修，六者、時晚不肯勤修，　　163
是為懈墮六失。　
若長者、長者子懈墮不已，其家財業日日損減。」　
（24）佛說是已，復作頌曰：　
　　　　「迷惑於酒者，還有酒伴黨；財產正集聚，隨已復散盡。　
　　　　　飲酒無節度，常喜歌舞戲；晝出撸�他家，因此自陷墜。　
　　　　　隨惡友不改，誹謗出家人；邪見世所嗤，行穢人所黜。　
　　　　　好惡著外色，但論勝負事；親要無返復，行穢人所黜。　
　　　　　為酒所荒迷，貧窮不自量；輕財好奢用，破家致禍患。　
　　　　　擲博　飲酒，共伺他淫女；翫習卑鄙行，如月向於晦。　
　　　　　行惡能受惡，與惡友同事；今世及後世，終始無所獲。　
　　　　　晝則好睡眠，夜覺多希望；獨昏無善友，不能修家務。　
　　　　　朝夕不肯作，寒暑復懈墮；所為事不究，亦復毀成功。　
　　　　　若不計寒暑，朝夕勤修務；事業無不成，至終無憂患。」　
（25）佛告善生：　「有四怨如親，汝當覺知。何謂為四？　
一者、畏伏，二者、美言，三者、敬順，四者、惡友。」　
（26）佛告善生：　「畏伏有四事，云何為四？　
一者、先與後奪，二者、與少望多，三者、畏故強親，四者、為利故
親。　
是為畏伏四事。」　
（27）佛告善生：「美言親復有四事，云何為四？　
一者、善惡斯順，二者、有難捨離，三者、外有善來密止之，四者、
見有危事便排擠之。　
是為美言親四事。　
（28）敬順親復有四事，云何為四？　
一者、先誑，二者、後誑，三者、現誑，四者、見有小過便加杖之。
是為敬順親四事。　
（29）惡友親復有四事，云何為四？　
一者、飲酒時為友，二者、博戲時為友，三者、淫逸時為友，四者、
歌舞時為友。　
是為惡友親四事。」　
（30）世尊說此已，復作頌曰：　
　　　　「畏伏而強親，美言親亦爾；敬順虛誑親，惡友為惡親。　
　　　　　此親不可恃，智者當覺知；宜速遠離之，如避於嶮道。」　
（31）佛告善生：「有四親可親，多所饒益，為人救護。云何為四？　　　164
一者、止非，二者、慈愍，三者、利人，四者、同事。　
是為四親可親，多所饒益，為人救護，當親近之。　
（32）善生！止非有四事，多所饒益，為人救護。云何為四？　
一者、見人為惡則能遮止，二者、示人正直，三者、慈心愍念，四者、
示人天路。　
是為四止非，多所饒益，為人救護。　
　（33）復次，慈愍有四事：一者、見利代喜，二者、見惡代憂，三者、
稱譽人德，四者、見人說惡便能抑制。　
是為四慈愍，多所饒益，為人救護。　
（34）利益有四，云何為四？　
一者、護彼不令放逸，二者、護彼放逸失財，三者、護彼使不恐怖，
四者、屏相教眨А！�
是為四利人，多所饒益，為人救護。　
（35）同事有四，云何為四？　
一者、為彼不惜身命，二者、為彼不惜財寶，三者、為彼濟其恐怖，
四者、為彼屏相教眨А！�
是為四同事，多所饒益，為人救護。」　
（36）世尊說是已，復作頌曰：　
　　　　「制非防惡親，慈愍存他親；利人益彼親，同事齊己親。　
　　　　　此親乃可親，智者所附近；親中無等親，如慈母親子。　
　　　　　若欲親可親，當親堅固親；親者戒具足，如火光照人。」　
（37）佛告善生：　「當知六方，云何為六方？　
父母為枺�方，師長為南方，妻婦為西方，親黨為北方，僮僕為下方，
沙門、婆羅門、諸高行者為上方。　
（38）善生！夫為人子，當以五事敬順父母。云何為五？　
一者、供奉能使無乏，二者、凡有所為先白父母，三者、父母所為恭
順不逆，四者、父母正令不敢摺�背，五者、不斷父母所為正業。　
善生！夫為人子，當以此五事敬順父母。　
（39）父母復以五事敬親其子。云何為五？　
一者、制子不聽為惡，二者、指授示其善處，三者、慈愛入骨徹髓，
四者、為子求善婚娶，五者、隨時供給所須。　
善生！子於父母敬順恭奉，則彼方安耄В瑹o有憂畏。　
（40）善生！弟子敬奉師長復有五事。云何為五？　
一者、給侍所須，二者、禮敬供養，三者、尊重戴仰，四者、師有教　　165
敕敬順無摺�，五者、從師聞法善持不忘。　
善生！夫為弟子當以此五法敬事師長。　
（41）師長復以五事敬視弟子。云何為五？　
一者、順法眨�御，二者、誨其未聞，三者、隨其所問令善解義，四者、
示其善友，五者、盡以所知誨授不悋。　
善生！弟子於師長敬順恭奉，則彼方安耄В瑹o有憂畏。　
（42）善生！夫之敬妻亦有五事。云何為五？　
一者、相待以禮，二者、威嚴不闕，三者、衣食隨時，四者、莊嚴以
時，五者、委付家內。　
善生！夫以此五事敬待於妻。　
（43）妻復以五事恭敬於夫。云何為五？　
一者、先起，二者、後坐，三者、和言，四者、敬順，五者、先意承
旨。　
善生！是為夫之於妻敬待，如是則彼方安耄В瑹o有憂畏。　
（44）善生！夫為人者，當以五事親敬親族。云何為五？一者、給施，
二者、善言，三者、利益，四者、同利，五者、不欺。　
善生！是為五事親敬親族。　
（45）親族亦以五事親敬於人。云何為五？　
一者、護放逸，二者、護放逸失財，三者、護恐怖，四者、屏相教眨В�
五者、常相稱歎。　
善生！如是敬視親族，則彼方安耄В瑹o有憂畏。　
（46）善生！主於僮使以五事教授。云何為五？　
一者、隨能使役，二者、飲食隨時，三者、賜勞隨時，四者、病與醫
藥，五者、縱其休假。　
善生！是為五事教授僮使�