长阿含经 林崇安-第29章

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而去。歸設飯食，供饍既辦，還白：　「時到。」　
（112）爾時，世尊著衣持悖�與諸大眾千二百五十人往詣其舍，就座
而坐。　
（113）時，婆羅門手自斟酌，以種種甘饍供佛及僧。食訖去悖�行澡
水畢，時婆羅門右手執弟子阿摩晝臂至世尊前言：　「唯願如來聽其悔
過！唯願如來聽其悔過！」如是至三。　
（114）又白佛言：　「猶如善眨�象馬，猶有蹶倒還復正路；此人如是，雖
有漏失，願聽悔過！」　
（115）佛告婆羅門：　「當使汝壽命延長，現世安耄В�使汝弟子白埃У贸�。」　　200
佛言適訖，時彼弟子白埃�卽除。　
（116）時，婆羅門取一小座於佛前坐，世尊卽為婆羅門說法，示教利
喜：施論、戒論、生天之論，欲為穢汙，上漏為患，出要為上，演布
清淨。（117）爾時，世尊知婆羅門心已眨�柔、清淨、無垢，堪受道教，
如諸佛常法，說苦拢�諦、苦集拢�諦、苦滅拢�諦、苦出要諦。　
（118）時，婆羅門卽於座上遠塵離垢，得法眼淨，猶如淨潔白疊，易
為受染；沸伽羅娑羅婆羅門亦復如是，見法得法，決定道果，不信餘
道，得無所畏，卽白佛言：　「我今再三歸依佛、法及比丘僧，聽我於
正法中為優婆塞！盡形壽不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒，唯願世
尊及諸大眾哀愍我故，受七日請！」爾時，世尊默然許之。　
（119）時，婆羅門卽於七日中，種種供養佛及大眾。　
（120）爾時，世尊過七日已，撸�行人間。佛去未久，沸伽羅娑羅婆羅
門遇病命終。　
（121）時諸比丘聞此婆羅門於七日中供養佛已，便取命終，各自念：　「此
命終，為生何趣？」爾時，眾比丘往至世尊所，禮佛已，一面坐，白
佛言：　「彼婆羅門於七日中供養佛已，身壞命終，當生何處？」　
（122）佛告比丘：「此族姓子諸善普集，法法具足，不摺�法行，斷五下
結，於彼般涅槃，不來此世。」　
（123）爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！　
　　　201
佛說長阿含經卷第十四　
第二一經　　　梵動經　
（1）如是我聞：　
（2）一時，佛撸�摩竭國，與大比丘眾千二百五十人俱，撸�行人間，詣
竹林，止宿在王堂上。　
（3）時，有梵志名曰善念，善念弟子名梵摩達，師徒常共隨佛後行，
而善念梵志以無數方便毀謗佛、法及比丘僧，其弟子梵摩達以無數方
便稱讚佛、法及比丘僧。師徒二人各懷異心，共相摺�背。所以者何？
斯由異習、異見、異親近故。　
（4）爾時，眾多比丘於乞食後集會講堂，作如是論：　「甚奇！甚特！世
尊有大神力，威德具足，盡知眾生志意所趣。而此善念梵志及其弟子
梵摩達隨逐如來及比丘僧，而善念梵志以無數方便毀謗佛、法及與眾
僧，弟子梵摩達以無數方便稱讚如來及法、眾僧。師徒二人各懷異心，
異見、異習、異親近故。」　
（5）爾時，世尊於靜室中以天淨耳過於人耳，聞諸比丘有如是論，世
尊於靜室起詣講堂所，大眾前坐，知而故問：　「諸比丘！汝等以何因
緣集此講堂？何所論說？」　
（6）時，諸比丘白佛言：　「我等於乞食後集此講堂，眾共議言：　『甚奇！
甚特！如來有大神力，威德具足，盡知眾生心志所趣。而今善念梵志
及弟子梵摩達常隨如來及與眾僧，而善念以無數方便毀謗如來及法、
眾僧，弟子梵摩達以無數方便稱讚如來及法、眾僧。所以者何？以其
異見、異習、異親近故。』向集講堂議如是事。」　
（7a）爾時，世尊告諸比丘：　「若有方便毀謗如來及法、眾僧者，汝等
不得懷忿結心，害意於彼。所以者何？若誹謗我、法及比丘僧，汝等
懷忿結心，起害意者，則自陷溺，是故汝等不得懷忿結心，害意於彼。
（7b）比丘若稱譽佛及法、眾僧者，汝等於中亦不足以為歡喜慶幸。所
以者何？若汝等生歡喜心，卽為陷溺，是故汝等不應生喜。　
所以者何？此是小緣威儀戒行，凡夫寡聞，不達深義，直以所見如實
讚嘆。　
（8）云何小緣威儀戒行，凡夫寡聞，直以所見如實稱讚？　
（9a）彼讚嘆言：　『沙門瞿曇滅殺、除殺，捨於刀仗，懷慚愧心，慈愍
一切。』此是小緣威儀戒行，彼寡聞凡夫以此歎佛。　
（9b）又嘆：　『沙門瞿曇捨不與取，滅不與取，無有盜心。』　
（9c）又嘆：　『沙門瞿曇捨於淫欲，淨修梵行，一向護戒，不習淫逸，　　202
所行清潔。』　
（9d）又嘆：　『沙門瞿曇捨滅妄語，所言至眨�所說真實，不誑世人。　
（9e）沙門瞿曇捨滅兩舌，不以此言壞亂於彼，不以彼言壞亂於此；有
諍訟者能令和合，已和合者增其歡喜，有所言說不離和合，諏嵢胄模�
所言知時。　
（9f）沙門瞿曇捨滅惡口，若有麁言傷損於人，增彼結恨長怨憎者，如
此麁言盡皆不為；常以善言悅可人心，眾所愛樂，聽無厭足，但說此
言。　
（9g）沙門瞿曇捨滅綺語，知時之語、實語、利語、法語、律語、止非
之語，但說是言。　
（9h）沙門瞿曇捨離飲酒，不著香華，不觀歌舞，不坐高牀，非時不食，
不執金銀，不畜妻息、僮僕、婢使，不畜象、馬、豬、羊、鷄、犬及
諸鳥獸，不畜象兵、馬兵、車兵、步兵，不畜田宅種殖五穀，不以手
拳與人相加，不以斗秤欺誑於人，亦不販賣券要斷當，亦不取受觝債
橫生無端，亦不陰置姹秤挟悾�非時不行；為身養壽，量腹而食，其
所至處，衣汶S身，譬如飛鳥，羽翮身俱。』此是持戒小小因緣，彼
寡聞凡夫以此歎佛。　
（10a）如餘沙門、婆羅門受他信施，更求儲積，衣服飲食無有厭足；
沙門瞿曇無有如此事。　
（10b）如餘沙門、婆羅門食他信施，自營生業，種殖樹木，鬼神所依；
沙門瞿曇無如此事。　
（10c）如餘沙門、婆羅門食他信施，更作方便，求諸利養，象牙、雜
寶、高廣大牀、種種文繡、氍氀＇荅*毛＇＇登*毛＇、綩綖被褥；沙門
瞿曇無如此事。　
（10d）如餘沙門、婆羅門食他信施，更作方便，求自莊嚴，酥油摩身，
香水洗浴，香末自塗，香澤梳頭，著好華鬘，染目紺色，拭面莊飾，
鐶紐澡潔，以鏡自照，著寶革屣，上服純白，戴蓋執拂，幢麾莊飾；
沙門瞿曇無如此事。　
（10e）如餘沙門、婆羅門專為嬉戲，碁局博奕，八道、十道，至百千
道，種種戲法以自娛樂；沙門瞿曇無如是事。　
（10f）如餘沙門、婆羅門食他信施，但說遮道無益之言，王者、戰鬥、
軍馬之事，羣僚、大臣、騎乘出入、撸�戲園觀，及論臥起、行步、女
人之事，衣服、飲食、親里之事，又說入海採寶之事；沙門瞿曇無如
此事。　　　203
（10g）如餘沙門、婆羅門食他信施，無數方便，但作邪命，諂諛美辭，
現相毀呰，以利求利；沙門瞿曇無如此事。　
（10h）如餘沙門、婆羅門食他信施，但共諍訟，或於園觀，或在浴池，
或於堂上，互相是非，言：我知經律，汝無所知；我趣正道，汝趣邪
徑；以前著後，以後著前；我能忍，汝不能忍；汝所言說，皆不真正，
若有所疑，當來問我，我盡能答。沙門瞿曇無如是事。　
（10i）如餘沙門、婆羅門食他信施，更作方便，求為使命，若為王、
王大臣、婆羅門、居士通信使，從此詣彼，從彼至此，持此信授彼，
持彼信授此，或自為，或教他為；沙門瞿曇無如是事。　
（10j）如餘沙門、婆羅門食他信施，但習戰陣鬥諍之事，或習刀仗、
弓矢之事，或鬥鷄犬、豬羊、象馬、牛駝諸獸，或鬥男女，或作眾聲：
吹聲、鼓聲、歌聲、舞聲，緣幢倒絕，種種伎戲，無不翫習；沙門瞿
曇無如是事。　
（10k）如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命自活，瞻相男女，
吉凶好醜，及相畜生，以求利養；沙門瞿曇無如是事。　
（10l）如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命自活，召喚鬼神，
或復驅遣，種種＇示*厭＇叮瑹o數方道，恐熱於人，能聚能散，能苦
能樂，又能為人安胎出衣，亦能咒人使作驢馬，亦能使人聾盲瘖�｛，
現諸技術，叉手向日月，作諸苦行以求利養；沙門瞿曇無如是事。　
（10m）如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命自活，或為人咒
病，或誦惡咒，或誦善咒，或為醫方、鍼灸、藥石，療治眾病；沙門
瞿曇無如此事。　
（10n）如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命自活，或咒水火，
或為鬼咒，或誦剎利咒，或誦象咒，或支節咒，或安宅符咒，或火燒、
鼠囓能為解咒，或誦知死生書，或誦夢書，或相手面，或誦天文書，
或誦一切音書；沙門瞿曇無如此事。　
（10o）如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命自活，瞻相天時，
言雨不雨，穀貴穀賤，多病少病，恐怖安耄В�或說地動、彗星、月蝕、
日蝕，或言星蝕，或言不蝕，方面所在，皆能記之；沙門瞿曇無如此
事。　
（10p）如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命自活，或言此國
當勝，彼國不如；或言彼國當勝，此國不如；瞻相吉凶，說其盛衰；
沙門瞿曇無如是事。』諸比丘！此是持戒小小因緣，彼寡聞凡夫以此
嘆佛。」　　　204
（11）佛告諸比丘：　「要有餘法，甚深微妙大法光明，唯有賢拢�弟子能
以此法讚嘆如來。何等是甚深微妙大光明法，賢拢�弟子能以此法讚嘆
如來？　
（12）諸有沙門、婆羅門於本劫本見、末劫末見，種種無數，隨意所說，
盡入六十二見中；本劫本見、末劫末見，種種無數，隨意所說，盡不
能出過六十二見中。彼沙門、婆羅門以何等緣，於本劫本見、末劫末
見，種種無數，各隨意說，盡入此六十二見中，齊是不過？　
（13）諸沙門、婆羅門於本劫本見，種種無數，各隨意說，盡入十八見
中；本劫本見，種種無數，各隨意說，盡不能過十八見中。彼沙門、
婆羅門以何等緣，於本劫本見，種種無數，各隨意說，盡入十八見中，
齊此不過？　
（14）諸沙門、婆羅門於本劫本見，起常論，言：　『我及世間常存。』
此盡入四見中；於本劫本見言：『我及世間常存。』盡入四見，齊是
不過。彼沙門、婆羅門以何等緣，於本劫本見，起常論，言：　『我及
世間常存。』此盡入四見中，齊是不過？　
（15a）或有沙門、婆羅門種種方便，入定意三昧，以三昧心憶二十成
劫敗劫，彼作是說：　『我及世間是常，此實餘虛。所以者何？我以種
種方便入定意三昧，以三昧心憶二十成劫敗劫，其中眾生不增不減，
常聚不散，我以此知：我及世間是常，此實餘虛。』此是初見。　
沙門、婆羅門因此於本劫本見，計我及世間是常；於四見中，齊是不
過。　
（15b）或有沙門、婆羅門種種方便，入定意三昧，以三昧心憶四十成
劫敗劫，彼作是說：　『我及世間是常，此實餘虛。所以者何？我以種
種方便，入定意三昧，以三昧心憶四十成劫敗劫，其中眾生不增不減，
常聚不散，我以此知：我及世間是常，此實餘虛。』此是二見。　
諸沙門、婆羅門因此於本劫本見，計我及世間是常；於四見中，齊是
不過。　
（15c）或有沙門、婆羅門以種種方便，入定意三昧，以三昧心憶八十
成劫敗劫，彼作是言：『我及世間是常，此實餘虛。所以者何？我以
種種方便入定意三昧，以三昧心憶八十成劫敗劫，其中眾生不增不
減，常聚不散，我以此知：我及世間是常，此實餘虛。』此是三見。　
諸沙門、婆羅門因此於本劫本見，計我及世間是常；於四見中，齊是
不過。　
（15d）或有沙門、婆羅門有捷疾相智，善能觀察，以捷疾相智方便觀　　205
察，謂為審諦，以己所見，以己辯才作是說，言：　『我及世間是常。』
此是四見。　
沙門、婆羅門因此於本劫本見，計我及世間是常；於四見中，齊是不
過。　
（16）此沙門、婆羅門於本劫本見，計我及世間是常，如此一切盡入四
見中，我及世間是常；於此四見中，齊是不過。　
（17）唯有如來知此見處，如是持、如是執，亦知報應。如來所知又復
過是，雖知不著，已不著則得寂滅，知受集、滅、味、過、出要，以
平等觀無餘解脫，故名如來。是為餘甚深微妙大法光明，使賢拢�弟子
真實平等讚嘆如來。　
（18）復有餘甚深微妙大法光明，使賢拢�弟子真實平等讚嘆如來。何等
是？諸沙門、婆羅門於本劫本見起論，言：　『我及世間，半常半無常。』
彼沙門、婆羅門因此於本劫本見，計我及世間半常半無常；於此四見
中，齊是不過。　
（19a）或有是時，此劫始成，有餘眾生福盡、命盡、行盡，從光音天
命終，生空梵天中，便於彼處生愛著心，復願餘眾生共生此處。此眾
生既生愛著願已，復有餘眾生命、行、福盡，於光音天命終，來生空
梵天中，其先生眾生便作是念：『我於此處是梵、大梵，我自然有，
無能造我者。我盡知諸義典，千世界於中自在，最為尊貴，能為變化，
微妙第一。為眾生父，我獨先有，餘眾生後來，後來眾生，我所人成。』　　
其後生復作是念：　『彼是大梵，彼能自造，無造彼者，盡知諸義典，
千世界於中自在，最為尊貴，能為變化，微妙第一。為眾生父，彼獨
先有，後有我等，我等眾生，彼所化成。』　
彼梵眾生命、行盡已，來生世間，年漸長大，剃除鬚髮，服三法衣，
出家修道，入定意三昧，隨三昧心自識本生，便作是言：　『彼大梵者
能自造作，無造彼者，盡知諸義典，千世界於中自在，最為尊貴，能
為變化，微妙第一。為眾生父，常住不變，而彼梵化造我等，我等無
常變易，不得久住，是故當知：我及世間半常半無常，此實餘虛。』
是謂初見。　
沙門、婆羅門因此於本劫本見起論：半常半無常；於四見中，齊是不
過。　
（19b）或有眾生喜戲笑懈怠，數數戲笑以自娛樂，彼戲笑娛樂時，身
體疲極便失意，以失意便命終，來生世間，年漸長大，剃除鬚髮，服
三法衣，出家修道。彼入定意三昧，以三昧心自識本生，便作是言：　　206
『彼餘眾生不數生，不數戲笑娛樂，常在彼處，永住不變；由我數戲
笑故，致此無常，為變易法，是故我知：我及世間半常半無常，此實
餘虛。』是為第二見。　
沙門、婆羅門因此於本劫本見起論：我及世間半常半無常；於四見中，
齊此不過。　
（19c）或有眾生展轉相看已，便失意，由此命終，來生世間，漸漸長
大，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，入定意三昧，以三昧心識本所
生，便作是言：『如彼眾生以不展轉相看，不失意故，常住不變；我
等於彼數相看，數相看已便失意，致此無常，為變易法，我以此知：
我及世間半常半無常，此實餘虛。』是第三見。　
諸沙門、婆羅門因此於本劫本見起論：我及世間半常半無常；於四見
中，齊此不過。　
（19d）或有沙門、婆羅門有捷疾相智，善能觀察，彼以捷疾觀察相智，
以己智辯言：　『我及世間半常半無常，此實餘虛。』是為第四見。　
諸沙門、婆羅門因此於本劫本見起論：我及世間半常半無常；於四見
中，齊是不過。　
（20）諸沙門、婆羅門於本劫本見起論：我及世間半常半無常；盡入四
見中，齊是不過。　
（21）唯佛能知此見處，如是持、如是執，亦知報應，如來所知又復過
是，雖知不著，以不著則得寂滅，知受集、滅、味、過、出要，以平
等觀無餘解脫，故名如來。是為餘甚深微妙�