长阿含经 林崇安-第33章
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邪見來在會者，亦施與，彼自當知；若有不盜……乃至正見來者，亦
施與，為是故施，如是心施。』 」
（54）佛告婆羅門： 「彼大臣以此十行示教利喜。」
（55）又告婆羅門： 「時，彼剎利王於彼新舍生三悔心，大臣滅之。云
何為三？
（56）王生悔言： 『我今大祀，已為大祀、當為大祀、今為大祀，多損
財寶。』起此三心，而懷悔恨。
（57）大臣語言： 『王已為大祀，已施、當施、今施，於此福祀不宜生
悔。』是為王入新舍生三悔心，大臣滅之。」
（58）佛告婆羅門： 「爾時，剎利王水澆頭種，以十五日月滿時出彼新
舍，於舍前露地然大火＇艸/積＇，手執油瓶注於火上，唱言： 『與！
與！』（59）時，彼王夫人聞王以十五日月滿時出新舍，於舍前然大
火 ＇艸/積＇，手執油瓶注於火上，唱言： 『與！與！』彼夫人、婇女
多持財寶，來詣王所，而白王言：『此諸雜寶，助王為祀。』
（60）婆羅門！彼王尋告夫人、婇女言： 『止！止！汝便為供養已，我
自大有財寶，足以祭祀。』
（61）諸夫人、婇女自生念言：我等不宜將此寶物還於宮中，若王於枺�
方設大祀時，當用佐助。婆羅門！其後王於枺皆O大祀時，夫人、婇
女卽以此寶物助設大祀。 229
（62）時，太子、皇子聞王十五日月滿時出新舍，於舍前然大火 ＇艸/
積＇，手執油瓶注於火上，唱言： 『與！與！』彼太子、皇子多持財寶，
來詣王所，白王言：『以此寶物，助王大祀。』
（63）王言： 『止！止！汝便為供養已，我自大有財寶，足已祭祀。』
（64）諸太子、皇子自生念言：我等不宜持此寶物還也，王若於南方設
大祀者，當以佐助。
（65）如是大臣持寶物來，願已助王祭祀西方；
（66）將士持寶物來，願已助王祭祀北方。」
（67）佛告婆羅門： 「彼王大祭祀時，不殺牛、羊及諸眾生，唯用酥、
乳、麻油、蜜、黑蜜、石蜜，以為祭祀。」
（68）佛告婆羅門： 「彼剎利王為大祀時，初喜、中喜，後亦喜，此為
成辦祭祀之法。」
（69a）佛告婆羅門：「彼剎利王為大祀已，剃除鬚髮，服三法衣，出家
為道，修四無量心，身壞命終，生梵天上。
（69b）時，王夫人為大施已，亦復除髮，服三法衣，出家修道，行四
梵行，身壞命終，生梵天上。
（69c）婆羅門大臣教王四方祭祀已，亦為大施，然後剃除鬚髮，服三
法衣，出家修道，行四梵行，身壞命終，生梵天上。」
（70）佛告婆羅門： 「時，王為三祭祀法、十六祀具，而成大祀，於汝
意云何？」
（71）時，究羅檀頭聞佛言已，默然不對。
（72）時，五百婆羅門語究羅檀頭言： 「沙門瞿曇所言微妙，大師何故
默然不答？」
（73）究羅檀頭答言： 「沙門瞿曇所說微妙，我非不然可，所以默然者，
自思惟耳。沙門瞿曇說此事，不言從他聞，我默思惟：沙門瞿曇將無
是彼剎利王耶？或是彼婆羅門大臣耶？」
（74）爾時，世尊告究羅檀頭曰： 「善哉！善哉！汝觀如來，正得其宜。
是時，剎利王為大祀者，豈異人乎？勿造斯觀，卽吾身是也，我於爾
時極大施惠。」
（75a）究羅檀頭白佛言：「齊此三祭祀及十六祀具得大果報，復有勝者
耶？」
（75b）佛言： 「有。」
（75c）問曰： 「何者是？」
（75d）佛言： 「於此三祭祀及十六祀具，若能常供養眾僧，使不斷者， 230
功德勝彼。」
（76a）又問：「於此三祭祀及十六祀具，若能常供養眾僧使不斷者，為
此功德最勝，復有勝者耶？」
（76b）佛言： 「有。」
（76c）又問： 「何者是？」
（76d）佛言： 「若以三祭祀及十六祀具并供養眾僧使不斷者，不如為招
提僧起僧房堂閣，此施最勝。」
（77a）又問： 「為三祭祀及十六祀具，并供養眾僧使不斷絕，及為招提
僧起僧房堂閣，為此福最勝，復有勝者耶？」
（77b）佛言： 「有。」
（77c）又問： 「何者是？」
（77d）佛言： 「若為三種祭祀、十六祀具，供養眾僧使不斷絕，及為招
提僧起僧房堂閣；不如起歡喜心，口自發言： 『我歸依佛、歸依法、
歸依僧。』此福最勝。」
（78a）又問： 「齊此三歸，得大果報耶？復有勝者？」
（78b）佛言： 「有。」
（78c）又問： 「何者是？」
（78d）佛言： 「若以歡喜心受、行五戒，盡形壽不殺、不盜、不淫、不
欺、不飲酒，此福最勝。」
（79a）又問： 「齊此三祀，……至於五戒，得大果報耶？復有勝者？」
（79b）佛言： 「有。」
（79c）又問： 「何者是？」
（79d）佛言： 「若能以慈心念一切眾生，如搆牛乳頃，其福最勝。」
（80a）又問： 「齊此三祀，……至於慈心，得大果報耶？復有勝者？」
（80b）佛言： 「有。」
（80c）又問： 「何者是？」
（80d）佛言： 「若如來、至真、等正覺出現於世，有人於佛法中出家修
道，眾德悉備，……乃至具足三明，滅諸癡冥，具足慧明。所以者何？
以不放逸、樂閑靜故，此福最勝。」
（81）究羅檀頭又白佛言： 「瞿曇！我為祭祀，具諸牛羊各五百頭，今
盡放捨，任其自撸щS逐水草。我今歸依佛、歸依法、歸依僧，聽我於
正法中為優婆塞！自今以後，盡形壽不殺、不盜、不淫、不欺、不飲
酒，唯願世尊及諸大眾明受我請！」
（82）爾時，世尊默然受之。 231
（83）時，婆羅門見佛默然受請已，卽起禮佛，繞三匝而去。還家供辦
種種餚饍，明日時到。
（84）爾時，世尊著衣持悖c大比丘眾千二百五十人俱，詣婆羅門舍，
就座而坐。
（85）時，婆羅門手自斟酌，供佛及僧，食訖去悖性杷叄馂槠�
羅門而作頌曰：
「祭祀火為上，諷誦詩為上，人中王為上，眾流海為上，
星中月為上，光明日為上。上下及四方，諸有所生物，
天及世間人，唯佛為最上；欲求大福者，當供養三寶。」
（86）爾時，究羅檀頭婆羅門卽取一小座於佛前坐。
（87）爾時，世尊漸為說法，示教利喜：施論、戒論、生天之論，欲為
大患，上漏為礙，出要為上，分布顯示諸清淨行。
（88）爾時，世尊觀彼婆羅門志意柔軟，陰蓋輕微，易可眨Ｈ缰T佛
常法，為說苦拢B，分別顯示，說集拢B、集滅拢B、出要拢B。
（89）時，究羅檀頭婆羅門卽於座上遠塵離垢，得法眼淨，猶如淨潔白
疊，易為受染。檀頭婆羅門亦復如是，見法得法，獲果定住，不由他
信，得無所畏，而白佛言： 「我今重再三歸依佛、法、拢姡姺鹇�
我於正法中為優婆塞！自今已後，盡形壽不殺、不盜、不淫、不欺、
不飲酒。」
（90）重白佛言： 「唯願世尊更受我七日請！」爾時，世尊默然受之。
（91）時，婆羅門卽於七日中，手自斟酌，供佛及僧。過七日已，世尊
撸腥碎g。
（92）佛去未久，時究羅檀頭婆羅門得病命終。
（93）時，眾多比丘聞究羅檀頭供養佛七日，佛去未久，得病命終，卽
自念言： 「彼人命終，當何所趣？」
（94）時，諸比丘詣世尊所，頭面禮足，於一面坐，而白佛言： 「彼究
羅檀頭今者命終，當生何所？」
（95）佛告諸比丘： 「彼人淨修梵行，法法成就，亦不於法有所樱鼖疲�
以斷五下分結，於彼現般涅槃，不來此世。」
（96）爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
232
佛說長阿含經卷第十六
第二四經 堅固經
（1）如是我聞：
（2）一時，佛在那難陀城波婆利掩次林中，與大比丘眾千二百五十人
俱。
（3）爾時，有長者子，名曰堅固，來詣佛所，頭面禮足，在一面坐。
（4a）時，堅固長者子白佛言： 「善哉！世尊！唯願今者敕諸比丘，若
有婆羅門、長者子、居士來，當為現神足，顯上人法！」
（4b）佛告堅固： 「我終不教諸比丘為婆羅門、長者、居士而現神足上
人法也，我但教弟子於空閑處靜默思道。若有功德，當自覆藏；若有
過失，當自發露。」
（5a）時，堅固長者子復白佛言： 「唯願世尊敕諸比丘，若有婆羅門、
長者、居士來，當為現神足，顯上人法！」
（5b）佛復告堅固： 「我終不教諸比丘為婆羅門、長者、居士而現神足
上人法也，我但教弟子於空閑處靜默思道。若有功德，當自覆藏；若
有過失，當自發露。」
（6）時，堅固長者子復白佛言： 「我於上人法無有疑也，但此那難陀城
國土豐樂，人民熾盛，若於中現神足者，多所饒益，佛及大眾善弘道
化。」
（7）佛復告堅固： 「我終不教諸比丘為婆羅門、長者子、居士而現神足
上人法也，我但教弟子於空閑處靜默思道。若有功德，當自覆藏；若
有過失，當自發露。所以者何？有三神足。云何為三？
一曰神足，二曰觀察他心，三曰教眨А！�
（8）云何為神足？
（9）長者子！比丘習無量神足，能以一身變成無數，以無數身還合為
一；若遠若近，山河石壁，自在無礙，猶如行空；於虛空中結加趺坐，
猶如飛鳥；出入大地，猶如在水；若行水上，猶如履地；身出煙火，
如大火聚；手捫日月，立至梵天。
（10a）若有得信長者、居士見此比丘現無量神足，立至梵天，當復詣
餘未得信長者、居士所，而告之言： 『我見比丘現無量神足，立至梵
天。』
（10b）彼長者、居士未得信者語得信者言：『我聞有瞿羅咒，能現如是
無量神變，……乃至立至梵天。』 」
（10c）佛復告長者子堅固： 「彼不信者，有如此言，豈非毀謗言耶？」 233
（10d）堅固白佛言： 「此實是毀謗言也。」
（10e）佛言：「我以是故，不敕諸比丘現神變化，但教弟子於空閑處靜
默思道。若有功德，當自覆藏；若有過失，當自發露。如是，長者子！
（10f）此卽是我諸比丘所現神足。
（11）云何名觀察他心神足？
（12）於是，比丘現無量觀察神足，觀諸眾生心所念法，隈屏所為皆能
識知。
（13a）若有得信長者、居士，見比丘現無量觀察神足，觀他眾生心所
念法，隈屏所為皆悉識知，便詣餘未得信長者、居士所，而告之曰：
『我見比丘現無量觀察神足，觀他眾生心所念法，隈屏所為皆悉能
知。』
（13b）彼不信長者、居士，聞此語已，生毀謗言： 『有乾陀羅咒能觀察
他心，隈屏所為皆悉能知。』
（13c）云何長者子！此豈非毀謗言耶？」
（13d）堅固白佛言： 「此實是毀謗言也。」
（13e）佛言：「我以是故，不敕諸比丘現神變化，但教弟子於空閑處靜
默思道。若有功德，當自覆藏；若有過失，當自發露。如是，長者子！
（13f）此即是我比丘現觀察神足。
（14）云何為教眨褡悖俊�
（15a）長者子！若如來、至真、等正覺出現於世，十號具足，於諸天、
世人、魔、若魔、天、沙門、婆羅門中，自身作證，為他說法，上中
下言，皆悉真正，義味清淨，梵行具足。
（15b）若長者、居士聞已，於中得信；得信已，於中觀察自念：我不
宜在家，若在家者，鉤鎖相連，不得清淨修於梵行，我今寧可剃除鬚
髮，服三法衣，出家修道，具諸功德，……
（15c）乃至成就三明，滅諸闇冥，生大智明。所以者何？斯由精勤，
樂獨閑居，專念不忘之所得也。
（15d）長者子！此是我比丘現教眨褡恪！埂�
（16）爾時，堅固長者子白佛言：「頗有比丘成就此三神足耶？」
（17）佛告長者子： 「我不說有數，多有比丘成此三神足者。
（18）長者子！我有比丘在此眾中自思念： 『此身四大：地、水、火、
風，何由永滅？』
（19a）彼比丘倏趣天道，往至四天王所，問四天王言：『此身四大：地、
水、火、風，由何永滅？』 234
（19b）長者子！彼四天王報比丘言： 『我不知四大由何永滅。我上有
天，名曰忉利，微妙第一，有大智慧，彼天能知四大由何而滅。』
（20a）彼比丘聞已，卽倏趣天道，往詣忉利天上，問諸天言： 『此身四
大：地、水、火、風，何由永滅？』
（20b）彼忉利天報比丘言： 『我不知四大何由永滅。上更有天，名曰焰
摩，微妙第一，有大智慧，彼天能知。』
（21）卽往就問，又言不知。如是展轉，至兜率天、化自在天、他化自
在天，皆言： 『我不知四大何由而滅。上更有天，微妙第一，有大智
慧，名梵迦夷，彼天能知四大何由永滅。』
（22a）彼比丘即倏趣梵道，詣梵天上問言： 『此身四大：地、水、火、
風，何由永滅？』
（22b）彼梵天報比丘言： 『我不知四大何由永滅，今有大梵天王，無能
勝者，統千世界，富貴尊豪，最得自在，能造化物，是眾生父母，彼
能知四大由何永滅。』
長者子！彼比丘尋問：『彼大梵天王今為所在？』
彼天報言： 『不知大梵今為所在，以我意觀，出現不久。』
未久，梵王忽然出現。
（23a）長者子！彼比丘詣梵王所問言： 『此身四大：地、水、火、風，
何由永滅？』
（23b）彼大梵王告比丘言： 『我梵天王無能勝者，統千世界，富貴尊豪，
最得自在，能造萬物，眾生父母。』
（24a）時，彼比丘告梵王曰： 『我不問此事，自問四大：地、水、火、
風，何由永滅？』
（24b）長者子！彼梵王猶報比丘言： 『我是大梵天王，無能勝者，……
乃至造作萬物，眾生父母。』
（25a）比丘又復告言： 『我不問此，我自問四大何由永滅？』
（25b）長者子！彼梵天王如是至三，不能報彼比丘四大何由永滅。
（26）時，大梵王即執比丘右手，將詣屏處，語言： 『比丘！今諸梵天
皆謂我為智慧第一，無不知見，是故我不得報汝言：不知不見此四大
何由永滅。』
（27）又語比丘： 『汝為大愚，乃捨如來於諸天中推問此事，汝當於世
尊所問如此事，如佛所說，善受持之。』
（28）又告比丘：『今佛在舍衛國給孤獨園，汝可往問。』
（29a）長者子！時，比丘於梵天上忽然不現，譬如壯士屈伸臂頃，至 235
舍衛國祇樹給孤獨園，來至我所，頭面禮足，一面坐，白我言： 『世
尊！今此四大：地、水、火、風，何由而滅？』
（29b）時，我告言： 『比丘！猶如商人臂鷹入海，於海中放彼鷹飛空枺�
西南北，若得陸地則便停止，若無陸地更還歸船。比丘！汝亦如是，
乃至梵天問如是義，竟不成就，還來歸我，今當使汝成就此義。』卽
說偈言：
『何由無四大，地水火風滅？何由無麁細，及長短好醜？
何由無名色，永滅無有餘？應答識無形，無量、自有光，
此滅四大滅，麁細好醜滅，於此名色滅，識滅餘亦滅。』 」
（30）時，堅固長者子白佛言： 「世尊！此比丘名何等？云何持之？」
（31）佛告長者子： 「此比丘名阿室已，當奉持之！」
（32）爾時，堅固長者子聞佛所說，歡喜奉行！
236
第二五經 倮形梵志經
（1）如是我聞：
（2）一時，佛在委若國金槃鹿野林中，與大比丘眾千二百五十人俱。
（3）時，有倮形梵志姓迦葉，詣世尊所，問訊已，一面坐。
（4）倮形迦葉白佛言： 「我聞沙門瞿曇呵責一切諸祭祀法，罵諸苦行人
以為弊穢。
瞿曇！若有言： 『沙門瞿曇呵責一切諸祭祀法，罵苦行人以為弊穢。』
作此言者，是為法語，法法成就�
