长阿含经 林崇安-第37章
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等審說一處世間一向樂耶？』
彼報我言： 『如是。』
我又說彼言： 『汝知見一處世間一向樂耶？』
彼答我言： 『不知不見。』
我復語彼言： 『一處世間諸天一向樂，汝曾見否？』
彼報我言： 『不知不見。』
又問彼言： 『彼一處世間諸天，汝頗共坐起言語，精進修定不耶？』
答我言： 『不。』
我又問彼言： 『彼一處世間諸天一向樂者，頗曾來語汝言，汝所行伲�
直，當生彼一向樂天；我以所行伲保实蒙斯彩軜芬俊弧�
彼答我言： 『不也。』
我又問彼言： 『汝能於己身起心化作他四大身，身體具足，諸根無闕
不？』
彼答我言： 『不能。』
（44）云何梵志！彼沙門、婆羅門所言為是諏崳繛閼ú唬俊埂�
（45）梵志白佛言： 「此非諏崳瑸榉欠ㄑ浴！埂�
（46）佛告梵志： 「如有人言： 『我與彼端正女人交通，稱讚淫女。』
餘人問言：『汝識彼女不？為在何處？枺健⑽鞣健⒛戏健⒈狈揭俊�
答曰： 『不知。』
又問： 『汝知彼女所止土地、城邑、村落不？』
答曰： 『不知。』 259
又問： 『汝識彼女父母及其姓字不？』
答曰： 『不知。』
又問： 『汝知彼女為剎利女？為是婆羅門、居士、首陀羅女耶？』
答曰： 『不知。』又問：『汝知彼女為長短、麁細、黑白、好醜耶？』
答曰： 『不知。』
（47）云何梵志！此人所說為諏嵅唬俊埂�
（48）答曰： 「不也。」
（49）「梵志！彼沙門、婆羅門亦復如是，無有真實。
（50）梵志！猶如有人立梯空地，餘人問言：『立梯用為？』
答曰： 『我欲上堂。』
又問： 『堂何所在？』
答曰： 『不知。』
（51）云何梵志！彼立梯者豈非虛妄耶？」
（52）答曰： 「如是，彼實虛妄。」
（53）佛言： 「諸沙門、婆羅門亦復如是，虛妄無實。」
（54a）佛告布吒婆樓： 「汝言我身色四大、六入，父母生育，乳餔成長，
衣服莊嚴，無常磨滅，以此為我者。我說此為染汙，為清淨，為得解；
汝意或謂染汙法不可滅，清淨法不可生，常在苦中。
勿作是念！何以故？染汙法可滅盡，清淨法可出生，處安樂地，歡喜
愛樂，專念一心，智慧增廣。
（54b）梵志！我於欲界天、色界天、空處、識處、不用處、有想無想
處天，說為染汙，亦說清淨，亦說得解；汝意或謂染汙法不可滅，清
淨法不可生，常在苦中。
勿作是念！所以者何？染汙可滅，淨法可生，處安樂地，歡喜愛樂，
專念一心，智慧增廣。」
（55a）爾時，象首舍利弗白佛言：「世尊！當有欲界人身四大諸根時，
復有欲界天身，色界天身，空處、識處、不用處、有想無想處天身，
一時有不？
（55b）世尊！當有欲界天身時，復有欲界人身四大諸根，及色界天身，
空處、識處、無所有處、有想無想處天身，一時有不？
（55c）世尊！當有色界天身時，復有欲界人身四大諸根，及色界天身，
空處、識處、無所有處、有想無想處天身，一時有不？
（55d）如是至有想無想處天身時，有欲界人身四大諸根，及欲界天身，
色界天身，空處、識處、無所有處天身，一時有不？」 260
（56a）佛告象首舍利弗：「若有欲界人身四大諸根，爾時正有欲界人身
四大諸根，非欲界天身，色界天身，空處、識處、無所有處、有想無
想處天身，……
（56b）如是乃至有有想無想處天身時，爾時正有有想無想處天身，無
有欲界人身四大諸根，及欲界天身，色界天身，空處、識處、無所有
處天身。
（56c）象首！譬如牛乳，乳變為酪，酪為生酥，生酥為熟酥，熟酥為
醍醐，醍醐為第一。象首！當有乳時，唯名為乳，不名為酪、酥、醍
醐。
（56d）如是展轉，至醍醐時，唯名醍醐，不名為乳，不名酪、酥。
（56e）象首！此亦如是，若有欲界人身四大諸根時，無有欲界天身，
色界天身，……乃至有想無想處天身。
（56f）如是展轉，有有想無想處天身時，唯有有想無想處天身，無有
欲界人身四大諸根，及欲界天身，色界天身，……乃至無所有天身。
（57a）象首！於汝意云何？若有人問汝言： 『若有過去身時，有未來、
現在身，一時有不？有未來身時，有過去、現在身，一時有不？有現
在身時，有過去、未來身，一時有不？』設有此問者，汝云何報？」
（57b）象首言： 「設有如是問者，我當報言： 『有過去身時，唯是過去
身，無未來、現在。有未來身時，唯是未來身，無過去、現在。有現
在身時，唯是現在身，無過去、未來身。』 」
（57c）「象首！此亦如是，有欲界人身四大諸根時，無欲界天身，色
界天身，……乃至有想無想處天身。
（57d）如是展轉，至有想無想處天身時，無有欲界人身四大諸根，及
欲界天身，色界天身，……至不用處天身。
（58a）復次，象首！若有人問汝言： 『汝曾有過去已滅不？未來當生
不？現在今有不？』設有是問者，汝當云何答？」
（58b）象首白佛言：「若有是問者，當答彼言： 『我曾有過去已滅，非
不有也；有未來當生，非不有也；現在今有，非不有也。』 」
（58c）佛言： 「象首！此亦如是，有欲界人身四大諸根時，無欲界天
身，……乃至有想無想天身。
（58d）如是展轉，至有想無想天身時，無有欲界人身四大諸根，及欲
界天身，……乃至無所有處天身。」
（59）爾時，象首白佛言： 「世尊！我今歸依佛、歸依法、歸依僧，聽
我於正法中為優婆塞！自今已後，盡形壽不殺、不盜、不淫、不欺、 261
不飲酒。」
（60）時，布吒婆樓梵志白佛言：「我得於佛法中出家受戒不？」
（61）佛告梵志： 「若有異學欲於我法中出家為道者，先四月觀察，稱
眾人意，然後乃得出家受戒。雖有是法，亦觀人耳。」
（62）梵志白佛言： 「諸有異學欲於佛法中出家受戒者，先當四月觀察，
稱眾人意，然後乃得出家受戒。如我今者，乃能於佛法中四歲觀察，
稱眾人意，然後乃望出家受戒。」
（63）佛告梵志： 「我先語汝，雖有是法，當觀其人。」
（64）時，彼梵志即於正法中得出家受戒，如是不久以信堅固，淨修梵
行，於現法中自身作證：生死已盡，所作已辦，不受後有，卽成阿羅
漢。
（65）爾時，布吒婆樓聞佛所說，歡喜奉行！ 262
第二九經 露遮經
（1）如是我聞：
（2）一時，佛在拘薩羅人間撸校c大比丘眾千二百五十人俱，往詣
婆羅婆提婆羅門村北尸舍婆林中止宿。
（3）時，有婆羅門，名曰露遮，住婆羅林中，其村豐樂，人民熾盛，
波斯匿王卽封此村，與婆羅門以為梵分。
（4）此婆羅門七世已來父母真正，不為他人之所輕毀，異典三部諷誦
通利，種種經書盡能分別，又能善於大人相法、瞻候吉凶、祭祀儀禮。
聞沙門瞿曇釋種子，出家成道，於拘薩羅國人間撸校潦崞帕种校�
有大名稱，流聞天下，如來、至真、等正覺，十號具足，於諸天、世
人、魔、若魔、天、沙門、婆羅門眾中自身作證，與他說法，上中下
善，義味具足，梵行清淨。 「如此真人，宜往覲現，我今寧可往共相
見。」
（5）時，婆羅門卽出彼村，詣尸舍婆林中，至世尊所。問訊已，一面
坐，佛為說法，示教利喜。婆羅門聞法已，白佛言： 「唯願世尊及諸
大眾明受我請！」
（6）爾時，世尊默然受請。
（7）彼婆羅門見佛默然，知已許可，卽從座起，遶佛而去。去佛不遠，
便起惡見言： 「諸沙門、婆羅門多知善法，多所證成，不應為他人說，
但自知休與他說為。譬如有人壞故獄已，更造新獄，斯是貪惡不善法
耳。」
（8）時，婆羅門還至婆羅林已，卽於其夜具辦種種餚膳飲食。時到，
語剃頭師言： 「汝持我聲，詣尸舍婆林中，白沙門瞿曇： 『日時已到，
宜知是時。』 」
（9）剃頭師受教卽行，往到佛所，禮世尊足白： 「時已到，宜知是時。」
（10）爾時，世尊卽著衣持悖瑥闹T弟子千二百五十人俱，詣婆羅林。
（11）剃頭師侍從世尊，偏露右臂，長跪叉手，白佛言： 「彼露遮婆羅
門去佛不遠，生惡見言：『諸有沙門、婆羅門多知善法，多所證者，
不應為他人說，但自知休與他說為。譬如有人壞故獄已，更造新獄，
斯是貪惡不善法耳。』唯願世尊除其惡見！」
（12）佛告剃頭師曰： 「此是小事，易開化耳。」
（13）爾時，世尊至婆羅門舍，就座而坐。
（14）時，婆羅門以種種甘膳，手自斟酌，供佛及僧。食訖去悖性�
水畢，取一小牀於佛前坐。 263
（15）佛告露遮：「汝昨去我不遠，生惡見言： 『諸沙門、婆羅門多知善
法，多所證者，不應為他人說，……乃至貪惡不善法。』 實有是言耶？」
（16）露遮言：「爾！實有此事。」
（17）佛告露遮： 「汝勿復爾生此惡見，所以者何？世有三師可以自眨А！�
云何為三？
（18a）一者、剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，於現法中可以除煩惱，
又可增益得上人法；而於現法中不除煩惱，不得上人法，己業未成而
為弟子說法，其諸弟子不恭敬承事，由復依止與共同住。
（18b）露遮！彼諸弟子語師言： 『師今剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，
於現法中可得除眾煩惱，得上人勝法；而今於現法中不能除煩惱，不
得上人勝法，己業未成而為弟子說法，使諸弟子不復恭敬承事供養，
但共依止同住而已。』 」
（18c）佛言： 「露遮！猶如有人壞故獄已，更造新獄。斯則名為貪濁惡
法。
（18d）是為一師可以自眨В菫橘t拢洹⒙山洹x戒、時戒。」
（19a）又告露遮： 「第二師者，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，於現
法中可得除眾煩惱，又可增益得上人法；而於現法中不能除眾煩惱，
雖復少多得上人勝法，己業未成而為弟子說法，其諸弟子不恭敬承
事，由復依止與共同住。
（19b）露遮！彼諸弟子語師言： 『師今剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，
於現法中得除眾煩惱，得上人法；而今於現法中不能除眾煩惱，雖復
少多得上人法，己利未成而為弟子說法，使諸弟子不復恭敬承事供
養，但共依止同住而已。』 」
（19c）佛言： 「露遮！猶如有人在他後行，手摩他背。此則名為貪濁惡
法。
（19d）是為二師可以自眨В菫橘t拢洹⒙山洹x戒、時戒。」
（20a）又告露遮： 「第三師者，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，於現
法中可除煩惱，又可增益得上人法；而於現法中不能除眾煩惱，雖復
少多得上人法，己利未成而為弟子說法，其諸弟子恭敬承事，依止同
住。
（20b）露遮！彼諸弟子語師言： 『師今剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，
於現法中可得除眾煩惱，少多得上人法；而今於現法中不能除眾煩
惱，雖復少多得上人法，己利未成而為弟子說法，諸弟子恭敬承事，
共止同住。』 」 264
（20c）佛言： 「露遮！猶如有人捨己禾稼，鋤他田苗。此則名為貪濁惡
法。
（20d）是為三師可以自眨В菫橘t拢洹⒙山洹x戒、時戒。
（21）露遮！有一世尊，不在世間，不可傾動。云何為一？
（22a）若如來、至真、等正覺出現於世，……
（22b）乃至得三明，除滅無明，生智慧明，去諸闇冥，出大法光，所
謂漏盡智證。所以者何？斯由精勤，專念不忘，樂獨閑居之所得也。
（23）露遮！是為第一世尊不在世間，不可傾動。
（24a）露遮！有四沙門果，何者四？謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含
果、阿羅漢果。云何露遮！有人聞法應得此四沙門果，若有人遮言：
『勿為說法。』設用其言者，彼人聞法得果以不？」
（24b）答曰： 「不得。」
（24c）又問： 「若不得果，得生天不？」
（24d）答曰： 「不得。」
（24e）又問：「遮他說法，使不得果，不得生天，為是善心？為不善心
耶？」
（24f）答曰： 「不善。」
（24g）又問： 「不善心者，為生善趣？為墮惡趣？」
（24h）答曰： 「生惡趣。」
（25a）「露遮！猶如有人語波斯匿王言：『王所有國土，其中財物王盡
自用，勿給餘人。』云何露遮！若用彼人言者，當斷餘人供不？」
（25b）答曰： 「當斷。」
（25c）又問： 「斷他供者，為是善心？為不善心？」
（25d）答曰： 「不善心。」
（25e）又問： 「不善心者，為生善趣？為墮惡道耶？」
（25f）答曰： 「墮惡道。」
（26a）「露遮！彼亦如是。有人聞法，應得四沙門果，若有人言： 『勿
為說法。』設用其言者，彼人聞法得果不？」
（26b）答曰： 「不得。」
（26c）又問： 「若不得果，得生天不？」
（26d）答曰： 「不得。」
（26e）又問： 「遮他說法，使不得道果，不得生天，彼為是善心？為不
善心耶？」
（26f）答曰： 「不善。」 265
（26g）又問： 「不善心者，當生善趣？為當墮惡道耶？」
（26h）答曰： 「墮惡道。」
（27a）「露遮！若有人語汝言： 『彼波羅婆提村封所有財物，露遮！自
用勿給人，物當自用，與他何為？』云何露遮！設用彼言者，當斷餘
人供不？」
（27b）答曰： 「當斷。」
（27c）又問： 「教人斷他供者，為是善心？為不善心耶？」
（27d）答曰： 「不善。」
（27e）又問： 「不善心者，為生善趣？為墮惡道耶？」
（27f）答曰： 「墮惡道。」
（28a）「露遮！彼亦如是。有人聞法應得四沙門果，若有人言： 『勿為
說法。』設用其言者，彼人聞法得果不？」
（28b）答曰： 「不得。」
（28c）又問： 「若不得果，得生天不？」
（28d）答曰： 「不得。」
（28e）又問：「遮他說法，使不得果，不得生天，為是善心？為不善心
耶？」
（28f）答曰： 「不善。」
（28g）又問： 「不善心者，為生善趣？為墮惡道耶？」
（28h）答曰： 「墮惡道。」
（29）爾時，露遮婆羅門白佛言： 「我歸依佛、歸依法、歸依僧，願聽
我於正法中為優婆塞！自今已後，盡形壽不殺、不盜、不淫、不欺、
不飲酒。」
（30）佛說法已，時露遮婆羅門聞佛所說，歡喜奉行！ 266
第四分
佛說長阿含經卷第十八
第三○經 世記經
閻浮提洲品第一
（1）如是我聞：
（2）一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園俱利窟中，與大比丘眾千二百五
十人俱。
（3）時，眾比丘於食後集講堂上議言：「諸賢！未曾有也，今此天地何
由而敗？何由而成？眾生所居國土云何？」
（4）爾時，世尊於閑靜處天耳徹聽，聞諸比丘於食後集講堂上議如此
言，爾時世尊於靜窟起，詣講堂坐，知而故問，問諸比丘： 「向者所
議，議何等事？」
（5）諸比丘白佛言： 「我等於食後集法講堂議言：『諸賢！未曾有也，
今是天地何由而敗？何由而成？眾生所居國土云何？』 我等集堂議如
是事。」
（6）佛告諸比丘言： 「善哉！善哉！凡出家者應行二法：一賢拢唬�
二講論法語。汝等集在講堂，亦應如此賢拢弧⒅v論法語。諸比丘！
汝等欲聞如來記天地成敗、眾生所居國邑不耶？」
（7）時，諸比丘白佛言：「唯然，世尊！今正是時，願樂欲聞，世尊說
已，當奉持之�
