世界文学评介丛书 批评的魅力-二十世纪西方文论-第11章
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途中，并因此而为他们的亲人追寻转折的道路。”①
为此，贫乏时代的诗人注定被抛入人神之间。一方面，他首先看到了别
人尚未看到的远古诸神的指号，听到了神的召唤，而不得不执着地追随神，
背离这无神的时代，成为真正的“孤独者”，另一方面，他又受天命所托而
在这个丧失聆听的时代向他的同胞传达神的信息。
海德格尔称：“由于神的缺席，那给世界以基础的基础隐匿了……没有
①
根基来支撑的时代悬于深渊之中。” “世界”已成了“深渊”，因为澄明（神、
意义之源）并不在场，太阳沉落了，大地堕入黑暗。“深渊”所揭示的正是
大地因无神而出现的黑暗。人作为意义之源取代神只是人的自大自欺，人心
① 海德格尔 《诗人何为？》，见《诗、语言、思》，第94 页
① 海德格尔 《诗人何为？》，《诗、语言、思），第92 页
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所照亮的一切不过是人心制造的幻像。但人并未意识到这一点，甚至丧失了
意识这种处境的精神能力。
显然拯救必先来自深渊处境的自觉与发现，在“世界之夜”的时代，世
界的深渊必须被人体验和忍受。而要做到这一点，就需要那些“进入深渊者”，
那能进入深渊和敢进入深渊者正是诗人。在走向深渊的途中，我们遇到了一
位现代诗人——里尔克。
海德格尔认为，里尔克达于深渊底部而向人们昭示了深渊的本质：唯意
志主义。里尔克指出近代唯意志主义同主体性对象意识的结合导致了特殊的
观照物的方式：对象化。自然万物按照意志的要求在人的意识中被设为对象，
世界图像取代自然本身的涌现而成为唯一的“现实”，人们看到的是一个个
与意志相关的意识建构物，关注的是在场的对象，不在场的世界隐匿了，物
也隐匿了，它们的存在日益被迁移到金钱的震响中。人再也见不到不在场的
世界与物（自然、大地），但正是这不在场的世界与大地构成人生存的保证
与庇护。
在里尔克看来，拯救应来自一种“意识的逆转”，真正返回意识的内在
性，从算计性的对象化意识转向心灵性的非对象化意识，即由意识的外在性
返回内在性，从习惯于对可见的外在对象的把握转向对不可见的内在领域的
把握。正是在这“不可见”的心灵空间，我们见到了在对象化世界和技术、
金钱关系中见不到的一切：存在的敞开。
所谓“意识的逆转”是自我意志的言说向内在心灵呼唤的言说的转换，
即恢复语言与存在的关联。内在心灵呼唤的言说作为“存在的歌呤”将帮助
人走出技术世界而返回“最宽广的存在之域”。但是，这种语言的逆转需要
极大的勇气，因为人已经习惯了将语言看作自我意志的造物，表达意愿的工
具。
在这里，我们又看到了诗与语言、语言与存在的一体关系。在这个贫乏
的时代，唯有诗人的歌吟传诵着存在（神）的言说，
里尔克的诗是对“即将到来的世界时代”的应答，它触及到贫乏时代的
诗人的真正本质，即他是这一时代向世界时代转换的先行者和使徒。只有实
现了这样一种本质，那真正的歌呤才会出现，这是存在之歌，建构“世界时
代”之歌，将引导人走出深渊。
无家可归也许是贫乏时代的诗人最痛心的感受。在这个时代，沉沦于俗
世的人是绝对不会有这种漂泊感的。只有诗人念念不忘人类被逐出的家园，
不忘与神同在的时代。因此，贫乏时代的诗人成了“家”最忠实的守护者。
海德格尔把诗人赫贝尔称为“家之友”，认为他心目中的“家”就是存
在，自然。他本人常用“自然”来称呼这个“家”。
赫贝尔大半生在异地他乡度过，但对童年和故乡的回忆始终召唤着他。
他大部分诗歌都是用巴登地区的方言写成的。海德格尔称，他经由“方言”
而“栖居在对语言的澄明的接近中”，即“家”的澄明接近中。赫贝尔深知
家与方言的关系，深知方言中掩藏着他亲爱的乡土，伟大的自然，而他在穿
越方言的途中接近“家”，在守护并拥有方言中踏上归家之路。
作为“家之友”，他对“家”有一种特别的领悟，深知“家”的本性在
于它的“自然性”，那协调万物、滋养万物、丰盈众生的自然性。他一往情
深地关注这自然性，成为“家”的知音。
海德格尔认为，人一方面以技术的方式制造一个“假冒的自然”，按照
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自己的意志与欲望维持并装扮着这个“自然”，摧毁着人生存的大地，另一
方面又生存在这个虚假的“自然”中习以为常，将真实的自然忘得一干二净。
但赫贝尔却以方言的歌唱守护着自然之家，因为方言还保持着语言原初的命
名力量，方言是前技术化时代的语言，是自然语言的言说。在方言中，人贴
近泥土和大地，方言言说着存在者原初的存在，未被技术语言污染的存在。
赫贝尔以最纯真优美的方式把宇宙乡土化了，从而把技术化的自然还原为自
然的自然，把技术化的“物料”还原为物本身。这种自然和物本身不是抽象
的概念和公式，而是充满生命和感性力量的东西。乡土化无疑是一种诗意的
筑造，它所筑造的是一种更为根本的栖居，“存在之家”的栖居。
在海德格尔的著作中，荷尔德林是提到次数最多、获得评价最高的诗人，
因为在他看来，荷尔德林是贫乏时代的“诗人之诗人”，是从未来的“世界
时代”走来，启示、引导贫乏时代的诗人之诗人。从根本上看，荷尔德林不
是从技术世界的深渊走来，而是从正在降临的神那里走来，正是他，给这个
贫乏时代带来了“未来的希望”。
海德格尔声称，荷尔德林作为从未来走来的诗人，已经在他的歌声中给
现在这贫乏的时代注入了未来的因素，未来已经通过他进入了现在，虽然这
一切还不为人知。在这种意义上，海德格尔说：“如果认为荷尔德林的时代
只是在 ‘每个人’都理解了他的诗那天才到来，那将是一个错误。荷尔德林
①
的时代不会在这种误解中来临。”在这个贫乏的时代，荷尔德林的诗显得“不
合时宜”，不被人理解，恰恰证明了这一时代的贫乏。作为神 （存在）的声
音，他的诗是为聆听神的召唤的诗人以及这一时代中别的先行者而写的。不
仅如此，海德格尔还断言，荷尔德林的诗作为未来之诗不仅现在不能被超越，
而且将不会消亡，因为作为歌吟它是存在的天命而不是人的声音。
在这个背离家园（神、存在、自然）的贫乏时代，荷尔德林所传达的“天
命”便是“归家”。作为“家”中的来者，他向漂泊流浪者讲述了“家”（本
真的存在）的故事，作为神的使者，他引导着游子们艰难地返回“家”。
海德格尔认为，“家”作为历史性的栖居之所，乃是接近存在的本源的，
因为，在“家”中住着神（存在之真），而归家就是返回这一本源。归家是
贫乏时代诗人的天命，他必须呼唤神打开家门。于是，贫乏时代的诗人面临
一种痛苦的处境：他必须言说却又无法言说。正因为如此，诗的歌吟只能是
一首“无字之歌，因为它没有真正命名的言词。无字之歌是贫乏时代的诗歌
言说，对于这一时代的诗人来说“只有一种可能：他必须靠近神的空缺……
在对这种空缺的准备性接近中充分等待，直到在对缺席的神的接近中获得第
一个命名的词”。②
在这个贫乏的时代，一切本真诗人的歌吟都是“归家之诗”，因此，只
要诗的隐喻回荡在诗的言说之中，这种“归家”就会成为现实。未来的“世
界时代”就会取代这个贫乏时代。
海德格尔所说的“归家”就是返回大地和自然，回归本源的存在，守护
“天地人神”四重整体。在那里，“大地与天空、神与众生……合为一体，
四者中的每一个均以自身方式反映其他三者的在场”；同时，人与大地，与
万物亲密无间，与自然冥化合一，守护着大地的充盈，使世界成为可居住的；
① 海德格尔 《对荷尔德林诗歌的阐释》，《海德格尔全集》，第31 卷，第435 页
② 海德格尔 《追忆诗人》，《海德格尔全集》，第31 卷，第313 页
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人与自然不再对立，而是建立一种和谐安宁的关系……海德格尔试图以此来
与当今这个“技术统治的世界”相抗衡，来抵御人在这个“贫乏时代”的非
本真的、虚假而荒诞的存在。
回归大地，重建与自然的和谐关系，多么美好诱人的理想！然而，它能
够像海德格尔所说的那样，通过诗人和艺术家的呼唤而实现么？
应当说，人与自然的分裂和对立是以人类的祖先——亚当和夏娃——被
上帝逐出伊甸园为象征和开端的。
圣经说，亚当和夏娃是因为“原罪”才受到上帝的惩罚，被逐出伊甸园
的。
奥地利作家汉德克 （Peter Handke）却说，他们被逐出伊甸园，并不是
因为“原罪”，而是因为想变得同上帝一模一样。
两句话的意思其实是一样的，只不过表达方式不同而已。
所谓“原罪”即违反上帝的禁谕，受蛇的引诱偷吃了知善恶之果。人类
的祖先在偷吃这禁果之前，是不知善恶美丑，混沌愚昧的，只因吃了那智慧
之果，才懂得了分辨它们，才有了“原罪”，才被赶出伊甸园，被罚终身劳
作，生殖，死亡。上帝为什么要禁止他们尝那智慧之果？又为什么要那样严
厉地惩罚他们？答案只能是：全知人能的上帝绝不能容忍他的造物也有智
慧，因为一旦人也有了智慧，就会同上帝一模一样，就会向上帝要求平等权
力，与他分庭抗礼。
因此，人之所以成其为人，是因为有了分辨真假善恶美丑的能力，有了
智慧，即有了意识与自我意识。在这里，“原罪”=意识和自我意识。
但是，自从有了自我意识，成为“自为之物”，人也就从自然中分离出
来，开始了与自然的对立 （在此之前，人与自然合为一体，只是自然的一部
分）。人开始感觉到自然的强大，自然对自身的压迫与限制，产生了对自然
的恐惧，意识到自然强加给自己的必然。这种必然对人来说无疑是一种痛苦，
人当然不会甘心于此。于是，这才有了认识自然、战胜自然、征服自然的原
始欲望，而科学技术便是人实现这一欲望的工具。在与自然作斗争的漫长历
史中，这个工具被人不断地发展、完善，在它的帮助下，从人征服自然的原
始欲望中产生的实践又受自身内在逻辑的支配，不可逆转地逐步导致了人对
自然的征服、主宰、奴役和破坏。人终于变得同上帝一模一样了，甚至自己
就成了上帝。
然而，一旦获得了对自然的自由，统治了自然，人却遭到了可怕报复：
摆脱了一种必然性——被自然所统治的必然性——却陷入了另一种必然性，
即被科学技术和物统治的必然性。科学技术原本是人与自然作斗争并战胜自
然的工具和手段，这时却成为支配人及其生存世界的一种独立的外在力量：
科学技术把人与自然的关系变成了占有者与被占有者、使用者与被使用
物、生产者与原料的关系，把自然“对象化”、“人造化”了，将它变成了
一个没有温暖、没有爱，死气沉沉的、冷冰冰的“金属框架”，从而带来了
“世界之夜”和“没有尽头的冬天”。
科学技术剥夺了人的自然性，压抑并摧残着人的本质。人被工具化，机
械化，标准化，非人化。它导致了精神的贫乏，情感的丧失，个性的扭曲。
科学技术对自然的统治是同对人的奴役紧密相关、同步增长的，科学技术愈
是进步，人对人的统治力量便愈是强大，对人的管理与控制便愈是严密，愈
是冷酷无情。
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科学技术使人获得了驾驭自然的自由，但与此同时又将人置于物的必然
和强制之下。人愈来愈沉迷于物质追求和消费追逐，从而被物的贪欲所控制，
依附于一种虚假的满足，成为物的奴隶。
总之，人对自然的自由越大，这种自由带来的后果对人的限制也越大，
人对科学技术的依赖也越深。自由走向了它的反面，变成了必然。这就是辩
证法。
因此，被自然所统治或统治自然（这意味着被人自身为了战胜自然而释
放出来的怪物——科学技术——所支配），二者必居其一。犹如面对两堆一
模一样的干草的普里丹之驴，选择了其中的一堆便放弃了另一堆一样，对人
来说只有一种可能性，即只有必然性。今天，既然他已经奴役了、破坏了自
然，那么，失去自由，受科学技术和物的摆布和奴役便是他必然的命运，而
重建与自然的和谐关系，回归自然便只能是一个虚幻不实的梦。伊甸园永远
消失了，天堂的大门永远关闭了，重返又如何可能呢？
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“法兰克福学派”的
美学与文艺理论
“法兰克福学派”是当今世界重要理论思潮—“西方马克思主义”——
中影响最大、理论建树最为丰富的流派，它诞生于本世纪二十年代，以德国
“法兰克福社会研究所”的成立（1924）为标志并因此而得名。1931年，德
国哲学家马克斯·霍克海默（Max Horkhermer，1895—1973）接替卡尔·格
林贝格出任第二任所长后，该所的研究重点发生了重大变化，开始从哲学和
社会学角度对现代资本主义社会的总体状况进行跨学科的综合研究。1932
年，霍克海默创办的《社会研究杂志》成为该所的理论阵地，并逐渐聚集了
一批年轻的研究马克思主义的学者如阿多尔诺、马尔库塞、本雅明、弗洛姆
等，从而开始了它的鼎盛时期。1933年，德国法西斯上台后，该所成员相继
流亡美国，继续其理论研究活动。1950年，该所迁回德国法兰克福，在霍克
海默和阿多尔诺的领导下得以重建，而马尔库塞和弗洛姆则留在美国，仍然
从事批判资本主义制度的理论活动。以上四人，加上曾在该所工作过的本雅
明，及该所第四任所长，号称法兰克福学派第二代领导人的哈贝马斯组成了
该学派的理论核心，并发表�
