修华严奥旨妄尽还源观+净空法师-第166章
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从戒得定，“戒为定体”，定到一定的程度，他就开智慧，“慧为定用”，这样才能够摄受一切众生，自然的，没有丝毫勉强，就像父母关心婴儿一样，不附带任何条件，这叫亲，这爱叫亲爱。‘摄生德’离不开智慧与慈悲。所谓‘大智照真名为质直’，“质”是本质，“直”是正直，在菩提心里面叫真诚心。世尊在《观无量寿佛经》里面跟我们讲的发菩提心，菩提心是三心，这个三心是讲体、讲用。菩提心的体就是真诚，用里面又分两种，自受用跟他受用，自受用叫深心，他受用叫回向发愿心，经上说的。马鸣菩萨在《起信论》里面也给我们讲菩提心，也讲三种，名称不一样，意思一样。把经论合起来看，意思就更清楚，论里面讲菩提心的体叫直心，就是此地讲的质直，直心是道场。直是什么意思？没有弯曲，完全是它的本质，没有丝毫东西掺杂在里头，纯真无妄，真心。它的作用，自受用也叫深心，跟经上讲的名称完全相同；他受用，他受用叫大悲心，经上讲的回向发愿心，论上讲的大悲心，就是大慈悲。合起来讲，这意思就很容易体会。
真心从哪来的？从智慧出来的。智慧不现前，哪有菩提心！世尊在经上告诉我们，阿罗汉没发菩提心，辟支佛没发菩提心。为什么？智慧没现前，自性般若智慧没现前。在三德秘藏里面，阿罗汉只有解脱，不是究竟圆满的解脱，解脱是自在，他得了一些自在，不是究竟圆满，法身他没有证得，般若智慧没有现前，他有没有定？有定，他定功还不够。在楞严会上，释迦牟尼佛讲阿罗汉的定叫第九定，超出六道。六道里面的定分八个阶段，叫四禅八定。实际上，四禅八定就是八个层次，四禅加上四空定，无色界天，四空天，没有出六道。如果更深一个层次的定功，第九定，超越六道了，那是阿罗汉。再深一个层次，辟支佛所证的，第十个等级，辟支佛所证的，智慧还没有开。再深一级，第十一个层次，菩萨。第十二个层次，佛，十法界里面的佛，没见性，智慧不开，所以他没有证得法身，般若智慧不现前，他能得什么？能得解脱，不是圆满的解脱，古人有讲，他得半个解脱。再深一层的定功，就出了十法界，到第十三个层次，出十法界，初住菩萨，破一品无明、证一分法身，般若智慧现前，大智照真。
什么人发了菩提心、真发菩提心？初住菩萨。十法界里面的四圣法界都没有真正发菩提心。四圣法界里面的佛菩萨也有发菩提心，相似位，不是真实位，相似。天台大师讲六即佛，讲十法界里面的佛叫相似即佛。我们六道里面，初学佛的人像我们这个，我们这是叫名字即佛，有名无实。真修行，真的相应，这叫观行即佛，他真正在修观，真正在修行，观行。观行再提升，相似，这十法界里头。出了十法界，真的，那不是相似，虽是真的，没有圆满，叫分证即佛，他是真的，他没有圆满。所以分证是从初住到等觉，都叫分证，四十一个位次，四十一位法身大士，这《华严经》上说的，分证即佛。最后一个，那是究竟即佛，那是究竟圆满。也就是说，无始无明习气断尽了，常寂光现前，究竟即佛。天台大师跟我们讲佛，佛有六种。前清时候，慈禧太后叫人家称她为“老佛爷”，那是有名无实，那叫做名字即佛。日本这个皇帝称“天皇”，名字天皇，他不是真的天人，他还是凡夫，名字即中。
由此可知，‘柔和质直’最低的层次是什么人？是真正发菩提心的人，在《华严经》里面是圆教初住菩萨，他已经超越十法界。换句话说，一发菩提心就超越十法界；菩提心没有发，他在十法界里面，他出不去。见思烦恼不断，他出不了六道轮回，见思烦恼断了，六道轮回就没有了，这诸位一定要记住。见思烦恼是什么？我们只要把纲领记住，常常想想自己有没有，身见有没有？还把身体当作自己。边见有没有？边见就是对立，我还有没有对立的念头，我有没有跟人对立，跟哪些事对立，跟一切万物对立，有对立你就晓得见惑没断。还有没有成见？自以为是，因上的成见叫戒取见，果上的成见叫见取见，还有没有？最后一个邪见，不属于上面四大类的，所有一切错误的知见都叫邪见，这见惑。这五样东西都没有了，你才是须陀洹，《华严经》上讲初信位的菩萨，信位是小学，小学一年级，你才入一年级，这五个都没有了。这五样东西都没有了，要问我自己，我是不是真的到这个境界？到这个境界可以由试验看自己是不是真的到了。如果是真的到了，我们六种能力有两个恢复，就是六通，须陀洹恢复两种，天眼、天耳。天眼，功夫虽然不大，但是一般人看不到的你能看到，一般人听不到的你能听到，天耳、天眼通了，初果。如果证到二果，又有两样神通出现，他心、宿命。宿命就是知道自己过去未来，宿命；他心，别人心里想什么，你知道，你只要一作意，作意是我一注意，他心里想什么，你马上就知道。你要不作意的时候，你就不知道；一作意，我想知道，马上就知道，这是他心通。如果证得三果，又得到一个，神足通。神足通就是变化，《西游记》孙悟空七十二变，你能够变化，你能够分身；你到外面去旅行不要交通工具，我想到美国，我这一念已经跨过太平洋，已经到美国。到四果阿罗汉，最后一种神通叫漏尽通现前。漏尽通是思惑断尽，贪瞋痴慢疑没有了，就是这十条，身见、边见、见取见、戒取见、邪见、贪、瞋、痴、慢、疑，这十条统统断掉了，超越六道，六道就没有了。由此可知，六道从哪里来的？六道就这十条来的。这十条里头你有一条，其余九条统统都有，你就出不了六道。你要想真出六道，那这十条你要把它断尽，统统放下，证阿罗汉果。统统放下了，遇到净土法门，念佛往生西方极乐世界，生方便有余土，他不在同居土。同居土是六道凡夫去往生的，超越六道，不在同居土，在方便有余土。由此可知，十法界里面，六道是同居土，四圣法界是方便有余土，释迦牟尼佛的方便有余土。超越十法界，阿弥陀佛有实报庄严土，释迦牟尼佛也有实报庄严土。这些事实真相，我们愈来愈清楚。
然后你再看这个经文，你就晓得，“柔和质直”是破一品无明、证一分法身，法身菩萨，也就是分证即佛，这对他们讲的。我们要学习，全心全力去学习。“大智照真”，这叫质直，我们在日常生活当中时时刻刻提醒，我们要用理智不要用感情，我们只能这个说法，不用情绪，用智慧，这就对了。在日常生活当中、工作当中，处事待人接物，理就跟智相应，智跟理相应。在事上，像前面所说的，我们起心动念，言语造作，能够跟《弟子规》、《感应篇》、《十善业》相应，不相违背，这就是质直，这是真修行，真干。下面‘大悲救物故曰柔和’，这句就是讲慈悲。最近二十多年来，我提出自己修学的纲领，是在美国。早年有同学问我，他说：净空法师，你平常修行是怎样用功？我答覆他二十个字，我说我在日常生活当中就守住这二十个字。“真诚、清净、平等、正觉、慈悲”，这是用心，我们用什么样的心待人接物。这十个字就是菩提心，真诚心是体，清净、平等、正觉是自受用，慈悲是他受用，这是讲存心，我们要存个什么心。落实在日常生活当中，老师教导我的，“看破、放下、自在、随缘、念佛”。当时就提出这二十个字，以后这二十个字流通得很广。我们怎样存心？怎么样生活待人接物？简简单单的，二十个字都说清楚了。下面我们再看：
【又质直者。约本性不迁。柔和者。约随流不滞。柔则伏灭烦恼。和则顺理修行。用兹调和之法以摄众生也。】
大师给我们所说的文字不多，义理深广没有边际，我们要记住。‘质直’，我们讲真诚，真诚从哪里讲？是就‘本性不迁’，不迁也是不变的意思。‘柔和’是随缘，我们用经典上两句老话，“不变随缘，随缘不变”。我把这两句，这在早年，还在美国之前，我早年学讲经的时候，我就说了这四句。在那个时候还有个老居士，赵默林老居士，也是印光大师的学生，跟李老师同学，他是国大代表，已经往生很久了。他常常听我讲经，听到我四句，他告诉我：法师，这四句古人没说过。我说可能。我说不变随缘是如来应化，法身大士他才能做得到，不变随缘。随缘不变是菩萨，菩萨在随缘里面学什么？学不变，就像善财表演的五十三参。五十三参说的是什么？说的是我们现前社会，男女老少各行各业，他都能随缘，他都跟他们接触。在里面学什么？明显的学不变。你看他参访，真的五十三个善知识，代表的是社会男女老少各行各业，有童子，童男童女，有老人，各种不同的行业他全都接触，向他们请教。他没有改变，没有改变什么？他自己修行的法门。
他修什么？你看第一个善知识，我们要想到，他在没有参访之前，他的老师是文殊菩萨，他在文殊会上，文殊菩萨那个地方成就了根本智。根本智是什么？就是一般人讲的得三昧，他得三昧了，他开智慧了，所以他照真。他真诚心得到了，用真诚心。五十三参是深心，成就他自己的清净、平等、正觉。他去参访无量法门，那真的是四弘誓愿讲“法门无量誓愿学”，广学多闻，样样接触，样样明了。明了怎么样？他并不学，我明了，不学你。他学什么？学是专一，就是念佛。文殊、普贤是念佛求生净土的，你看善财是文殊的得意门生，当然传老师之法，老师是什么法？一向专念阿弥陀佛。所以他出去参访，第一个是德云比丘，德云比丘修什么？般舟三昧。般舟三昧也叫做佛立三昧，它是以九十天为一期。我们现在打佛七是七天为一期，般舟三昧是九十天为一期，这个要苦行。九十天，所以它叫佛立三昧，人站着可以，只能够站着，走动可以，不能坐下来，不能躺下来睡觉。你要晓得，这个法门是九十天不睡觉的，得要年轻有体力，你才能修这个法门，专念阿弥陀佛求生净土，九十天是一期。没有好的体力做不到，是念佛法门里面功夫得力最殊胜的一种修行法，普通一般人很难做到。德云比丘，他向他请教他所修学的法门，德云给他讲二十一种念佛法门。这二十一种一展开就是无量无边的法门，不止八万四千法门。《华严经》上说“一即一切，一切即一”，原来念佛法门包括所有法门，十方三世一切诸佛所说的一切法，一法不漏，全把它归纳到念佛法门。所以你就晓得，善财修什么？修念佛法门，求生净土。
五十三参最后一参遇到普贤菩萨，普贤菩萨教他的是“十大愿王导归极乐”。你们看一头一尾，你就晓得善财童子自始至终就是一门，就是念佛法门，没有改变。参访别的，去参观去访问，样样都明了，样样都没有学。怎么知道没学？他离开的时候“恋德礼辞”，恋德是感谢，你把这个法门告诉我，我明白了，就离开了，礼拜他，离开就是什么？没有学，不跟他学。你这个法门我不是不懂，我懂得，我知道，我不学你这个法门，我还是老实念佛。这就是不变随缘，自己这个法门永恒不变。随缘是什么？我可以处处参学，参学是什么？广学多闻。为什么要参学？因为你要度化众生，众生根性不相同，你一个法门不能普度。你要普度的时候，所有法门都要懂，可是自己修的是一门，绝不改变。这是佛给我们做的样子，不变随缘。菩萨没成佛，他随缘里面学不变，可以，可以学善财童子五十三参，他在广学多闻里面坚持自己的一门。他必须是深深的体会到“一即一切，一切即一”，他才能到处学而不受影响。如果没有这个定力，学禅，禅好，又想去参几天禅；学密，密好，又想去学几天密，那就学杂了，学乱了，那就很可惜。这在古时候，老师不许可的。老师必须看到你三昧现前，智慧现前，你在什么境界里头如如不动，他放心让你去参学。参学是有条件的，我们明白这个道理之后，不敢出去参学。这从前李老师跟我们讲的，敢不敢出去参学？不敢，为什么？不够条件，我们没有达到善财童子那个阶层。我们出去参学，没有好处，决定有害处，为什么？看到别的法门会动心，会想去学习，这就坏了。这变成什么？三昧永远不能现前。所以参学的条件我们明白了，必须三昧现前，无论什么境界现前能如如不动，这是参学的先决条件。你在这个境界里，你不想去参学，老师会主动劝你去参学。
参学，哪些是善知识？古时候一个规矩，住山的、住茅蓬的、闭关的这是善知识，你就找他。为什么？大概这些人都是到处参学成就了，到处参学成就了，成就，自己没有法缘教化众生。佛法是师道，老师是受人尊敬的，只闻来学，未闻往教。老师真成就了，没有人给他宣扬，外头人不知道，所以他就住山、住茅蓬，不求闻达于诸侯。没有缘分，他就要老死在关房里，老死在茅蓬，他就走了。如果被人发现，有人给他宣传，被人发现，人家一定去礼请他出山，弘法利生，主持道场，教化众生，他就接受，不求名。真的，像《华严经》上所讲的“不求五欲”，五欲六尘的享受不取，不求王位、不求富饶、不求自乐、不求名称（现在讲知名度），不求这个。真正做到于人无争、于世无求，这是他的本质。他有悲心，有慈悲心；有慈悲心，他是师道，必须有人礼请，这是讲他随缘，他不攀缘，现在讲机缘，他是真的恒顺众生、随喜功德，他决定不攀缘，决定不去营造机会。营造机会是攀缘，攀缘怎么样？错了，好事也错了。为什么？里面有自私自利、有名闻利养，会增长你的烦恼，不会增长你的德行，错在这里。清净心生智慧，心不清净生烦恼，所以说做好事也错了。换句话说，做好事，心地清净一尘不染，那是真好事；做坏事，心地清净一尘不染，也是好事。做好事，心地不清净，沾上名闻利养，坏事。所以有缘，自己有定力、有智慧，那你就是底下讲‘柔和，随流不滞’，恒顺众生，随喜功德，你要做，你不能不做。
我在讲经的时候，我记得曾经讲过很多次，最近这十年，从一九九九年，今年二００九年，十一年，我们遇到缘，这个缘不是我们自己营�
