修华严奥旨妄尽还源观+净空法师-第173章

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　　这些年我住在澳洲，心里常常在想着，澳洲的大环境很好，我们这些理想也曾经跟澳洲的各级领导人谈过，大家都欢喜，大家都希望我们去做，还希望我们快点去做，我们也很受感动。关键是我们学院的同学，菩提心没发出来，我们的三个根没落实，虽然天天在讲，天天在读诵，没落实。如果我们学院自己这些同学们，有二、三十个人，不少，古人说“三人同心，其利断金”，三、四十个人同心，那还得了！佛在《遗教经》里面讲，“制心一处，无事不办”，如果我们大家都向着同一个方向、同一个目标来做这桩好事，决定能做成功。只要有人带头，在这个世界上向往的人很多，你一号召，都来了。我们不要多，只建一个村，做出最好的榜样，这才能成功，如果说做多了，我们的力量就分散了。最大的难处，人力，就是老师，表演的人，表演的人不多，只有三、四十个人，三、四十个人一分散，力量就薄了。所以必须做一个样子，一生当中就是这一点，最好的示范。其他地方想做，协助他们做，让他们到我们这儿来学，来多看、多学，然后再发展第二个点、第三个点，可以的。我们的人永远守在这一点，才能保证成就，永远在这里做带头作用，鼓励别人做。这是真正帮助众生破迷开悟，离苦得乐。一桩事情要做成就，做到圆满，绝对不是一代，这个观念我们要有，一定要培养底下一代，第二代、第三代、第四代，要懂得培养，这个事业才成为一个悠久的事业，世世代代相传，它成为人间伦理、道德、因果教育的中心。接受这个教育，每个人都没有自私自利，虽然我执没破，但是都知道尊重别人，都知道为别人服务是应该的，都能够做得到，全心全力为社会服务，为大众服务，而不为自己。养成整体就是个人，个人就是整体，要养成这种概念，菩萨大慈大愿以身为质就真正能落实。

　　三恶道是什么？三恶道是贪瞋痴，我们把贪瞋痴放下，三恶道就没有了。大乘教里面佛说得很好，贪婪是饿鬼道，愚痴是畜生道，瞋恚、嫉妒是地狱道，这些经教典籍天天在读诵，天天在讨论，天天在学习，有这么一个好的氛围，自自然然他断了；纵然断不了，他一定也减轻，烦恼轻，智慧就增长。所以这个小镇、这个小区的人有智慧，不迷惑，以真诚待人处世。这个地区当然也经营商业，会做到货真价实，不会有假的货，不会欺骗顾客。旅游的人、学习的人到这个地方，头一个，他安心、他欢喜、他远离恐怖，他到这个地区来，他就能得到喜乐。古圣先贤都这样告诉我们，极乐世界是人造的，天堂也是人造的，地狱还是人造的，看你怎么造法。只有普代众生受苦德，他才能做得圆满，如果没有这一条就难了。为什么？只要有一点自私自利的念头，就把这个团体破坏了。所以首先我们能把自利放下，把利他提起来，起心动念决定没有自利的念头，都是为了利他；利他，利益社会、利益族群、利益国家、利益世界。这一点，就像一个细胞一样，它是整个世界，这个地球上的一个亮点、一个榜样、一个示范。这是我们今天学到此地，想到众生无边誓愿度，如何能够把儒释道的三个根，把全世界各个不同宗教里面的伦理、道德、因果的教育，都能在这个示范点里面放光，在这个示范点里面圆满落实。今天时间到了，我们就学习到此地。修华严奥旨妄尽还源观　　（第七十集）　　2009/8/4　　台湾　　档名：12…47…70

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十四面第一行，从最后一句看起：

　　【华严经云。广大悲云遍一切。舍身无量等刹尘。以昔劫海修行力。今此世界无诸垢。】

　　这是大师引用《华严经》的一首偈，说明菩萨代一切众生苦，我们看这首偈并不难懂。第一句说‘广大悲云遍一切’，这是说大慈大悲心，这一句里面用了一个“云”字，佛在大乘经这个用法很普遍，表法的意思很深。云表非有非无，你不能说它没有，我们看天空的云彩确实是有，可是你接近，你才晓得它了不可得。现代科技发达，交通便捷，几乎每个人都有乘飞机去旅行个几次，飞机飞到云层里面才知道云层原来像雾一样，确实落在地面上是雾气，飘到空中我们称它云彩。佛用这个比喻，比喻得好，相有体无、事有理无，我们广大的慈悲心有没有？不能说没有。在哪里？你也不能说它真有。确实是真有，形相不可得，《金刚经》上佛讲“凡所有相皆是虚妄”，物质现象是虚妄，心理现象也是虚妄，这叫诸法实相，真相如是。因此佛教给我们二边不住，中道不存，你就见性，你就跟诸法实相融成一体。着有是凡夫，着空是二乘，菩萨聪明，空有二边不住，二边不住这大乘经教里面称之为中道。中道这个念头也不能有，为什么？如果你真的有一个中道，中道跟空有二边又对立。

　　所以学佛，讲真话，身见一定要舍！这是最困难的，只要执着有个身见，这个身是我，或者执着神识是我，这是佛教的名词，世间人称为灵魂，我这个身舍掉，身死了，灵魂不死，灵魂还是一样在那里活动。要是执着这个东西真有，灵魂是我，你有麻烦，什么麻烦？出不了六道轮回。学佛，学佛感得人天福报，不能出轮回。出家，出家也不行，出家身见没破，在六道里多半享人天福报，可是一享福就迷惑了，心随境转，迷惑了决定造业，造业肯定是恶多善少。这个话我初学佛的时候有怀疑，怎么就这么样的武断，说造业一定是恶多善少，以后稍稍涉入经教这才恍然大悟，原来我们阿赖耶里面确实恶多善少。你看与心王相应的五十一个心所，善心所只有十一个，恶心所有二十六个，多一倍都不止，差不多多一倍半。善心所的力量没有恶心所大，恶心所这个势力很大，所以起心动念不知不觉恶心所在那里做主宰。我们这才相信，佛菩萨、祖师大德所说的话是真的。可是修行，我们的目的何在？一般来说，通途的目的，总是希望了生死出三界，这才叫成就；无论怎么样修行，你脱离不了六道轮回，不算成就。所以佛法里最低的限度，讲成就的时候你能够永远脱离六道，这个成就不算大成就，佛法称为小果，有结果了。

　　你要想超越六道轮回，头一个关就是身见，就把我放下，看破放下。知道什么？知道没有我，不但六道里没有我，十法界里也没有我。可是我们迷了自性，以为有我，什么是我？身是我，六道众生哪一个人不执着身是我！佛在经上告诉我们“身为苦本”，六道里苦恼无量无边，根本就是因为你执着有身，而不知道身是工具。身是我所不是我，我所有的，像我们身上穿的衣服，大家知道衣服不是我，衣服是我所有的。佛菩萨告诉我们，身就像衣服一样，不是我，我所有的；什么是我？灵性是我。《还源观》第一段所讲的“自性清净圆明体”，那个是我。中国禅宗常常参的话头，有一句“父母未生前本来面目”，那是我，是真我。父母未生前本来面目是什么？自性清净圆明体，这个是我。所以灵魂不是我，灵性是我，灵性就是自性。灵魂是什么？灵魂是迷了的自性。也可以这个说法，灵魂觉悟了就是我，迷了它还执着，执着灵魂是我错了，我里头没有执着。有妄想、有分别、有执着，我就迷；什么时候不分别、不执着、不起心、不动念，我就现前。由此可知，妄想分别执着是三种障碍，障碍了自性，我们见不到性。性虽然没离开我们，它无时不在，无处不在，就是因为我们自己有了妄想分别执着，自性见不到，迷了自性。这个道理，这个事实真相，不能不知道，知道、明白了叫看破，看破之后贵放下，这个贵就是最重要的，你要把妄想分别执着放下，这一放下妄就断尽，你就还源。这个地方还源是究竟果位，不是分证，是究竟果位，佛菩萨教诲就功德圆满。

　　佛在言语当中常常用“云”这个字样，是让我们听到、见到就觉悟，知道它是怎么回事情，不要执着，不要分别，广大慈悲遍一切。我们跟同学们常常提示的，“慈悲遍法界”，我们这个慈悲心要扩充。我想遍法界遍不了！这是什么东西障碍？自私，自私自利障碍。为什么会有自私？有我，有我执就有自私；不再执着这个身体是我，自私就没有了。我们这个身体，身体是什么？身体是一个假相，总得要认清楚。假相从哪里来的？从一念不觉而来。一念不觉就是把自性清净圆明体变成了阿赖耶，阿赖耶是什么？阿赖耶是自性里面加上迷惑。这个说话难，听话更不容易，自性里头是不是真的加上阿赖耶？没有，自性里头什么东西不能加。自性要真的是迷，那就不叫真性，为什么？真是永恒不变。所以起心动念，佛说得真好，它叫什么？妄想。有没有想？有，但这想是虚妄的，不是真的，与真性毫不相干。虽不相干，如果你不觉它就发生障碍，它就起作用。如果你觉，觉不起作用，就如同诸佛如来、法身菩萨，应化在十法界，应化在六道，应化在三途，他有没有障碍？没障碍。因为他知道这些现象是假的不是真的，万相纷乘，他如如不动！如如不动是什么意思？他不起心、不动念、不分别、不执着，这叫如如不动。所以他念念见性，念念不离自性清净圆明体。

　　对于妄想分别执着造成自性产生的幻觉，这个幻觉就是十法界依正庄严，包括六道三途，法身菩萨清清楚楚，就像我们看电影一样，一点都不含糊。所以他在十法界隐显自在，普度众生，做种种示现，代众生苦。我们要问，他是不是真的代众生苦？没有。如果他真的代众生苦，他已经堕落跟我们一样凡夫，为什么？他起了分别执着。理很深！现相，我们凡夫看不出来，凡夫看佛菩萨也是凡夫，佛菩萨看凡夫都是佛菩萨，这是事实真相。所以我们自己可以用这个例子，勘验自己的功夫，我们自己修持究竟到什么境界？如果我们看这大地众生，造作一切罪孽的众生都是善人，“人之初，性本善”，《坛经》里面讲的“若真修道人，不见世间过”，你到这个境界，你可以称得上善知识，你是善知识。如果你看到大地所有众生都是菩萨，恭喜你，你成菩萨。什么时候看到大地一切众生、十法界依正庄严都是诸佛如来，你成佛！大乘经里说这些话不是假的，句句是真实话，所以我们自己就很清楚。我们对人、对事、对物还有分别，这个人善、那个人不善，是凡夫不是圣人。为什么？着相，我们着了我相、人相、众生相、寿者相，着相没放下。真放下了，没有执着，没有善恶、是非、邪正，没有这些东西，这是很高层的境界。

　　《菩萨处胎经》上，世尊跟弥勒菩萨的谈话，那是高等科学，他们谈些什么？他们在谈宇宙的起源、万物的起源、我的起源同时的，我跟天地万物同时的。为什么会有？缘起之后它又是什么样的因缘，形成我们现前的世界，这从事上讲是高等科学，从理上讲是高等哲学。这些谈话都是现代科学、哲学里面所探讨的命题，可是一直到现在，没有人能发现真相，都是在猜测。而佛经上讲得那么清楚，讲得那么明白，说明所有现象都不是真实的，无论是物质现象、精神现象，自性清净心里头没有。常寂光那是真的，永恒不变，里面没有精神现象也没有物质现象，但是精神现象跟物质现象，都是从常寂光里面幻化出来。诸位要记住，幻化不是真有。永嘉禅师在《证道歌》里面说，“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”。不但六道轮回是一场梦，十法界又何尝不是一场梦？用梦、用云来比喻，都是说明这个事实真相。

　　既然事实真相全是幻化的，你起心动念错了，分别执着是更错了。经论里面这些教诲，它真正用意在哪里？帮助我们看破放下。我们不了解事实真相，难分难舍；晓得事实真相才真正把它放下，不再放在心上，你得大自在。你要再放在心上，那是不止苦一辈子，你这一辈子没觉悟还带到下一辈子去，生生世世没完没了，梦中有梦，辗转受报没有底限的。为什么？佛家有一句话说“法尔如是”，本来就是这样的，自然就是这样。追究到它的根源，不离自性，自性法尔如是，自性没有对立，没有大小，没有先后。没有先后是没有时间，没有大小是没有空间，所以要回归自性必须放下起心动念。起心动念都错了，一切分别执着是从起心动念来的，根本错了，枝叶哪有不错的道理？这些话都是帮助我们看破。没有身，《金刚经》上讲“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，无众生相是没有空间，无寿者相是没有时间，这都是假的。彻底放下你就见性，你就得大自在，这个时候自性的性德，第一德就是慈悲，就是爱心，爱心遍法界。

　　这个宇宙是什么？宇宙就是一个爱，就是《华严经》上这句“广大悲云遍一切”。一切，意思很深，它里面含着重重无尽，古来圣哲所谓“其大无外，其小无内”。我们在《华严经》上读到的，微尘里面有世界，微尘里面的世界又有微尘，那个微尘里头还有世界，重重无尽，怎么会有这种现象？很不好懂。贤首国师讲《华严经》这个境界的时候，帝王在听听不懂，想不出这个道理。大师有智慧，请皇上在庭院里建一个亭子，八角亭，那当然很容易，皇上说一句话这亭子马上就建好。像八卦一样八面，每一面放一个大镜子，这八面，上面、下面也放镜子，十面镜子，请皇上站在亭子当中，你上下四面看看。皇上进去一看恍然大悟，你看镜子照镜子，一个人就变成无量无边，能不能数得清？数不清，奥妙！让你体验果然如此，重重无尽。

　　菩萨帮助众生觉悟，‘舍身无量等刹尘’，这个话没边际的。“等刹尘”，刹尘是讲数量，把佛刹磨成微尘，微尘有多少？没有法子计算。菩萨为一切众生舍身，我们要知道菩萨舍身，众生是不是就觉悟？不见得。众生业障深重，麻木不仁，你为他舍身他没有感触，要不要舍？要舍。一次没有感触，十次，十次还没有这样感触，一百次可能有一点感触。一千次呢？可能有一点感动；一万次呢？可能他一下就明白，度众生不容易！我们觉得舍身一次太难太难！你就晓得菩萨舍身能感动那个人，在这个之前他舍多少身，这一次他才被感动。我们如果明白这个事实真相，对佛菩萨引导度化我们的恩德你才稍稍明了，知恩才报恩。否则的话，这个恩德你怎么会知道？跟你讲不相信。我们看到这句经文，“舍身无量等刹尘”，佛菩萨的恩德永远报不完，超过父母太多太多，父母恩德怎么能跟佛菩萨相比？我们在经典里面看到，忍辱仙人被歌利王割截身体，歌利王无动于衷，那我们又能想到，菩萨在过去生中，生生世世为他舍身多少次，他才被感动、他才回头。那个众生不回头，菩萨舍身、示现、教化永不中断，“佛氏门中不舍一人”。这个事实确实就像美国魏斯医生所说，他是从催眠里面得到的信息，从被催眠的人回到他的过去世，一世、二世、三世乃至十几世、几十世前，得到一个结论，上帝、守护神从来没有离开过你。无论你行善、你作恶，都照顾你，你永远被关怀，你永远被照顾，你永远不孤单，你永远不寂寞。他讲的没有《华严经》讲得这