修华严奥旨妄尽还源观+净空法师-第22章
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道理,看,看了不错,全是自己意思,不是如来真实义。这个道理要懂。当然我们明白了,一时做不到,一时还是得用自己意思去猜测,希望自己这个意思与如来真实义愈来愈接近就好,那就算不错了,可不能有偏差。如果我们是执着言语、执著名相,往往就走向偏差。
所以佛在一桩事情说很多名相,用意很深,知道所有名相说的是一桩事情,就不会执着;如果他专门一个名词对一桩事情,我们很容易产生执着。所以佛法的教学,前面讲得很多,最要紧的是帮助我们开悟,不是帮助我们记得多。听得多或者是记得多,这背诵就是记,连中国古圣先贤都说,“记问之学,不足以为人师也”。记问之学是什么?我们现代的话说,常识,常识很丰富;用在学术上的名词,像现在所说的知识,博闻强记,知识很丰富。我们中国古圣先贤讲,知识再丰富,不足以为人师。要什么人才是好老师?智慧,智慧不是记的,智慧解决问题决定没有后遗症,为什么?它是正确的,知识靠不住。所以知识,你看看以科学家来说,前面科学家发明一个定律,认为是真理,过个几十年,后面又出一个科学家把他的定律推翻,这就是什么?这是知识。如果是智慧永远不会推翻。所以东方人着重求智慧,跟西方人不一样,西方人学的全都是知识,这个要知道。知识里面有分别执着,智慧里头没有。
要是没有分别执着,你才能够接近如来藏;到不起心、不动念,那你就是证得如来藏,你是真的彻底明白了。《佛性论》里面讲如来藏,这个藏有三个意思,我们学了第一段,没学完,今天我们接着再学。我们把这一段从头念一念,“一、所摄之义,真如立于众生之位”,众生就是六道众生,就是像我们现在这个阶段,在我们现前的阶段,在这个位置上。“则含和合不和合之二门”,我们现在确实和合、不和合就是对立,就是相对,科学家讲的相对论,这个就是相对。“为和合门者,生一切之染法”,这个为当作是,如是和合门,它就生染法;要是不和合门,就能够生一切净法。“一切染净之法,皆摄于如来之性,即真如,故云如来藏”。我们昨天学到这个地方。
今天我们接着,“易言之”,易言之就是换句话说。“真如摄一切法”,真如是自性,是什么?就是我们这篇文里面讲的“自性清净圆明体”,它不是一切法。自性清净圆明体,就是我们一般讲的真如本性,或者说真如自性,名词很多,简称真如也可以,简称自性也可以,要知道都是讲的一桩事情。佛教我们不要执着,不要去分别,你要懂得这个意思。这是什么?这是一切法的本体,讲哲学。哲学讲本体、讲现象,现象是一切法,本体是真如,就是自性。可是自性里头确确实实没有一切法,它不是一切法,它能现一切法。这个摄就是摄受的意思,一切法离不开它,它也不是一切法,一切法也不是真如。我们讲到这个问题,就常常用电视的色相跟屏幕来做比喻。真如是什么?真如是屏幕;一切法是什么?一切法是屏幕上显示的音声、色相。你们诸位想想看,屏幕是不是音声、色相?不是。音声、色相是不是屏幕?也不是。但是屏幕确确实实能够摄一切法,就是一切法不离开屏幕,它有这个现象存在。虽存在,它绝对不是,你不能把一切法看作是真如,但是一切法也不能说不是真如。所以你怎么说,只要有分别执着那全错了;如果离开妄想分别执着,无论怎么说都对。这个对错没有标准,总在迷悟不同,悟了,怎么说都对;迷了,怎么说都错。这叫华严奥旨,奥是深奥、秘密。
“如来藏一切法”,如来就是真如,藏一切法。实际上惠能大师开悟讲了五句话,这个他讲了,他说“何期自性”,自性就是此地讲的真如,自性,自性清净圆明体,“何期自性,本自具足”,就这个意思。虽然它没有一切法,它具足一切法,为什么?它能现一切法。末后一句他说“何期自性,能生万法”,正好像我们电视屏幕,电视屏幕不是一切法,电视荧幕上什么都没有,能现一切色相,就是这个意思,它能现。从能现,屏幕就是摄一切法,有这个意思存在。如来就藏一切法,好像它里面收藏。这些话都是比喻,意思非常深,我们要很细心去体会,千万不要去执着如来里头藏这么多东西。我们想想看,我们电视屏幕里面是不是藏很多频道里面的音声、色相?真正彻底明了的人可以这么说,他没有说错;如果不明了的,以为是真有的话,那你全说错了。可以这么说,悟的人没有错;迷的人,你要这样说法,跟他一样说法,你错了,为什么?你以为它真的藏在里头。这是佛法到了高层、高程度的时候,不容易懂的地方在此地,就是说一切都不能把它说实的,都不能把它说死了,它是活活泼泼的,变化无穷。我们这六段里头,第二段“起二用”,第三段告诉我们,作用里头有三种周遍,这就是里头的原理,理论所依据,性德不可思议,无法想像。
下面《楞伽经》上讲了几句话,“如来之藏,是善不善因,能遍兴造一切众生”。言语多简单,所说的事相是多么复杂。如来之藏,我们用浅显的话来说,这个字我们把它念“藏”,如来里面藏的有善、有不善。如来藏是什么?唯识学的大师们把它比喻作仓库,如来藏就是个仓库,什么东西都藏在里头。我们现在一般人讲,我们见色闻声都会落个印象,看到好的有好的印象,看到不好的有不好的印象。这个印象落在哪里?就是落在如来藏里头,它是个仓库,好的它也收,不好的它也收,清净的收,染污的也收。这里面收藏的有佛的种子,有佛、有菩萨、有声闻缘觉、有诸天、有人,也有地狱、也有饿鬼、也有畜生,什么玩意都有,这就是善不善因。三恶道不善,阿修罗不善,罗刹不善,魔王不善,它统统都有,都收藏在里面。总的来说,佛经里叫妄心,这不是真心,这是妄心,你的妄心里头就有十法界善不善因。可是你要晓得,自性是真心,真如是真心,真心里头没有,什么都没有,善也没有,不善也没有,不但善不善没有,清净也没有,染污也没有,再给你说得透彻一点,物质现象没有,精神现象也没有,所以它叫清净圆明体,它不染,那是真心。凡是用真心的,我们就称他作佛,佛是用真心。菩萨,那要加上两个字,叫法身菩萨,他用的是真心;不是法身菩萨,他还是用妄心,也就是用阿赖耶。
阿赖耶就是第八识,第八识叫藏识,就像仓库一样,这个地方如来之藏就是讲第八识。但是我们通常讲第八识它所含藏的,多半讲染污的,那个清净的就不说。说清净的就叫如来藏,说染污的叫第八识,实际上是一桩事情。这里头的种子习气有善、不善之分,有染净之分,这样它就能够遍兴造一切众生,遍是普遍,兴造就是六祖讲的“能生万法”,一切众生是万法。此地讲的众生是广义的,不是狭义的,我们通常讲众生都是讲有情众生,用现代话讲动物,或者意思更狭小,讲的是很多人,很多人我们称为众生。其实佛家“众生”两个字的意思,是众缘和合而生起的现象叫做众生,这个意思就太广了。人是众缘和合而生起的现象,动物呢?动物也是众缘和合而生起的现象;植物呢?植物还是,连矿物也是的。不但矿物是,自然现象也是的,风云雨露这是自然现象,还是众缘和合而生的。所以众缘和合而生的现象就叫众生。《金刚经》上讲的“凡所有相,皆是虚妄”,它是指广义的,凡是众缘和合而生的现象都不是真的,都是虚妄的。譬如讲动物,我们人是动物,为什么人是虚妄的?人有生老病死,不能常存,植物有生住异灭,山河大地包括星球它有成住坏空,所以叫无常,它不是永恒的。佛法里面讲真跟妄的定义,永恒的叫真的,不是永恒的都叫虚妄的。
我们想想,宇宙之间,我们六根接触的六尘境界,哪个是永恒的?没有一样。大概一般人会想到,可能虚空是永恒的,虚空没有变化,你看生老病死没有这个现象,成住坏空也没有这个现象,可能是永恒的。佛说那是假的永恒,相似的永恒,不是真的。这个说法,现代科学家证实,科学家告诉我们,时间跟空间都不是真的。在佛法里面,时间跟空间怎么来的?还是从妄想分别执着里头变现出来的。如果妄想分别执着没有了,把它放下了,时间跟空间也没有了。诸位要知道,时间没有了,就没有先后;空间没有了,距离就没有了,远近没有了。西方极乐世界距离我们地球十万亿佛国土,如果空间没有了,极乐世界在哪里?极乐世界就在此地;时间没有了,就没有年老、年少,就没有,这都是真的。为什么现在有时间、有空间?你执着它就有,你分别它就有,你不执着、不分别它就没有。这个话是真的不是假的。真正老修行人,这种境界有很多人都遇到过,就是当他心地清净的时候,一念不生,好像时间停住了,时间不动了,这个现象有。
我们在《虚云老和尚年谱》看到他有一段这种事情,时间停住了。他心地清净,这是个参禅的人,黄昏的时候出门,太阳虽然刚刚下山,天空是明亮的,他从庙里面回到自己的小茅蓬,有那么一段距离,总得要走四、五十分钟,可能走一个小时。但是走到一半天就黑了,黑掉,可是他心清净没有妄念,那个时间就停止在那里,永远就看到黄昏的样子,清清楚楚。走到半路上,遇到两个同参道友,他们是住在庙里,从外面回到庙里,手上拿着灯笼,遇到老和尚,都认识,打招呼,就问老和尚,“天这么黑了,你怎么不拿个灯?”老和尚听到这句话,天马上就黑掉。没有人提醒他这句话的时候,他离开那个时候的时间就是那个时间,永远是那个时间。这就证明时间是从妄想生的。你看他没有念头的时候,几点钟那个时候它就停住。这种境界虚老和尚遇到过,同样遇到过的人很多,我们在佛门传记里面看到。像圆锳法师,这个在佛门里面很多人都知道的,二战之后才圆寂的。他在《楞严经讲义》序文里告诉我们一桩事情,这桩事情也很奇怪,他在寮房里面打坐,突然想到一桩事情立刻要去办,他就放下腿子,就走出来。走出来之后他想想,好像我没有开门,我门是关着的,我怎么就走出来了?回过头来,门是关的,再就进不去了。这是说明什么?说明这个墙、门是假的,不是真的。因为你有分别执着,它起作用,就把你挡住;当你心里没有这个念头,没有这个墙、没有门的这个念头,它虽然是关着,他就穿过。这是圆锳法师有这么一桩事情,他把它记载在《讲义》序文前面。我们相信老和尚不会编故事来骗我们,一定这都是真的。
这就是说我们今天处处有障碍,障碍从哪里来的?障碍从分别执着来的。如果放下分别执着,神通就现前,这些障碍都障碍不了你,你的眼睛能够透视,这是最容易的,不但眼能够透视,你的身能够随便穿过。这说明什么?凡所有相皆是虚妄,不相妨碍,理事无碍,事事无碍,这是事事无碍的境界。理事无碍好懂,事事无碍不好懂,神通、特异功能,就是现在佛经上讲的事事无碍。《华严经》上给我们说,任何事,事与事当中都没有障碍,为什么?它相有体无、事有理无,它那个有是幻有,它不是真有。而是我们粗心大意的凡夫误会了,以为它真有,它真有,它就起作用,它就真产生障碍。什么时候我们能够把这个事情搞清楚、搞明白,要真的搞清楚、搞明白,把分别执着放下,不要说分别,只要把执着放下,穿过墙壁的能力就马上现前。怎么知道?佛在经上告诉我们,须陀洹就恢复两种本能,天眼、天耳。我们修行有没有证果?到什么境界?不必问人,佛经上讲得这么清楚,什么时候我们眼睛能够看透,外面障碍不了,那真的证果;耳朵灵了,极其微细的声音能听到,那是天耳通。距离我们几十里、几百里,甚至于地球的那一边,人在那里讲话,我们能听得很清楚,这是天耳。这种能力大小,那距离远近就不一样,几十里路,亲朋好友谈话,能够沟通,不需要用手机,不要用电话。心一静下来,一专注,想着这个人,不但能听到他的声音,也能看到他的形相。这样的事情,在澳洲中央沙漠地带的土著,还有这个能力。这些土著讥笑我们都市的人,他叫我们变种人,本能都失掉,跟远方朋友沟通,为什么还要用机器、还要用耳机,还要用这个东西?他们不需要,他们有这个能力,只要坐在那个地方,好像入定一样,他就能沟通,他也能看到朋友现在在做些什么事情。所以这是人的本能。我们是因为妄想分别执着,把我们的本能丧失掉,变成事事都有障碍。
所以这个如来藏,也就是我们讲阿赖耶识里头含藏的种子,对我们来讲,这个说法大家好懂,十法界的种子都有。这个信息好,对我们来讲太好了。我们阿赖耶识里头有佛的种子,种子遇到缘就会起现行。什么是成佛的缘?第一殊胜的缘无过于念佛。念佛是缘,自性本来是佛,现在又肯念佛,那你将来肯定就成佛,就这么个道理。所以净宗的祖师大德常讲,“念佛是因,成佛是果”,这个话讲得很有道理。念菩萨就成菩萨,菩萨的缘是什么?是修六度,喜欢布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,一生当中喜欢这些,认真努力学习,他将来当然成菩萨。可是我们现在看看绝大多数的人,虽然有佛的因、有菩萨的因、有天人的因,这是善因,但是他们没有注重善缘,他们起心动念、言语造作,他去搞恶的缘。我们阿赖耶识里有贪瞋痴,都有,善恶都有。我们每天念着贪财、贪色、贪名、贪利,天天搞这个,贪心的缘具足,将来到哪里去?贪心是饿鬼道,天天想这个、干这个的,他走的是鬼道。如果天天是念佛,万缘放下,什么都不想,只想阿弥陀佛,他走的是佛道,成佛之道。所以这个要重视。如果我们是财色名食睡丢不下,对这上面起贪心,天天在追求,你是往鬼道走,将来肯定堕鬼道。瞋恚心重的人、嫉妒心重的人,天天想着这个,心里不平,对这个也怨恨、对那个也抱怨,这种人他将来走的是地狱道。还有一类人愚痴,是非邪正他搞不清楚,愚痴是畜生道。我们想想,十法界的因我们统统有,我们现在是修哪一道?这一生起心动念、言语造作与哪一个因相应,他就到哪一道去。这就是能遍兴造一切众生。
我刚才讲的是十法界有情众生,这里面一切众生还包括花草树木、包括山河大地。你来生会不会变成一棵树?会不会变成花草树木?会。哪些会?特别喜欢什么花的,死了以后就到那个花里头做花神去,那就变成草木;爱这个树,流连忘返,死了之后就到那个树做树神去了,这是真的。喜欢山水,就变成山神、变成土地神,甚至是变成石头,极其执着的人会变成石头,真的是兴造一切众生。所以一切众生从哪里来的?确实佛讲的比科学家讲的透彻。在佛法的角度上来看,整个宇宙是个有机体,就是它有生灭。一切物质现象统统都有精神现象在其中,精神跟物质永远分不开,精神现象就是见闻觉知、受想行识,这是精神现象;物质,泥沙、石块,统统有见闻觉知,都有受想行识。