修华严奥旨妄尽还源观+净空法师-第38章
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是看众生的缘在哪里，他遇到什么缘豁然大悟，他就现什么样的身相，或者我们讲的形相，让感的众生触到这个现相就豁然大悟，所以这种能力完全相同。乃至于应身，应化在世间，像释迦牟尼佛，像我们的六祖惠能大师，我们一般讲到这个世间来投胎，所谓八相成道，在这个世间也能住个若干年。住多久呢？不是自己意思，那是缘分，缘分没有了，他就走了。他是没有寿命可说的，有缘，时间住得长一点，没有缘，时间短一点。缘是什么？缘是在这一阶段，我们讲在这个地区，在这一段时间里面，有众生接受他的教诲，成佛了，这叫有缘；这样的众生，就是学生没有了，他就走。只要有一个众生他都不会走，佛氏门中不舍一人，那是真的不是假的。
达摩祖师到中国来，遇到慧可，把法传给慧可，他就走了。五祖忍和尚遇到惠能大师，法传给他，好像不到一年他就走了。缘尽就走，缘没有尽他得留在世间，留得最长的诸位要知道是谁？大迦叶尊者，到现在还没有入般涅槃。他在哪里？在鸡足山，在那里面入定，他要等到弥勒菩萨降生到我们世间，示现成佛，他把释迦牟尼佛的衣钵传给他，他就走了，他有这么一个缘在，所以他住在世间。是不是我们中国云南的鸡足山？那也叫鸡足山，那里也有大迦叶的道场。实在讲大迦叶是不是到过云南来？也有人说是印度的鸡足山，不是云南的鸡足山，这个不重要。为什么？阿罗汉以上，给诸位说，时间跟空间就超越了，十法界众生无论在哪里有感，他立刻就起应，所以不拘泥在一个地方。我还是在不久，真的是不久之前，好像前两年台湾有一个旅行团，我在鸡足山那边听讲的，他们到华首门去拜迦叶尊者。这个团队里面有两个人走在最后面迷路，找不到路，在很着急的时候，遇到一个老人戴个斗笠，拄个柺杖，碰到了，他们就问，向老人家请教，华首门在什么地方，这个老人指点他，他们就找到。找到之后华首门有迦叶尊者的塑像，他一看那个塑像，就是刚才在山下遇到的老人，说迦叶尊者真的在那里。
像这种事情不止一次，一年会有那么几次有人看到他。这是什么？感应道交，众生有感，佛菩萨就有应。迦叶尊者是不是佛？肯定是法身菩萨，法身菩萨就是佛！所以这个道理我们要懂，我们明了，你就会深信不疑，感应道交不可思议。无论在什么地方，只要有感他就有应，这道理是什么？道理就是我们这篇文字里面所讲的，宇宙是一体，众生是一体，法界是一体，万物是一体。在哪里？无处不在，无时不在，有感他就现相，没有感他就隐，隐现不同，这些都是诸法实相。这个地方的佛我们就知道，就像江味农居士在《金刚经》里面所说的诸佛，他讲的诸佛就是四十一位法身大士，也包括究竟佛果在其中，那就是四十二个位次统统称诸佛。
为什么叫三昧？诸佛所得的三昧，下面说“如于大海中印象一切之事物，湛然于佛之智海印现一切之法也”。这几句话很简单，但是说得很详细，像大海，你要知道大海是水，水里面要有波浪那就看不出印象，这个印象就乱。如果水里头没有风浪，海水就像湖水一样，一点风浪都没有，这个水平就像一面镜子一样，外面所有境界统统照在里面，整个宇宙都照在里头，这叫海印。大海，这印是什么？印的是外面的万象，照见！它底下湛然这两个字重要，湛然是清净，没有染污、没有波浪叫湛然。用这个来比喻佛的智海，这是自性，这个智海就是自性里面本来具足的般若智慧。世尊不是在《华严经》上告诉我们吗？“一切众生皆有如来智慧德相”，智海就是自性里头本有的智慧。所以智慧不是从外头来的，外面求不到智慧，外头没有智慧，外面有知识，智慧不是从外头求的；智慧要心定下来，心里头一念不生就生智慧。心里面要不清净，你看看你有见思烦恼，我们用《华严经》的话来说，你有执着，你有分别，你有起心动念，智慧就没有了。没有了是什么？智慧变成知识，变成知识就不是智慧。智慧跟知识，清净心起的作用就是智慧，带着妄想分别执着的起作用就是烦恼。
所以执着，大乘教里面称之为见思烦恼，分别，大乘教说它作尘沙烦恼，起心动念称它作无明烦恼，他生烦恼。所以知识是烦恼，智慧不生烦恼。由此可知，我们世间人所求的全是知识，没有智慧。不但世间人没有智慧，你看看大乘教里面说，阿罗汉、辟支佛都没有智慧，只有半个解脱没有智慧。为什么？我们把这个道理明了之后，你就会点头，他真的没智慧。他见思烦恼断了，尘沙烦恼没断，无明烦恼没断，他哪来的智慧？智慧要怎么样？尘沙烦恼断了，无明破了，智慧现前。尘沙烦恼是分别，也就是说于世出世间一切法不分别，不执着、不分别，然后还要往上提升，不起心，不动念，智慧现前，这个智慧就叫做海印智慧。智慧像大海一样，为什么？整个宇宙，用大乘教里面所讲的，把一切万法归纳为六项，性是能现的自性，相就是惠能大师讲的能生万法，宇宙之间所有的现象，物质现象、精神现象，还有因果，你看这六个字包尽了，性相、理事、因果，全都明了，这像什么？海印一样，它是自然的，不是学来的。
这个智慧现前的时候是无所不知、无所不能，不是学来的，是你自性里本有的。是真的吗？真的，怎么知道是真的？有证人。谁是证人？头一个是释迦牟尼佛，他老人家三十岁的时候在菩提树下，把妄想分别执着统统放下。也就是说他十九岁出家，三十岁成道，这十二年间他所学的那些知识也放下了，知识要不放下就见不了性。佛给我们讲，障碍可以分为两大类叫二障，这两大类就是烦恼障，刚才给你讲的见思、尘沙、无明都是烦恼，是属于这一类的；另外一类是所知障，如果你有所知障，你也不能见性。所知障里头有执着、有分别、也有妄想，所以他见不了性，必须放下。所知障放下，烦恼障放下，夜睹明星，豁然大悟。悟了之后，宇宙之间，所谓世出世间一切法，没有一法他不知道，没有一法他不通达。有人试验，试验释迦牟尼佛，你什么都懂得，我问问你：放牛你懂不懂得？牧童照顾一头牛，你懂不懂得？这个牛应该怎么样来带它，怎么样养它？佛把这个事情详详细细说出来，《大藏经》里有《放牛经》，释迦牟尼佛没放过牛，你只要一问他，他给你讲出来，教给你方法。
六祖惠能大师二十四岁在五祖会下开悟，不认识字，没念过书，这一开悟之后，无论是佛法、世间法，你去问他，他没有一样不知道。为什么？他得到的是海印三昧。我们要知道，一桩大事。他有，我也有，你也有，他也有，我们大家统统都有，我们都有，为什么不能现前？原因佛告诉我们，“但以妄想执着而不能证得”。我们的自性的智海不能现前，是因为我们现在有妄想、有分别、有执着，这三样东西既是烦恼障又是所知障，我们的如来智海不能现前，道理在此地。所以学佛，佛法修学，什么是最重要的？这篇文章的题目里面所讲的，说出来了，“妄尽”最重要，智海是什么？智海就是“还源”，妄要尽才能还得了源，你自己自性里面的智慧德相统统可以现前。那个相就是极乐世界，就是华藏世界，美好到极处，找不到一点遗憾，缺点遗憾找不到。关键就是我们放不下，为什么放不下？我们的烦恼习气太重，我们知道应该要放下。没有办法像释迦牟尼、像六祖能大师，那么样的干脆，那么样的彻底一下就放下，这在佛法里面讲顿悟、顿舍，没有次第的，一下就放下，彻底放下了。就是不起心、不动念、不分别、不执着，这十二个字他在一念之中就舍掉。这十二个字舍掉，海印三昧现前，海印三昧真的是无所不知、无所不能，这不是假的，这是真的。而且这种知是正知，佛门里面的术语叫阿耨多罗三藐三菩提，翻成中国的意思是无上正等正觉，每个人都有。
证得海印三昧之后，他会不会轻慢一个众生？不会的。为什么？他知道一切众生本来是佛，现在呢？现在还是佛，那为什么还搞成六道三途？他迷惑了，他是真佛，他不是假佛。就好像我们在日常生活当中，偶然也遇到朋友喝酒，酒喝醉了发酒疯。你说那个人是不是个好人？是个好人，但是发酒疯的时候胡言乱语，他酒喝醉了。你不能说酒喝醉了就不是好人，他还是好人，清醒的人看他是个好人。佛就是清醒的人，佛看一切众生各个都是佛，所以对每一个众生，他都那么样的尊重，都那么样的敬爱，一丝毫等差都没有，他心清净的，清净心则平等的。我们凡夫因为有分别、有执着，所以平等就不见了。不平等是假的，平等是真的，你统统把妄舍尽，妄尽还源就平等了。现在在十法界、在六道、在三途，所有一切众生还是平等的。这个平等观，你一定要懂得弥勒菩萨给你讲的一念，你明白一念，你才晓得真平等。十法界依正庄严，相是不一样，但是在一念里面你就看到平等，一念的时间太短，在一念的时间你找不到生灭，你看到生立刻就灭。所以，佛法大乘教常讲不生不灭。如果它真的没有生灭，说不生不灭那叫废话；有生灭，速度太快，所以生灭跟不生灭几乎扯平，生灭就是不生灭，才称它为不生不灭，不生不灭里头有生灭。这个都是事实真相，这个属于，用现在的话来说是高等科学，从事相上说的，从理论上说那是高等哲学，从事上看这是高等科学，都达到究竟圆满，登峰造极。今天科学、哲学对这个问题不能解释，大乘佛法早就有解释，只要你妄尽还源你就统统明白。所以这个地方湛然于佛之智海，这个地方说佛就是自性，前面讲的自性清净圆明体。湛然就是清净，在这个时候就能印现一切之法，这个一切之法就是我们常讲的性相、理事、因果，遍法界虚空界，或者我们再加个，我们有分别执着，过去未来，过去无始，未来无终，你统统看到，统统明了，叫印现一切之法。这个叫海印三昧，是我们自性里头本自具足。
我记得我学佛第一天见出家人，第一天跟出家人见面，我见的这个人就是章嘉大师。我跟他见面，我第一句话向他请教，那个时候方东美先生把佛法介绍给我，我说我知道佛法是无比的殊胜，是高等的哲学，请教大师，佛门里面有没有方法，让我们很快速的契入境界？我提出这么一个问题，初学。章嘉大师听了我这个提问，就看着我，态度很温和里面带着严肃。他看着我，我也看着他，我等他的开示，那个时候还不懂什么叫开示，等他回答。等了半个小时，他才给我说了一个字“有”，我听说有，耳朵就竖起来，用心听。这一个字说出，他又不说话，大概停了五、六分钟，也相当长，给我说六个字，“看得破，放得下”，没有我这么快，他的速度很慢，说了六个字。这六个字我听了之后，好像是能体会到，真的叫似懂非懂。我接着提出第二个问题，我说：请教大师，从哪里下手？他跟我说“布施”，教给我财布施、法布施、无畏布施。我们第一天见面，大概在一起坐了一个半小时到两个小时的样子，说话不多。他这种教学的方法，我是到二、三十年之后才体会到，才明白那一天谈话的情形，他为什么不立刻答覆我，看着我看半个小时。
到我教学生的时候，我才恍然大悟，为什么？心浮气躁！心浮气躁状况之下，讲什么东西都是耳边风，真的是右耳进去，左耳就出去，不得受用。所以他等我很久，就是等到我心地平静下来，把心浮气躁这个现象收敛，真正一心专注才给我讲，这是非常高明的教学法。他说了一个有，我就有了，你看妄念又动了，所以他就不说，说了一个有就不讲，过了五、六分钟我又静下来再给我讲。我才懂得佛法里头这个教学方法高明！我明白了。我们在现在讲经教学，能不能用这个方法？不能。为什么不能？人家提个问题半个小时不答，他都跑掉了，听众都走光了。也就是说现在听众没有我那个耐心，我能够等，你不给我讲清楚我不离开，我要等。这个等就是忍辱波罗蜜，《金刚经》上所说的“一切法得成于忍”，你不能忍，你得不到东西。在佛法里讲，你不能忍你不是法器，老师不教你。我从认识他老人家开始，他很慈悲，我真的想学，这就跟我约定每个星期两个小时，我跟他三年，我佛法的基础是在他老人家会下奠定的。他教我看佛经，看什么经？教我看《释迦谱》、《释迦方志》。告诉我，你学佛，释迦牟尼佛是什么样的人，你要认识清楚。这个方法也是三、四十年之后才明了，对老师感激之心年年增长，感恩！他教给我的真是从根本学。
因为你看看多少这些出家人，学了哪个宗派就有门户之见，就互相排斥。他老人家教给我从释迦牟尼佛学起，宗派成见自然就消除，为什么？所有宗派都是释迦牟尼佛传的，所以我们对一切宗派就用平等的看法，就不会说这个宗派比那个宗派强，没有这个念头。知道什么？世尊说法四十九年，讲经三百余会，大乘经上常讲八万四千法门、无量法门，全是平等的。《金刚经》上说得好，“法门平等，无有高下”。为什么开这么多法门？是因为众生根性不一样，没有其他的原因。所以佛他能恒顺众生。随喜功德，他不是用一个方法教一切众生的，让每个人学得都很欢喜，学得都很快乐，放下万缘，妄尽就还源！不一定用这方法，所以心量自然就拓开。与《还源观》底下第三段相应，第三段里面给我们讲三种周遍，第三个周遍就是“含容空有”，含容空有，空是虚空，有是万有，这就是大乘教里头常常讲的两句话，每个同修我想都很熟悉，“心包太虚，量周沙界”，心包太虚是含空，量周沙界是容有。你怎么会有这么大的心量？你跟释迦牟尼佛学就有这么大的心量，你跟祖师学这个心量就很难发，我学禅，我跟禅宗祖师学，禅高，其他各宗都不如我，你看看妄想分别执着就生起来，妄想分别执着要尽你才能还得了源。一面学一面放不了妄想分别执着，那是永远还不了源。我这个心量比较大一点，还能包括世界上所有宗教，得力于章嘉大师的指导，这个关系很大！他一开头教我看释迦牟尼佛的传记，从这个地方入手，从这里入门下手。真的，把佛法从根源上学起。
方东美先生特别介绍的是《华严经》，他自己非常欢喜这部经，告诉我《华严》是佛经哲学概论，内容是包括全部的佛学，所有宗派那些理论、指导原则都在《华严经》上。两个老师指导的言语不一样，方式不一样，但是目标方向相同，所以我学佛可以说是没走冤枉路。但是自己的烦恼习气太重，没有办法顿舍，老师教我，这是李老师教我，慢慢放下，年年放下、月月放下、天天放下，教我这个方法。那个顿悟的，那是像大楼，他一步就跨上去，那是要本事，没有本事摔下来就粉身碎骨，那叫顿超。渐修好比爬楼梯，慢慢上去，一个台阶一个台阶上去，我们没有那个本事，我们就选择爬楼梯。所以功夫不是别的，功夫就是舍，功夫就是放下，你放下一分你就能看破一分，看破一分它又能帮助你放下一分。所以渐修就是这两个方法，放下帮助看破
