任以撒-系统神学(唐崇荣推荐)-第10章

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身分，也属于神的国度。然而属于以色列民族并不保证同时属于天国。凡只受外形的割礼而未受内心的割礼之人，仍没有得到救恩的拣选（罗二：　28－29）。
　　　（b）对职分的拣选──神在各时代中，拣选某些人，特派他们担任某些要职，如君王，先知，使徒等。
　　　　大卫是耶西的一个小儿子，当先知撒母耳遵神之嘱，往伯利恒耶西家去膏封新王时，撒母耳看到耶西的长子以利押仪容端正，身材高大，就心里认为这是神所拣选的未来君王，但神却对他说，他不是看人的外貌。他所选的乃是耶西的小儿子大卫（撒上十六：　6－7，12－13）。
　　　　使徒保罗见证说，当他还在母腹中，神已经拣选他作外邦人的使徒（加一：　15－16）。保罗并不夸称那是因他自己的才干或决志，反倒自认是罪人中的罪魁（提前一：　5）；　如同一个未到产期出生的人（林前十五：　8）。他知道，他的得救并担任使徒的职分，完全是出于召他之神的恩典（林前十五：　10）。
　　　　其他门徒的职分，也是如此而定的。正如耶稣清楚对门徒说过：　「不是你们拣选了我，是我拣选了你们，并且分派你们去结果子」（约十五：　16）。
　　　　职分的拣选，通常包括救恩的拣选，如前面的实例证明。然而有时受选担任重职的人，在救恩上却没有分。扫罗王是一个可能的实例。但这是例外。
　　（c）救恩的拣选──个人的得救，也是完全出于神的旨意。一般神学家和平信徒都承认，神在旧约时代拣选以色列民为他的选民；　他们也承认，神在各时代中特别拣选某些人担任某些职务。但是，论到个人的救恩，许多人却将自己的理解放在圣经教训之上，或者否认救恩的拣选，或者把拣选解作神预见的结果，虽然圣经清楚教训个人在救恩上之拣选。
　　　　个人的救恩，完全是由于神的拣选。最显明的一个实例是关于以扫和雅各。他们出自同一对父母，生长在同一个家庭，而且是一对双生子。以扫是长子，雅各为次子。但神却拣选了雅各，保罗引用这实例，为要证明神拣选的主权。他说：　「利百加，既从一个人，就是从我们的祖宗以撒怀了孕，双子还没有生下来，善恶还没有作出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主，神就对利百加说，将来大的要服事小的。正如经上所记：　雅各是我所爱的，以扫是我所恶的」（罗九：　10－13；　创廿五：　23；　玛一：　2－3）。保罗接着引证神对摩西的话，说：　「我要怜悯谁，就怜悯谁；　要恩待谁，就恩待谁」（罗九：　15；　出三十三：　19）。
　　　　保罗预料这些话必会引起别人的反问：　既然如此，神是怎样能责怪人的不信或罪行呢？谁能抗拒神的旨意呢？（罗九：　19）。但保罗并不因这种责问而感困忧。他也不否认无人能抗拒神的旨意。他提出神的主权作为答覆，说：　「窑匠难道没有权柄，从一团泥里拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿么？」（罗九：　21）。然而，神的主权并不抹杀罪人的责任，所以在同章保罗说：　「那本来不追求义的外邦人，反得了义，就是因信而得的义」（罗九：　30）。
　　　　罗马书第十，十一两章继续论到救恩的两方面，即神的拣　选和人的信心。这两方面不能缺其一，但神的拣选乃是救恩的终极原因（罗十一：　4－7）。在人看来，似乎不合情理，不符逻楫，但保罗并不因之而冲淡神的主权，也不豁免人的责任。他深信这两方面的真理都是确实的，虽然人的头脑无法了解调和。他用赞叹作结语，说：　「深哉，神丰富的智慧和知识。他的判断，何其难测；　他的踪迹，无其难寻！」（罗十一：　33）。
　　　　如同圣经中一切其它的教义，我们的态度应当是谦虚接受，而不应依据自己的理智，择可信的而信，择不可信的而不信。我们无权这种选择和决定。
　　　　②　在耶稣基督里蒙拣选。「预定」这个名辞，常会引人想到一种冷酷无情的「注定」，好似神毫无情感地行使它的威力和权能，指点某人进天堂，某人入地狱。圣经告诉我们，事实并非如此。
　　　　神的拣选，始终是与恩惠和慈爱联着的。他拣选我们，因为他爱我们。因为他爱我们，因此他在基督里拣选了我们。他差遣基督到世上来，是要表明他的大爱和恩典。保罗简洁而直截地说明此点；　他说：　「神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵；　又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们，藉着耶稣基督，得儿子的名分」（弗一：　4－5）。
　　　　「在基督里」表明，拣选是出于恩典，不是在乎律法。第六节说：　「我们藉这爱子的血，得蒙救赎。」这里要提出一点常有的谬见。有些人只谈基督的爱，认为我们的得救是出于基督的旨意。他自愿来到世上拯救罪人，并婉劝神免施审判。好似神原来的旨意是施行审判，而是因为听了基督的恳求，才改变旨意，决定救人。结果，把神（天父）的旨意和基督的旨意放在对立的地位上。事实并非如此。保罗称说，神原来的旨意，就是要拯救罪人，而且是在创世之前，已经作此决定，要藉着耶稣基督，成就这救恩的计划。神的赐恩，不是由于我们的功绩或配受，乃是因基督的功劳，所以是在基督里拣选了我们。藉着基督之死，神的爱就显明了（罗五：　8）。
　　　　神的拣选，并非是一种抽象的决定，而是他的慈爱和恩典的结果。一切蒙拣选的人，都是在基督里蒙拣选，被圈在基督里面，成为基督的肢体（罗八：　1，28－30；　林前一：　2；　弗一：　10－11　　；　二：　5；　彼前一：　2）。又约十五：　19：　彼前二：　9；　帖前五：　9－10；　多三：　4－7。拣选引致信心，产生善行。相信预定论的改革宗信徒，不亚于否认预定论的阿米纽派信徒，都强调信心是得救的一个要素。这项真理早在亚伯拉罕的时候，已经显明（创十五：　6）。希伯来书第十一章列数许多在旧约时代因信而称义的人。先知哈巴谷说：　「义人必因信得生」（哈二：　4）。保罗也引证这句话（罗一：　17）。并且在他所有的书信中，都曾强调信心的重要。
　　　　改革宗神学绝非轻视信心的重要，而是要指明信心的来源。这来源乃是出自神，可从下文引证的经节中得到证实。
　　　　自从五旬节圣灵降临后，许多犹太人都因听了使徒的证道而信主。然而路加却指出，信心的根源是出自神。他说：　「主将得救的人，天天加给他们（指使徒们）」（徒二：　47）。论到外邦人的信主，路加的说明，也是相同。他注解说：　「凡预定得永生的人都信了」（徒十三：　48）。
　　　　保罗在致帖撒罗尼迦的教会之信中，用一句话同时指出两点真理，即是：　（1）信心是得救的一个要素；　（2）信心是拣选的结果。他说：　神从起初拣选了你们，叫你们因受圣灵而成为圣洁，并藉相信真道能以得救（帖后二：　13）。
　　　　彼得也用同样的口气，写信给分散在各处的教会。他称他们为「就是照父神的先见被拣选，藉着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙他血所洒的人」（彼前一：　2）。
　　　　耶稣对那些反对他的犹太人说：　「你们不信，因为你们不是我的羊」（约十：　26）。谁是基督的羊呢？就是天父赐给他的人（十：　29）。他们听他的声音，也跟随他（十：　27）。在另一个场合，耶稣对听众说：　「凡父所赐给我的人，必到我这来」（约六：　37）。
　　　　约翰福音三：　16常被误解作得救是人藉着自由意志相信耶稣的结果。这是一节非常宝贵的经文，我们也毫无保留地同意，人若要得救，必须信耶稣。但这经文并未指出人如何会信耶稣的道理。我们若推敲上文，就能找到信心的来源。耶稣对犹太人的教师尼哥底母说：　「人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。从肉身生的，就是肉身，从灵生的，就是灵……风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得它从那里来，往那里去。凡从圣灵生的，也是如此」（约三：　5－6，8）。可见救恩是出于神的主权；　信心是出于圣灵的运行。
　　　　神的拣选，不止是要罪人得救，进入天堂，也是要引领他们成为天国的子民，负起天国子民的责任。神拣选我们，要我们脱离黑暗，进入光明，在生活上表现信徒的体统（帖后一：　11；　弗5：　3）。
　　　　因此，使徒们一再强调，神拣选罪人的目的，是要他们成圣行善，宣扬基督的美德，活出基督的样式（弗一：　4；　二：　10；　彼前二：　9；　西一：　13；　三：　8－10，12－14）。若误认信主得救是为着获得一张进天堂的入场券，而在世时仍旧我行我素，在生活上没有改变，乃是大错特错，也是自欺欺人了。

B、遗弃
　　　「至于其余的人类，神照着他那不可测度的旨意，施恩或不施恩，为使他在受造者身上的至高权能得着荣耀，就越过他们，并命定他们因罪而受羞辱和忿怒，使它荣耀的公义得着颂赞。」苇斯敏斯德信条三：　7。
　　　　「拣选」的另一面是「遗弃」，因为拣选的意义即包含遗弃。神若决定拣选某一些人，那末一个必然的后果即是有另一些人没有被神拣选，否则就失去「拣选」这名词的意义。那些反对拣选的教义之人士，当然也反对遗弃的教义。他们认为，神的慈爱是与遗弃的教义相冲突的。但是，除非我们否认拣选的教义，我们不得不承认，有一部分世人将被神遗弃。而且事实证明，在每一个时代中，有许多人没有得救。被拣选或被遗弃虽然都是出于神的旨意，但是两者之间有着一个极重要的分别。凡是被拣选的人，都是在耶稣基督里被拣选的，即是说他们是蒙恩得救，并有耶稣基督为他们的罪作赎罪祭（来十：　10－12；　九：　28）；　而那些被遗弃的人乃是因着他们的罪而被遗弃的（来九：　27；　罗一：　28；　三：　19－20；　犹四），虽然终极的原因乃是神奥秘的预定。如经上所记：　「他们既不顺从，就在道理上绊跌；　他们这样绊跌，也是预定的」（彼前二：　8）。

C、预知
　　　　圣经中充满着关于拣选的道理，使人无法否认。反对「拣选」教义的人，往往用神的「预知」，作为解脱因拣选的教训所引起之困扰。他们引证罗马书八：　29及彼得前书一：　2等经文，认为神的拣选是根据他的预知或预见。即是说，神在永远中预先知道或看见，某人会信耶稣，然后就预定他得救；　并且在永远中预先知道或看见，某人不会信耶稣，就预定他被遗弃。他们企图用这种解释来免除神对人犯罪的责任，同时保障人的自由意志及他对罪的责任。
　　　　但这种解释是一种似是而非的理论。因为，神若在永远中已经预知某人会信耶稣，或某人不会信，而这种预知乃是当他尚未成形出生之前，那末神的预知，岂非还是决定的因素么？他的命运，在他尚没有机会选择之前，实际上已经决定。所以，若要否认神的预定，必须也要否认他的预见或预知。而若要否认他的预见或预知，就要否认神是无所不知的神。
　　　　再者，这种理论大大的削弱神的能力。他好似一位君主立宪政体下的一君王，命令虽由他发出，实权却在政府人员手中。这样的一位神岂是圣经中所描写的神？岂是罪人能信靠的神？
　　　　前面已经提过，神的知识是全然的，不是累积的。他同时知道一切之事。上述两段经支中的「预知」，若用人作例子，如同某人在经过熟思考虑之后，他知道将采取何种行动，他知道那一种办法最妥善，然而他决定照此办法去行。所以，「预知」是指神知道何为最妥善的办法，然后预定如此去行。当然，我们应当记得，这种解释是按人思想的过程作比方；　对神而言，并没有时间上的先后之别。
　　　　极大多数的经文证明，神的预定完全是按着他的旨意的喜悦。（参前段「拣选」中所列之经文。「基督教要义」，卷三，廿二章。）

D、反对预定论的主要理由
　　　①抹杀人的自由意志。反预定论者最常用的一个理由，就是认为预定论抹杀人的自由意志。他们声称，人若要对他的行为负责，必领有自由选择信主与否的能力。
　　　　这种说法完全忽略了罪人是在罪的捆绑中存活，是「死在过犯罪恶之中」（弗二：　1），只会作恶，不会行善（罗七：　14－18）。根据罪人本性的意志，他只会逃避神，喜爱沉浸在罪恶之中（创三：　8；　罗一：　24－32）。
　　　　得救若是在乎人的意志，无人能够得救。惟有依靠神的大能，才能出死入生（弗二：　4－5，8；　约六：　37，44；　彼前二：　9－10）。
　　　　②抹杀传福音的动机。反对预定论的人说，人的得救，若是由于神的预定，那末凡被拣选的，不必对他们传福音，他们总会得救；　凡未被拣选的，总不会得救，对他们传福音也是徒然。
　　　　这种异议乍看起来，似乎有理，但却犯了几个严重的错误。
　　　　第一，神的计划，不但包括最终的目的，也包括达到这目的之方法。神藉着呼召，召回他自己的百姓。耶稣曾说过一个比喻，人若有一百只羊，失去其中一只，他必会去尽力寻找那羊，直到找到为止（路十五：　3－4）。迷途的羊，若是属他的，必会因听到牧羊人的呼声而来跟随他（约十：　27）。故此，凡相信预定论的信徒，因为他确知在世界各处有神的羊，必尽力设法把他们呼召回来。而反对预定论的信徒，则毫无把握是否会找到迷途的羊，因为那得完全靠羊的自由意志决定。
　　　　第二，提出这种异议的人，事实上是反对或否定信心的必要。预定论者非但相信，人的得救是完全根据神拣选的旨意，我们同时相信，神要求罪人信心的反应。保罗在致罗马人书第九至十一章中，绝不含糊地讲述神拣选的主权，但他并不因之对传福音之事冷淡下来。事实上，他是最热心对犹太人和外邦人传福晋的使者（罗九：　2－3；　腓一：　13；　林后六：　2－10）。这种异议事实上是在与神强嘴，好似对他说，你岂按自己拣选的意旨救人，为何再叫人去白费精神传福音呢？我们却应顺从基督的吩咐，往普世去传扬福音（太廿八：　19；　罗十：　13－15）。
　　　　第三，反对预定论乃是叫人的理论超越圣经的真理。他们根据这种异议迫使基督徒在「神的主权」和「罪人的责任」两项真理上选择一项。但圣经的教训却是两项都须保留。若撇弃其中一项，同时也必须损伤其它一项。
　　　　③抹杀信徒行善之志。反对预定论者声称，人的得救及最后结果若完全是依据神的预定，那末被拣选的人尽可以按自己的喜爱生活，不必追求圣洁，不必惧怕审判和地狱的永刑。
　　　　这种批评同样是用人的理论来驳辩神的旨意。它完全忽视了神救人的目的，是要叫他们离弃罪恶，成为圣洁，并且行善。关于这一点，除了前面已经提过的以弗所书一：　4和二：　10外，其他经文多得不计其数。如：　「所以你们要完全，像你们的天父完全一样」（太五：　48）；　「既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称」（弗四：　1；　参罗十二：　2）；　「所以你们要脱去一切的污秽，和盈馀的邪恶……要行道，不要单单听道，自己欺哄自己」（雅一：　21－22）。
　　　　人若自称为得救的信徒，却在行为上毫无改变，就证明他并未得救，因为一个真正得救的人，必会弃旧更新，乐于按照神的旨意行事。如约翰所言：　「人若说，我认识（基督），却不遵守他的诫命，便是说谎