任以撒-系统神学(唐崇荣推荐)-第29章
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
蕴熘鹘桃源澄馐褪ゾ荩硪环矫娣炊砸愿髯晕此揭饨饩囊於恕！�
宣讲真道被定为真教会的基本标记，是很自然而合理的，因为教会的任务就是传扬真道（太廿八： 19－20），若脱离真道，当然就不成为教会了（参加： 6－9； 11－12）。耶稣亲自曾对门徒说：「你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒」（约八： 31； 参约八： 47； 提后一： l3； 二： l4－18； 约壹四： 1－3）。
人的解释，当然不免会有错误。这个标记的判定，并非是要排斥一切其它的宗派。举例而言，信义宗和改革宗对圣餐的含意，解释不同，但彼此仍互相承认为主内的弟兄及基督的肢体。
但是，凡属基督的教会，必须在基本的救恩真道上，持有相同或相仿的信仰。异端派或伪教会往往独占真教会的名义，一概否认其它宗派为基督的肢体，实行破坏政策，扰乱教会。
②按正规施行圣礼。 这个标记是关于主礼人和受礼人的资格问题，圣礼的意义，及圣礼与真道之关系。很显然的，这项标准的主要对象是天主教。天主教把真道和圣礼分开，忽略用真道解释圣餐之意义，准许任何人在有生命危急之情况中给人施洗等不符圣经教训之常例。
宗教改革领袖坚持，圣礼不能单独施行，而应由主礼人先用真道解释圣礼的意义。而且，他们相信，只有正式受职之圣职人员，才有权主持圣礼，其对象必须是正式的信徒及他们的后裔，不得对有名无实的会员，滥施圣礼。
这项标准也能对付某些宗派的另一种极端。他们取消一切圣礼，否定，切圣职人员之必要，成为一种无政府状态的团契，虽然事实上这些团契的领导，仍被操纵在一些「资深的弟兄」手中。
圣经的教训，并初期教会的行动，都表明圣礼是教会的一个重要标记。耶稣不但吩咐门徒往普天下去传福音，并且嘱咐他们要为信道者施洗（太廿八： 19）。 使徒和其他圣职人员； 也经常为信徒和他们的儿女施洗（徒二： 28－ 39； 八： 38； 十六： 33）。教会并从起初就按主的规定，同领圣餐（路廿二： 14－20； 林前十一： 23－31）。
③认真执行惩戒。 保持有形教会之纯洁，乃是教会圣职人员的责任之一。圣经中论到监督（长老）应有纯正的信仰和良好的品格，致能治理教会（多一： 5； 9）。使徒保严责哥林多的教会，因为他们疏于惩戒之职守（林前五： 5； 参加一： 8－ 9）。
惩戒之权是耶稣亲自交付他的门徒的（太十六： 19）。教会既是基督的身体，就应当重视基督的荣誉，保持纯洁的品格（加五： 9－ 10； 弗五： 26－27； 参腓二： 5）。
不同于前述两种标记； 惩戒的标准很不容易判断。犹如父母之对待子女，往往失之过严或过宽。一般而言，教会在惩戒的施行上，偏于过宽。探其原因，不外乎下列数点：
（一）教会往往以会员的多寡，作为衡量动会兴衰的标准，因此只顾收纳会员，不愿得罪会员，惟恐他们离开教会。
（二）教会领袖对信仰的纯正，不予重视。他们主张； 人人都有自由按个人亮光解释圣经。以至教会内信仰复杂，无从建立惩戒的标准。
（三）教会领袖们本身或其家庭在基督化生活上有问题，故没有稳定的立场，不能发挥教会的属灵力量，对信仰不正，或行为不端的会员，实施惩戒。
上列三种标记，以第一种「宣讲纯正的真道」最为重要。因为，教会若是脱离神的真道，必然会引至圣礼和惩戒方面的偏差。所以在基本上而言，真教会的标记，乃是持守并讲传圣经启示之真理，也就是说忠于耶稣基督之真道。
──────────────────────────────
第二章 教会之行政
──────────────────────────────
一、组织制度
教会组织制度，可分为下列五类：
①监督制。 监督制以主教为治理教会的首要人物。这种制度是根据使徒职位和权柄的传授及承认。天主教的教皇制，是由监督制演变而来的。它引成一种严格的教级制度。在主教之上设有大主教之职； 一部分大主教被封立为枢机主教，其七为罗马教皇。 教皇掌握信仰、崇拜和行政上的至高权柄。
天主教会设有主教辖区，辖区内之行政由主教负责，包括分派教牧等权。但最后权柄仍旧属于罗马教皇。
十一世纪时，东欧与西欧教会分裂，东欧教会否认罗马教皇之管辖权，并另立教会，俗称东正教。今日之希腊，俄国等地之教会； 即属于此派。东正教会也设有主教及大主教，但教会团体大抵按国疆分立治理。
基督教之圣公会，也是以监督制为本。圣公会起源于英国，设有两位大主教，其中一位； 即坎特勃雷大主教，同时被称为全英总主教。 由于当时之政治因素，直到今日； 英国的国君在名义上仍是英国圣公会之教主； 国会并有选封大主教等权。美国的圣公会，原是英国圣公会之一系，后来在美洲成为独立体系。除去持守政教分立之原则外，教会行政仍采主动制，设有主教团并推选主教团主席。
②路德宗制。 主要是由于宗教改革运动时之政治环境。路德宗（又称信义宗）一方面保留监督制，设有监督治理教务，另一方面又承认各教会所在地之政府监督教会； 以至教会的行政权在历史上操诸当地王侯之手。今日在北欧诸国，信义会仍被立为国家教会。在美之信义会，如同圣公会和其它宗派，采行政教分立之原则。
③会员制。 会员制可说是与监督制，恰巧相反的一种制度。它是以各会堂在行政上完全独立为原则，最后实权操在会员手中。 由他们所选举而产生之圣职人员，犹如一般行政人员，只对会员大会负责。教牧也由会员大会选聘。
但各独立会堂也按实际需要，与其它会堂联合，组织会堂会社，以协力推行国外传教等工作。联合会社之决议，只具建议性权威，对各会堂并无法律上的约束权威。
很自然的，这种制度的兴起和发展，是在个人主义和自由独立精神浓厚之美国。采取这种制度的教会，主要是浸信会、会员会，及其它独立的教会。
④无组织派。 美国的贵格会及小群会（中国也有小群会），可说是这种教会行政观念的代表团体。他们否认一切教职人员之需要，将教会组织减削至最底限度。会员完全平等。 理论上每个会员都有讲道之权； 但在实际情形上，讲员及主领聚会和圣礼的会员，仍是限于某几个「弟兄」； 而并不是人人都可按己意行使的。某些教会甚至否定圣礼之需要。近年来在日本和台湾兴起一种「无教会」（制度）之教派。
⑤长老制。 长老制的主要代表性教会是长老会和改革宗教会。 长老制以长老为治理教会之领袖。 长老虽是由会员选举产生，但在基本上乃是对基督负责。会员的意见只具谘询之性质，教会行政之最后决定权，是在长老堂会（即教堂内的长老团）之手。
长老制一方面承认，各会堂在对内事务上有独立制裁权，另一方面坚信基督教会有形合一的原则和理想，各会堂联合组织区会，大会，和总会。 总会并不高于大会； 大会也并不高于区会，区会也不高于堂会。 各级会议只讨论并决议各议级范围内之事项，但一切决议乃对各级所属教会具有制裁权，除非被证实于圣经之教训不符。
除上述五大组织制度外，尚有其它许多教会，采取上列制度内之某些条例； 并且因时制宜，修改或增删其它部分的现例。如循道会、行道会、神召会等； 一方面设有监督之职位，另一方面增宽会员对教会行政上之实权。
二、教职人员
新约教会之教职人员分为两类，一类为特殊性的临时职分，一类为普遍性的正规职分。
①特殊性的临时职分：
（一）使徒－使徒通常是指十二门徒及保罗。他们负有特别的使命，建立教会的根基。他们是耶稣门徒中的核心人物，除保罗和马提亚外，亲自受教于基督，他们受到圣灵赋与超然之能力，并领受圣灵的启示和默示，作有权威性及无误之见证（可三：14－19；加一：1；弗：二：20；林前二：13；林后十二：12；彼后三：15－16）。在广义上言，凡被差遣负有使命的传道，也能被称为使徒（林后八：23）。
（二）先知－初期教会也提到先知。「先知」有两种含意。第一种含意是指讲说预言；第二种含意是指讲解真道。在初期教会中，这两种任务的先知，同时存在，虽然当时先知之主要任务，是在于讲解真道（徒十一：27－28；十五：32）。但先知显然与教牧有别，因为圣经有时同时提到先知和教牧（弗四：11；徒十三：1－2）。保罗虽也被列在先知和教师中，但他的正式职分却是与先知之职有别（徒十三：1、2；林前十三：2；弗三：5）。
基督教一般相信，使徒的职分和权柄，只是限于前述各人，而否认天主教所谓的使徒承认权。当使徒们离世后，这些职位和特权，也随之结束。基督教同时认为，预言也随着使徒之离世而止息。今日教会的信行标准，是惟一有权威性之圣经。
②普通性的正规职分：
（一）长老－使徒在各地传道，建立教会后，即选立长老，治理地方教会，犹如旧约犹太人会堂中之长老（徒十四：23）；并列陈作长老之资格（提前三：1－7；多一：5－9；彼前五：1－3）。监督与长老，显然是同一种职分之两种名称（多一：5－7）。
一部分长老不但治理教会，也受到证道之恩赐。他们把大部或全部时间，放在牧养教会的圣工上。因此，保罗特别提醒教会，应当供给传道长老之生活需要（提前五：17－18；参林前九： 4－ 7； 彼前五： 1。彼得自称长老，因使徒的职分包括监督教会并牧养教会，参徒十五，22－ 29，约廿一： 15－17上。教导长老的身分，因实际的需要，渐渐变成一种专职，担起教牧之职。
（二）执事──使徒行传第六章之记载，很可能是执事设置的起源。 他们的主要职任是代表教会，援助穷困信徒的生活需要。但是他们的选择也须经过郑重之考虑。 他们必须「有好名声，被圣灵充满，智慧充足」（徒六，3）。 保罗对执事资格之描述，相当于长老应有之资格（提前三： 8－ 13）。圣经中也提到女执事，可能是因为当时社会上男女闲隔之故，女执事可以更妥善地照顾寡妇等妇女（罗十六，1、2）。
初期教会之组织，因是一个新兴的团体，并不严密完臻，随需要而改良。「教师」 可能相当于今日在教会学校或教会中的宗教导师（提后二： 2）。「传福音者」 可能若相仿于今日在一处以上教堂工作之传道人（徒廿一，9，提后四： 5），他们的任务是协助使徒牧养和治理地方教会（多一： 5，二： 1－ 8）。
──────────────────────────────
第三章 教会之权柄
──────────────────────────────
一、权柄的根源
教会权柄之根源，无疑是耶稣基督。他是教会的始创者； 也是教会的护卫者。他把教会之权柄，托付他的门徒说： 「我要把天国的钥匙给你； 凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑； 凡你在地上所释放的，在天上也要释放」（太十六： 19）。
天主教根据这段经文，将这项权柄归诸罗马教皇。事实上，这项权柄是托付给全体使徒的。因为，在另外一次；耶稣用同样的语句，但是采用多数的代名词「 你们」（十八： 18）。 而且； 在初期教会中，其他使徒与彼得占有相当的地位（徒十二： 13； 加二： 9）。
耶稣能作这项应许，因为他原有赦罪之权（可二： 5－ 10）。 这项权柄并未因使徒们之离世而消失，因为教会还是继续存在，仍有掌握这项权柄的需要。
这项权柄的内容是，教会在地上有权制定接纳会员并摒除会员之资格的实效。但教会必须按照基督的教训，订制条例，而无权在圣经教训之外，自订规则（太廿八： 18－ 20）。
二、权柄的性质
基督被称为王。但他曾明言，他的国度不是属世性的，而是属灵性的（约十八： 36； 三： 5）。教会是天国的核心组织，它的权柄当然也是属灵性的（徒廿： 28； 林前二： 13）。 因此； 教会的权柄只限于属灵之事。 属世之事，神托付政府办理（罗十三： 1－ 7； 彼前二： 13－ 7； 参路十二： 13－ 14）。天主教企图同时囊括属灵和属世的权柄，除去教会组织外； 又具有世上政治性的组织，在国外驻节。 这与基督设立教会之目的不符。
施行权柄的方式，也必须是属灵性的，而不应利用武力（如中世纪的十字军，用火刑柱处死「异端」等方法）或政治压力； 因为教会的任务是在传扬福音，感化人的内心，而不是藉着武力，强迫世人顺服。 教会的法规和信条，也只应交信徒执行。教会可利用属灵的力量来影响社会的风气，但不应施用团体压力，勉强非信徒遵守教会持信的道德标准，或予以惩罚（林前五： 12－ 13）。
三、三种权柄
教会的权柄影射基督三重的职位； 即治理（君王），教导（先知）及服务（祭司）。
①治理。 治理之权包括制定接纳会员之条例并惩戒之规章（太十八： 18）； 订立教会法规及崇拜秩序等（林前十四： 33－ 40）； 履行基督之律法（徒二十： 28； 林后一： 24）。
但这些规章和条例，必须符合圣经的教训，合乎圣经的原则。教会无权独断制定规章，束缚信徒的良心（参林前十： 27。29； 加二： 4－ 5）。
②教导。 教会被称为是「真理的柱石和根基」（提前三： 15）。它有权柄及责任保持真理的纯正，驳斥一切异端歪道（提前一： 3－ 4； 多一： 9－ 14）。
教会的责任也是要牧养信徒，劝勉人归主，讲解纯正的福音，并按基督的教训，施行圣礼（弗四： 11－ 13 ； 林前五： 20； 提前四： 13； 多二： 1－ 10； 林前十一： 23－ 29） 。
按照实情的需要，教会有权依据圣经的教训，编制信条。信条的功用； 一方面是作排斥异端的试金石，另一方面是帮助信徒了解基本的真理。
信条的需要，在早期教会已经显明。 最早的如使徒信经，为各宗派接受。信条并非是圣经启示之外的教训，而是简括地阐明基督教的信仰。
有些基督教会或信徒声称，他们反对信条，只信圣经。 这是一种误会； 因为教条的内容原是取自圣经的启示。 而且，那些反对信条的人士，事实上是自成一派，持守他们个人相信的信条，只是未具形体的不成文信条罢了。
③服务。 广泛而言，教会的一切权柄和责任，都是服务性。耶稣对争权的门徒说： 「人子来； 不是要受人的服事，乃是要服事人」（太廿： 28），因此，「谁愿为大，就必作你们的用人； 谁愿为首，就必作你们的仆人」（26－ 27节）。
教会自始即注重服务的事工（徒四： 35； 六： 1－ 6； 二十： 35）。 基督的慈爱； 不单关切人的灵魂，也顾及他身体的需要。耶稣和他的门徒经常医治病人（太九： 27－ 30； 十： 1 ； 徒三： 1－ 8）。
基督教会也始终推进救济工作，开设医院等，奉主的名为信徒和非信徒服务（加六： 10），发扬�
