任以撒-系统神学(唐崇荣推荐)-第30章
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－ 8）。
基督教会也始终推进救济工作，开设医院等，奉主的名为信徒和非信徒服务（加六： 10），发扬基督的爱心。
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第四章 圣道为恩典之媒介
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一、圣道之重要性
救恩的知识，须藉圣道的启示。 我们的确无权限制神救赎启示之方式或导管，但是根据使徒清楚的教训，救恩的知识只有来自圣道（罗十： 14－ 15； 提后三： 15） 。
救恩知识之灌输，主要是藉着宣讲圣道（太廿八： l9－ 20： 参提后二： 25）； 而信徒灵命之培养，主要也是以供给圣道为主。论到说方言的利弊，保罗说： 「说方言的，是造就自己； 作先知讲道的，乃是造就教会」（林前十四： 4： 参19节）。他又叮咛提摩太，要「按着正意分解真理的道」； 建立神教会的根基（提后二： 15，19； 三： 16－ 17）。
但神也利用别种方式，将圣道作为恩典的媒介，传布给人，如藉着阅渎圣经及纯正之宗教书刊和福音单张，或藉基督徒的见证，基督教教育事业，无线电广播等。方式虽或不同，内容则是一样，藉此作成媒介的功用（赛五十五： 11）。
二、圣道与圣灵之关系
圣道若要生效，必须依赖圣灵的运行。 圣道本身虽是神的救赎启示，但开人心门的乃是圣灵。 圣灵藉着圣道，打开人的心门（徒二： 37； 41； 十： 44－ 48）。有些极端灵恩派强调在圣经之外的特别启示，不但与基督的教训不符（约十六： 13），而且往往造成分裂教会和导致异端的不幸后果。
三、律法与福音
律法与福音是圣经启示的两大部分，都是恩典之媒介。 在旧约时代，律法比较显著； 在新约时代，恩典比较显著。 但这两方面的启示，在新旧约圣经内，都可找到。 而且律法典福音并不是两个绝对相对的名词； 律法中含有福音，福音中也含有律法（约一： 17； 五： 39； 八： 56； 来一： 1－ 2； 创三： l5；申五： 1－ 3； 29； 赛五十三章。 雅二： 8－ 12； 约一三： 23－24； 四： 21）。
神的救赎启示，同时在律法和福音中，显露出来。律法叫人知罪，福音领人得救（罗七： 25； 八： 3）。 双管齐下，作成基督在罪人身上的救赎之工。
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第五章 圣礼为恩典之媒介
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绪 论
圣礼是神与人立约之表记和印证，包括象征性的外形与内在的实际。恩典（创十七： 7－ 13； 出十二： 13－ 14； 十三： 14－ 16； 罗六： 3－ 4； 太廿六： 26－ 28）。 单是外形的运用，若无心的领受，实际上并不生效，虽然我们通常将外形的运用统称为圣礼的施行。 若单是接受圣礼的外形表记，而内心没有信心的领受，圣礼所象征和印证之恩典，并不会因形式上的举动而自动力加于受礼人身上。 事实上，历来有许多人领受圣礼外形的表记，却没有获得所象征的恩典（罗二： 28－ 29； 创十七： 23； 廿五： 34； 罗九，13； 徒八： l3； 18－ 24） 。表记和印证本身，并无奇幻的能力。
教会施行圣礼，并非因圣职人员能洞悉受礼人的内心，而是因为遵从神和基督的讯示。 圣礼并不引致救恩。 因此不是得救的绝对先决条件（参路廿三，40－ 43）。然而，另一方面，凡真心愿意接受救恩的人，没有理由拒绝领受主所制定的圣礼。
新旧约时代各有两种圣礼，并且是相称的。旧约的割礼，是神和亚伯拉罕并他后裔立约之表记，表明他们进入恩约的关系。他的后裔包括切信徒及他们的家属（创十七： 2－ 14； 廿二： 17－ 18） 。 割礼印证，耶和华成为亚伯拉罕并他后裔的神，他们成为神的子民（创十七： 7； 出六，2－ 8）。割礼也象征罪污的割除，并因信称义之印证（申卅： 16 ； 耶四： 4； 九： 25； 西二： 1l、罗四： 11－ 12； 腓三： 3； 罗三： 1，3）。新约的洗礼，相当于旧约的割礼，具有同样的意义。（见后段）
旧约的另一圣礼，是逾越节约礼。 这礼是纪念耶和华拯救以色列民，离开埃及为奴之地的事迹，并象征他们从罪恶中被拯救出来（出十二： 24－ 27； 结廿三： 72； 启十一： 8）。 逾越节时所杀的羔羊，预表耶稣基督（林前五； 7）。新约时代主的晚餐，相当于旧约时代的逾越节礼，具有同样的意义（太二十六： 26－ 28）。
旧约的圣礼，都带着预表性的影像，指向基督的真象。现在神的羔羊已经来到，且藉着他的宝血成就了救赎，新约不带血的圣礼，就取代了旧约带血的圣礼。 旧约预表新约； 新约证实旧约： 都是根据同一个恩约，是故圣礼在基本上的含意，也是相同。
一、洗礼
A、洗礼的设置
①基督的命令。 基督在复活以后，升天之前，设置基督教的圣洗礼（太廿八： 18－ 19）。 自那时起，基督教会即遵行基督的吩咐，为信徒及其子女施行洗礼（徒二： 41； 八： 38； 十： 47－ 48； 十六： 33等）。
②约翰的洗礼。 当基督开始传道时，施洗约翰已经在犹太的旷野，并约但河边，讲传悔改之道，并给人施洗（太三： 1－ 6）。 但约翰的洗礼，不能与基督教的洗礼相提并论（约一： 23）。
第一； 约翰的洗礼，如同他的传道工作，是一种预备性的「铺路」礼仪，故是暂时性的。约翰自己见证说： 「我是用水给你们施洗，叫你们悔改，但那在我以后来的，比我更大； 他要用圣灵与火给你们施洗」（太三： 11）。
第二； 基督教洗礼之实施，是耶稣基督受死复活的一个后果。 主在嘱咐门徒向万民传福音，并给信者施洗前，先对他们声明，他已获得天上地下所有的权柄。 这权柄当约翰传道和施洗时，尚未得到（腓二： 8－ 11； 弗： 20－ 22）。
第三，保罗在以弗所曾遇见几个（约翰的）门徒，他们那时只有受过约翰的洗礼。保罗就对他们讲解主的道，并奉耶稣的名，给他们施洗（徒十九： 1－ 5； 参十八： 24－ 25）。这件事显然表明，约翰的洗礼和基督教的洗礼，性质不同，否则保罗绝不会再要他们受第二次的洗。
③耶稣门徒的洗。当耶稣在世传道的初期，他的门徒也给人施洗。 当时施洗约翰尚在传道（约三： 22－ 26； 四： 1－ 2）。此后，福音书未曾再提过耶稣或他的门徒给人施洗之事。 我们没有足够的资料可作解释这种洗礼的依据，但很可能是与约翰的洗礼之意义相仿（约三： 25－ 26）。
B、洗礼的含意
①与主联合。洗礼的基本含意，是象征并印证受洗人与基督联合。 马太福音的吩咐是，「给他们施洗，归于父、子；圣灵的名。」保罗也清楚指出，受洗是表明归入基督，特别是归入他的受死、埋葬、和复活（罗六： 3－ 6； 加三： 27； 西二： 12）。
信徒藉着洗礼； 不但与基督联合，也与圣父并圣灵联合。原因很明显。基督与圣父并圣灵却是合而为一的； 洗礼又是奉三一真神之名施行的，那末信徒若与基督联合，也必同时与圣父与圣灵联合（约十七： 21－ 23； 十四： 16－ 17； 23－ 24） 。
再者，基督为教会之首，教会是他的身体，故凡与基督联合的人，彼此也合而为一； 同作肢体，聊于基督（弗四： 5； 12，15－ 16）。
②赦罪除污。 洗礼也象征信徒的罪污被洗净。 水礼在旧约圣经中往往是表示洁净之意（王下五： 14； 利十一： 32； 十四： 6； 9； 参可七： 1－ 4； 路十一： 37－ 40； 徒三： l9 ）。 水的本身就象征除去污秽的元素。 新约的洗礼，也含此意（林前六： 11； 罗六： 3－ 4； 6； 来十： 22）。
③信主得救。 洗礼是信心的表记和印证。受洗者承认耶稣为他的救主，进入信徒的身分和地位。因此，「信」是成人受洗的一个先决条件（太廿八： 19； 徒八： 12； 十六： 3－33）。
C、洗礼的样式
①浸礼会的见解。 浸礼会人士认为，浸礼是水礼惟一的合法样式。 他们否定洗礼为合法的样式，并规定凡曾在其它教会受洗而意欲加入浸信会之信徒，必须重新受浸。浸礼会对此见解的主要根据如下：
（一）水礼原文的字义是浸入之意。
（二）浸礼的样式最能象征与主同死、埋葬、和复活的样式（罗六： 3－ 6； 西二： 12）。
（三）使徒时代之实例： 如腓利和受洗的太监； 一同下到水里，然后一同从水里上来（徒八： 38－ 39）； 约翰在约但河里，替人施洗（太三： 6）等。
②改革宗（并其它宗派）的见解。 礼仪的样式并非是洗礼意义之重点，重点乃是洗礼所象征的含意。礼仪的方式，可按实情施行。浸礼和洗礼都为改革宗教会所接受。浸礼的方式对某些受洗人不甚妥当，如老弱病者，信徒的幼龄子女。（浸信会不给婴孩施水礼，故无此问题。）改革宗教会虽采用洗礼的方式，但并不反对浸礼的方式； 对凡已在浸礼会受过浸礼而意欲加入改革宗教会之信徒，也愿接纳，不须重新受洗。
关于浸礼会所申述之理由，我们认为并无确实的证据。
第一； 水礼在原文中并非只指浸入的方式，有时也指滴水的方式（浸入──王下五： 14； 非浸入──利十四： 6－ 7。两者皆可──路十一： 38）。 犹太人传统是将水浇在手上，或把手浸入水内。 参John Murray之「基督教洗礼」，9，33页。 该文对此点有详细的讨论。
第二； 与基督同死、埋葬、和复活，并非是洗礼的惟一喻表样式，因为在同段经文中，洗礼也被喻作与基督同钉十字架，这种方式显然与浸入的方式不同（罗六： 3－ 6）。
第三，约翰和腓利的实例，只能证明他们曾走入水的边缘，而并不证明受洗者全身浸入水中。另一方面，使徒行传中的其它实例似乎表明，他们是用洒水的方式。例如（一）在五旬节那天，有三千人信主受洗。 使徒们在体力上和时间上都不可能为三千个人施浸（徒二： 41）。（二）禁卒家里很少可能会备有大型的水桶，可作临时受浸之用（徒十六： 33）。（三）古时犹太人男女分隔的传统观念很深，而且河边也无换衣之处，尤其如果妇女们必须受浸礼，全身浸入，受礼后衣服全湿，必定不太雅观。五旬节日受洗之人，在听道前根本未曾想到会在当天信主受洗，若他们必须受浸入礼，礼后无替换衣服，岂不会受凉得病？这些实际的困难，对浸入礼的方式不易解决，而对洗礼（滴水礼）却并无困难。
D、洗礼的对象
洗礼的对象包括两类，即成人（包括青年）和婴孩（包括幼童）。
①成人洗礼。 基督教会，除了小部分教派外； 一致承认，应奉主的吩咐，为信主的人施洗。 成人受洗的惟一条件，是受洗人必须承认基督为他个人的救主。 各教派对接纳会员的先决条件，不全相同，或须参加教义班的讲习，或须经常参加聚会一段时间之后，但基本的条件，则只有一个，即受洗人对基督之信仰。
教会既无洞察人心的能力； 只能按普通常识和经验来决定，申请受洗者之信认见证是否出于真诚之心。除非有充分理由，教会通常接受申请人的见证，以此为接纳为会员之凭证。
②婴孩洗礼。 对于婴孩洗礼之习俗，自初期教会起，已经实施。宗教改革运动之领袖们，几乎都承认婴孩洗礼的正当性。 浸礼派人士否认婴孩洗礼的教义，他们只限于为亲自能信认基督的成年人或青年人施浸。改革宗教会对婴孩施洗的根据如下：
（一）神与亚伯拉罕所立的恩约，包括他的后裔。 立约的表记和印证； 乃是割礼。 凡属亚伯拉罕之家的男子，都必须领受割礼； 凡在立约之后出生的男婴，须在第八天领受割礼。凡不受割礼之男子； 一概按破坏约法定罪（创十七： 9； 14）。
根据代表性的原则，亚伯拉罕本人因信神而领受恩约的表记割礼，但是凡属他的人，则因他的信仰而一同被关在恩约之内，故也必须领受割礼，包括尚未懂事之男婴（创十七： 12； 廿一： 4； 罗四： 9下－ 13） 。
（二）神的教会，包括新旧约两个时代。他与亚伯拉罕所立的恩约，从未被废止（加三： 19）； 他给亚伯拉罕之应许和福祉，也临到新约外邦人基督徒身上（加三： 14）。 而且，保罗下结论说，凡信基督而属他的人，都是「亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了」（加三： 29）。
新旧约教会的合一性，有许多经文之证明。约十： 16； 罗十一： 16－ 24； 弗二： 11－ 14； 19－ 20； 彼前二： 9－ 10； 申七： 6； 出十九： 6等。
（三）洗礼和割礼的含意相同。 此点已在前段说明。 此处要证明的，是洗礼取代了割礼。保罗指出，新约的基督徒，在基督里「受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼； 你们既受洗与他同埋葬，也就在此与他同复活」（西二： 11－ 12）。
（四）使徒行传中数次记载全家受洗之实情。 除非我们否定，在这些家庭可能有任何婴孩和幼童，这些实例证明，使徒们也对信徒的婴儿及幼童施洗（徒十六： 15； 十六： 33） 。
③对婴孩施洗之异义。 反对为婴孩施洗之教派，通常提出如下之各点理由：
（一）新约圣经并无明文规定，应为婴孩施洗。
答： 耶稣和他的门徒及传福音最初的对象，都是犹太人。 他们熟知； 凡在恩约之内的男婴，都必须领受该约之表记──割礼。 现在基督来到世上，应验了旧约时代之应许，那末，新约信徒之婴孩，也必然应当领受恩约之表记的。 所以不需要特别明文规定。
反之，若是新约的教会却不给信徒的婴儿施行恩约的表记──洗礼； 则当时的犹太人基督徒必会大感惊奇，也必会向使徒询问此事。然而使徒行传中从未提起关于此事之讨论或争辩； 可见当时的教会仍继续为信徒的后裔施行恩约的表记，即是说，为婴儿施洗。
（二） 信认基督是受洗的主要条件，婴孩或幼童尚无理解能力，不可能志愿信认基督，所以不应对他们施洗。
答： 基督在马太二十八章的嘱咐，是以对非信徒传道为主要对象。 当时「普天下的人」大多尚未信主，因此主要的对象是成人，而成人受洗的先要条件乃是个人信认基督。 对这一点； 没有争执。正如旧约时代，亚伯拉罕是在信认神之后，才受割礼。
然而，他的后裔却世世代代必须在出世后第八天领受割礼，虽然他们当时也是尚未达到理解的年龄。 故此，若要反对给新约信徒的子女施洗礼，也就必须反对给旧约信徒的男婴施割。然而那是根据神制定的规则（创十七： 9； 13）。
（三）婴孩不能了解洗礼的含意，因此对他们施洗，乃是一件毫无意义之行动。
答： 这种异议实际上是质询神的智慧和方法。 旧约信徒的婴孩，也不能了解割礼的含意，但神却吩咐亚伯拉罕和他的后裔，必须给他们施行割礼，作为立约的表托和印证。
（四）许多人在婴孩时受洗，长大后却没有显露信心的痕迹。
答： 这确是一件可叹的情形。 但我们不能因噎废食，放弃神为信徒安排的恩约表记，倒应勤奋教导儿女，使他们从幼年时起，
