任以撒-系统神学(唐崇荣推荐)-第31章
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（四）许多人在婴孩时受洗，长大后却没有显露信心的痕迹。
答： 这确是一件可叹的情形。 但我们不能因噎废食，放弃神为信徒安排的恩约表记，倒应勤奋教导儿女，使他们从幼年时起，就受到基督的动化。 同时，教会也应加重注意，对没有表显基督徒信德的会员，多方劝导，最后并行使除名之权柄，免得有名无实的会员代代继续在教会受洗，连累基督的荣誉和教会的纯洁。
最后，我们要指出，反对婴孩洗礼的教派往往忽视了一个要点，即是，根据他们的论点，只有信而受洗的人才是基督徒，那末他们的儿女，在未到理解之龄前，都是「外邦人」了，都是「非基督徒」了。 但是，那一个基督徒会承认，他的幼龄儿女不是基督徒，与基督无分呢？
参太十九： 14； 弗六： 1； 4； 西三： 20； 林前七： 14下。
二、圣餐
A、圣餐的制定
圣餐，或称主的晚餐，是基督与门徒同守逾越节之晚餐时设立的（太廿六： 26－ 29； 可十四： 22－ 25； 路廿二： 19－20）。旧约的逾越节是记念耶和华把以色列民，从埃及为奴之地领出来的事迹，灵喻以色列人从罪恶中得到释放。 基督利用无酵饼和酒，设置新约基督舍身流血的表记。 羔羊之血原是预表基督之血，因此，如同洗礼替代割礼一般，圣餐的表记中不再需要其它的血（林前五： 7）。
按照主的吩咐，自那时起，教会经常举行圣餐礼仪。 早期教会把圣餐与爱筵联在一起，信徒自带饮食，共同聚餐，然后举行圣餐仪式。后因应用不当，取消聚餐（徒二： 46； 林前十一： 20－ 25）。 但圣餐的礼仪，却从未停止，直到主再来之日（林前十一： 26）。
B、圣餐的表记和印证
①表记。 一如其它新旧约之圣礼，圣餐象征主所赐予的实体。 圣餐象征： （一）基督之受死（林前十一： 26）。 犹如旧约羔羊之血象征罪的涂抹，基督之死象征信徒之罪的赎价（来九： 13－15； 林前十一： 24； 太廿六： 28）。（二）旧人与主同死。 这一点可从洗礼的含意上推论（罗六： 3； 6）。 再者，从保罗对吃食祭偶像之食品的教训上，也能推论出来（林前十： 20）。 （三）领受灵粮，以增强灵命，培养灵命（约六： 51）。（四）信徒在主内的交谊（林前十： 16－ 17） 。
②印证。 圣餐是有形的印证，藉此主向他的信徒保证，神一切的恩惠和应许，都必临到他们（太廿六： 29； 参弗二： 6）。 在信徒方面而言，领受圣餐表明向主保护我们对他的信仰和忠诚，共同公开承认，他们拥基督为主（路廿二： 19）。
因此，圣餐被称为恩典的媒介，因为藉此神将恩典赐与信徒，坚固他们的灵命，并增强他们的信托。
C、圣洁与基督之存现
基督教会内对圣餐中之饼酒的实情，并基督是否存现在圣餐中之问题，始终抱着不同的见解。 宗教改革运动时期，路德派和加尔文派联合的一大障碍，即是他们两派对此事的见解相异。 对于基督在圣餐中存现的问题，大致有下列四种观点：
①天主教的见解。 天主教会自一二五年第四次赖特罗大公会议时起，即正式认定圣餐「变质论」。他们认为，当主领人献上饼与酒； 口中念诵称，「这是我的身体」 之一刹那间，圣餐中所用的饼和酒，立刻奇妙地变质，成为基督的身体和宝血。 因此，领受圣餐的人，实际上不是领受象征性的饼和酒，而是实在领受主的身体和宝血了。 当然，无可否认的，在外形上和味觉上而言，依旧是如饼和酒一般，但在实质上，却已不是饼与酒了。 素质依旧留存，实质却已改变。
这种见解的主要根据，是因为基督在设立圣餐时，曾拿着饼，对门徒说： 「你们拿着吃，这是我的身体」（太廿六： 26）。 旁证的经文是约六： 50－ 58； 林前十： 16－ 22。
但这种见解显然与实情不符。第一； 当基督与门徒初次同进圣餐时，他本人明明坐在门徒面前，手中拿着无酵饼。第二； 天主教会也承认，饼与酒在素质上并未改变。若说素质依然而实质改变，未免牵强，这与普通常识及经验都不合。第三，基督在神性上虽是无所不在，但他复活的身体却已升天。 圣经从未暗示或明言，基督人性的身体可以同时在一处以上的。
②信义宗的见解。 马丁路德和信义宗神学家； 一方面反对天主教持守的变质论，另一方面则坚持必须按字面直解「这是我的身体」 这句话。 路德认为，基督的身体是实在随同饼与酒存现在圣餐中。当我们领受饼与酒时，我们也同时领受了基督实存的身体。
这种见解减除了一点天主教的困难，即饼与酒仍是饼与酒，和我们的味觉相符。 但他们仍没有解决其它各点之困难。
③改革宗的见解。 加尔文及改革宗神学家否认，基督在圣餐中实体之存现，而认为，基督的灵，藉着圣灵之运行，存现在饼与酒中。 领受圣餐的人，必须带着信心，才能获得属灵之裨益。
④浸信派的见解。 浸信会及独立教会一般认为，圣餐的意义和目的，只是纪念基督之受死，因为这是基督直接所给的惟一理由（路廿二： 19）。 当信徒领受圣餐时，只是记念基督为我们而死，并表示我们对基督之忠诚。
D、领受圣餐之条件
圣餐与洗礼不同。 洗礼是象征救恩在某人身上的起始； 而圣餐则是象征一个已蒙救恩之人在灵命上的培养和增长。领受圣餐的人，必须已经亲自认信基督，并了解圣餐之意义。
因此，受洗而尚未认信的幼童，不在参与圣餐之列。
当然，这裹引起个困难。圣餐既是代替逾越节的晚餐，而在逾越节的晚餐中，凡能吃肉食的儿童，也都与成人，同分尝羔羊之肉。按此而论，新约恩约之内的儿童，也应当有权与成人一同饱受圣餐。
关于这个问题，我们可从三方面来解答。
第一，逾越节的礼仪，包括正式晚餐。那时以色列民受命准备出发，离开埃及。他们在吃食羊羔时，「当腰闻束带，脚上穿鞋，手中拿杖」（出入二： 11）。若不让儿童分尝羊羔，他们将会饥饿无力，难于参加出发队伍。
第二，当以色列民守逾越节时，父母当向他们的儿女解释该礼之意义（出十二： 26一27）。因此，参与领受羊羔的儿童，已能理解逾越节之意义。
第三，保罗明白指出，领受圣餐的人，必须「应当自己省察，然后吃这饼，喝这杯，，分辨这是代表主的身体和他的宝血（林前十一： 26一29）「这项嘱咐表明，领受圣餐的条件，是在乎领受者是否了解圣餐之意义。
教会对这问题，时有提出讨论。解决的方法不外乎（一）让能理解圣餐之饼与酒的意义，并能分辨圣餐与普通饮食不同的儿童，与成人一同参加颂受圣餐；（二）提前坚振礼的年龄。
凡已受过坚振礼之青年及成人，并在信认基督同时受洗之青年及成人，在通常情况下，有资格缉受圣餐。事实上，他们有责任参与圣餐仪礼。但如因特殊的原因而感到心灵有阻挡时，应当郑重考虑，先将阻挡移除，然后再安心领受主餐（林前十一： 28～29； 参太五： 23一24）。
末 世 论
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第一章 肉体之死亡
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一、死亡的性质
死是指身体和灵魂之分离。 一切动物都必遭遇的经历（传三： 19－20； 赛四十： 6－7； 彼前一： 24－25）。 但动物的死亡是它们生命的最后结局，而人的死亡却只是身体之死及身体与灵魂暂时的分离（传三： 21； 太十： 28； 林后五： 19）。
二、罪与死的关系
死亡是罪所带来的后果，而不是神原来造人时之体质的自然现象。 今日，死亡被视作自然现象，因为罪已进入世界，并且使人体败坏，人人都会经历死亡。 但死亡并非是原造之人必经的路程。
体质之衰老及疾病之侵袭； 乃是罪所致的后果。人体已因罪而变质（创二： 17； 三： 18－ 19），否则原来的身体尽可藉新陈代谢作用，永远继续生存。上古时代人的长久寿命暗示，当时的体质与现代人的体质也有不同； 六七十岁在当时并非是老年。据此推论，罪若没有侵入世人，人的身体可以自然地生长而不衰老，永远活着。
圣经多次教训，人的死亡是罪的后果，而与人原来的体质无关（创三： 19； 罗五： 12； 17； 雅一： 15； 来九： 27）。 因此，那原非是自然的，成为自然的现象（罗八： 21－23）。
三、信徒之死的意义
信徒已得到基督之恩典的拯救，所以身体的死亡不再是咒诅和惩罚的结果（罗六： 23； 八： 1）。虽然信徒与非信徒一般，都必须经历死亡，但信徒的死亡，却具有不同的意义。
第一； 信徒之死亡表明，最后并完全的得救，尚待实现，因此，在此以前，信徒仍须经历死亡的暂时痛苦，并且了解罪的严重性和可怕性。 如同信徒在世时所经过的磨练，死亡的过程也是一种磨练，因为最后的敌人尚未被击败（林前十五： 26）。
然而，信徒已经获得保证和实据，身体的死亡不过是暂时的，完全的得救必会实现，因为基督已经攻克罪恶和死亡，并且已经复活，作为复活之初熟果子（林前十五： 20－23，26，42； 50－57，罗八： 23－25）。因此，保罗劝导信徒，我们不应为死亡而过分忧伤，因为基督已经应许我们复活的盼望（帖前四： 13－14）。
第二、信徒之死表明，他们在地上的工作已经完成。我们有限的知识，不能始终了解个人在世的命运。有人活到老年，退休以后才离世，有人却在青年有为之时，或当壮年担负重职之时去世，甚至有些在婴孩期间夭折。但在神的计划和眼光中，每个人的寿命和世上的工作都有定期。 基督在世只有三十三年； 工作为传道人只有三年，但他在世的工作，却已经完成（约十七： 4，十九，30）。保罗见证说： 「那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了」（提后四，7）。
在这罪恶的世上，信徒也经历到许多忧伤和烦恼。身体之死成为安息的机会（启十四： 13，诗一一六： 15，林前十五： 58）。
第三，信徒离开世界，即不能与主会面。死亡对信徒不再是一种威胁和恐惧，反而（应）是一种企望和喜乐。保罗曾不止一次提起，他宁愿离开世界而与主同在，因为那是好得无比的（腓一： 23，林后五： 4； 6，8）。 在世时，我们仍生活在信心的盼望中，但离世后我们则要亲眼实见基督（林后五： 7； 约壹三： 2； 林前十三： 12）。
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第二章 居间之境
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一、 阴间之含意
圣经中对人离世后的去处往往称为阴间。 但是「阴间」具有不同的意义。 有时它是指人死后尸身埋葬之处，即是坟墓（例： 创卅七： 35； 四十二： 38）。有时它是指死后的情状，有别于人活着时所居的阳间（传九： 10； 伯十四： 13； 诗八十九： 48； 徒二： 27； 3l）。在这种意义上而言，信徒和非信徒之去所，并无分别。 圣经中不但提到恶人死后下到阴闻，义人死后也是下到阴间（诗八十八： 3； 民十六： 33）。
然而有时阴间含有受苦受罚之意。在这种意义下，只有恶人才被记说下到阴间。例如耶稣在一个比喻中提到一个吝啬的地主，在世时宴乐享受，不顾穷人的痛苦，死后来到「阴间受痛苦」； 因为他生存在火焰里； 口渴难当（路十六： 19－24） 。而拉撒路则安居在先祖亚怕拉罕的怀抱中（22－ 23节）。 耶稣曾形容阴间受罚的痛苦（太五： 22； 廿三： 33； 可九： 47－ 48； 参启廿： 14； 诗九： 17）。
二、天主教之特殊教义
A、炼狱。
根据天主教的教义；一般信徒在离世后并不直接进入天堂，而必须先入炼狱炼净他们的罪。这是因为天主教的教训称，洗礼只是洗净受洗之前的罪污和罪责，除非受洗人在受洗后立刻离世，他必须为受洗后所犯之罪作适当的付偿，因此必须先入炼狱一段时期。炼狱的痛苦和地狱的痛苦相似，但前者是暂时的，而后者则是永远的。炼狱教义的主要根据是次经马加伯书十二： 39－45。
逗留在炼狱期限之久长，须视生前罪恶之轻重多寡而定。 但有一个缩短期限的方法； 即是靠活人的代求，代行善工，及代讲施行弥撒。 炼狱的教义引致赎罪券之推行。天主教会劝导信徒购买赎罪券，以减短已死亲友在炼狱之痛苦。结果当然形成以财赎罪的异端，与圣经中以恩赎罪及贫富相等的教训，完全相背。
根据天主教的信仰，甚至教皇也须先入炼狱炼净，然后才能进天堂。惟一的例外是为道殉命的教徒，他们的流血牺牲可作炼狱受苦的抵偿。
B、列祖狱。
天主教相信，旧约的信徒在离世后，灵魂被幽禁在一处暂时拘留所，该处并无痛苦，但仍与神的荣光隔离，直到基督在地上完成救赎之工，死后往阴间之列祖狱报导喜讯，然后把他们从拘留所释放出来，带入天堂安享基督救赎之成果。他们的主要圣经根据是彼得前书三： 19。
但是这段圣经明明是指挪亚时代不信的人，与信从神的旧约圣徒无涉（20节）。何况第十九节是否是指基督死后三天中的行动，尚大有问题，因为他在十架上明明对那悔改的强盗说：「今日你要同我在乐园里了」（路廿三： 43），可见基督之灵在死后并未下到阴间的所谓列祖狱去。
C、婴孩狱。
天主教相信，未受洗的人不能进天堂，因为耶稣说，「人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国」 约三： 5）。因此，凡是难产而出生的死婴，或在受洗前离世的婴孩，就不得进入天堂。 然而，天主教也不愿称说这些婴孩会进地狱，故此另辟一个处所，宣称这些婴孩将进入所谓婴孩狱，该处既无痛苦，也无属灵的福气，是一个无声无色的处所。
三、灵魂睡眠论
近代的「安息日会」派及「耶和华见证人」 坚认，人死后的灵魂即失去知觉，好似一个熟睡的人。他们的主要圣经根据是： 第一； 圣经称死去的人为睡了的人（约十一： 11－ 14； 太九： 24； 徒七： 60； 帖前四： 13－14； 林前十五： 15）； 第二，圣经表示，死去的人没有记忆力成其它活动（传九： 5－6，10； 诗六： 5； 一五： 17； 但十二： 2） 。
但是，这些经文乃是从人的观点来描写，并且以世界为活动的场所。 因此； 一个死去的人，的确酷似一个睡着的人； 一个死去的人也不再有如当地在世时的各种活动。再者，保罗称死去的人为睡了之人，为要表明信徒复活的盼望和保护，安慰信徒中要因亲友离世而感到是永别。
另一方面，圣经指出，人死后他的灵魂是有知觉的。保罗希望离世，因为死后他将立刻会与主同在。若是他的灵魂在死时进入无知觉的睡眠状态，而须俟基督再来之时苏醒，他的企望就没有意义了（林后五： 4； 腓一： 23）。旧约信徒如亚伯拉罕，魔西等，也显然在离世后仍有知觉（路十六： 19－ 31； 太十七： 3）。 新约信徒的情况，也是相同（路廿三： 43；
