大乘绝对论+月溪法师-第2章
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当你明白一念无明的作用时，你就会知道一切都是“二”（相对）。当你明白佛性绝对的作用时，你就会明白为什么一切都是“不二”，但欲有“二”的种子，当一念无明从无始无明的窝臼走出来时，就一切都成“二”了。
当一切都变成“二”时，就算在你眼前的事物，你也没办法知道它的实相，可是当一切都“不二”时，虽然远在地球以外的事物，你也能够完全知道。你知道现在如此，过去也应该如此，未来也应该如此，因为你自身即是绝对，绝对即是你，那时你已经超越空间和时间了。
释迦佛曾说：“十方三世的事物，我完全知道。”如果你明白这个绝对的道理，你旧会承认释迦佛的话很正确的。这生命永远不会死亡，真理永远不会变迁的正确性，哪有什么可以相比？又哪有其他什么意义可能超越？
从古至今还未曾有过任何一位哲学家走到“绝对”的门口，他们只注意那些相对的事物，如：是非、善恶、过去、未来、生长、毁灭、权力、生命等等。。。。。。，结果没有一种失望不被沉没在相对的大海中，依佛眼中（注十七）观察，那些人真是愚笨得太可怜了。思想感觉的效果，不过是“开眼的梦”（注十八）中一种颠倒的评判。由于他们的昏迷和错误的认知，使得全人类都落进悲惨的命运。
因为哭和了是相对不能分离的，所以人民的脸上可能出现欢乐的毫光，也可能涂上忧愁悲惨的黑云。又由于苦乐两字总是连接在一起，所以谁要想得到最高的安乐，就一定要准备忍受最高的痛苦。反过来说，已经承受过最大的痛苦，就可能感受到最大的安乐，因为安乐和痛苦是相对的，没有痛苦，安乐也不能成立了。
其实，苦乐都是一念无明的化身，而一念无明又藏在无始无明的窝臼里。那就是“阿赖耶识”（注十九）深奥秘密的仓库。当一念无明走出这秘密的门口时，立刻变成喜怒哀乐各各不同的感情，并渗入你的心智来支配你，那时你就变成一个傀儡了。
如果你不愿意做一个傀儡，就应该利用“般若智”来参“话头”（注二十），紧紧跟住一念无明的踪迹，找到一念无明的隐身窝臼，并跟着立刻把它破毁，当下无始无明的布幕立刻被拉开，控制傀儡的丝线就被割断，自性的本来面目突然出现，那时，一切喜怒哀乐都变成绝对的佛性。一切都由绝对自身的本能来作主，以前被无明支配的人现在立刻解脱，一切都归于绝对真实。
当一切进入绝对，就是苦和乐平等，形式和名誉平等，“绝对的本能站在司令台上发出绝对的命令，使整个宇宙都变成完全绝对，只有在绝对的国土上才有真正的解脱，才有真正的自由，才有真正的平等，它不是由谁建造而本来就是如此的。
众生的自性本来是绝对自由和平等，这种自由和平等假使得到了就永远不会失去，因为它是从无始就自然如此的。
现在有一些人自以为思想很高，他们站在时代的前端，大声呼叫口号，争取自由平等，其实他们还未能明白真正自由平等的意义，自由平等在他们的心里不过是一种相对有界限的自由平等罢了，因为他们已经受尽了许多痛苦、压迫和束缚，所以才想到需要和看重自由平等，也是因为他们的认识有限量，因此，才把相对的自由平等当为满足的目标来争取而已。
释迦佛已经超越了相对而到达绝对自由平等的地方，他认为相对的自由平等会被空间和时间所限制，不能够维持长久，这种相对的自由平等并不究竟，还不能超出轮回的苦海，所以，他引导大众争取绝对。
虽然我们不能不承认这个世界是相对的，而且比较起来，相对的自由平等是好一点、进步一点，也值得赞叹，但是当我们已经知道有一种绝对的自由平等可以得到，那就应该争取绝对，放弃相对。如果得到了绝对，相对的争取和放弃就不再存在了。
自由平等这句话最初是由释迦佛的口中说出来的，他是一位最先引导人类争取自由平等的人，但是在今天人们已经忘记，反而认为他是一位神，一位主宰，甚至是一个迷信的怪物，那实在太不平等，他们也实在太愚痴忘本了。
请大家记得，绝对的自由平等是佛法的中心思想。大乘经里面发挥说：“得大解脱，得大自在，以至定慧平等（注二十一），一切平等”，都是这个意思，这不是空话而是实在可以达到的，更是永远不变的道理。
如果我们依照菩萨（注二十二）救世的精神来实行，就应该把佛法打进世界的哲学潮流里，让它有机会自发起作用。虽然人们看它象一段木头，但它还是有可用的地方，说不定会再有一次大因缘出现于世，其作用至少比那些升座讲经，收几位皈依弟子还好些，而且还可以续佛慧命或开拓佛智。现在为了要引起哲学家对佛法产生兴趣，以便进入丢荒已久的园林，我们就应该把佛法整理成一个正确、灿烂而有系统的景观给一般人去研究。虽然这种工作很复杂很艰难，但我们还是要不避讥嫌，不怕人们误认以为我们在勉强追逐，这种苦心还希望得到知识界的谅解。
释迦佛和他的门徒发挥四乘（注二十三）的法门，是一种辩证的过程，在这过程中，否定又加否定，矛盾又加矛盾，因为这法门的本身只是相对而不是绝对，所以才有大乘、小乘，各宗派互相对立，既分离又统一，但释迦佛的中心思想本体却是绝对（真如），同时发挥绝对的自由平等，虽然经历无尽的时间也不会改变，因为它已经达到绝对，即是究竟真实，一切已经肯定而不能在否定了。
四乘法门不过是送人到绝对门口的一种方便，而绝对的本体才是最终的目的。达到目的后方便就要丢弃。
释迦佛教育的真正价值是达到究竟绝对的本体，若达到绝对本体，那些生死、善恶、存在、毁灭等等。。。。。。一起相对的问题就都自然解决了。
研究佛法的人首先要明白这点，然后对佛法才不会产生误认，好象小乘的方法是停止六根，中乘反对停止六根而是停止一念无明，大乘的方法却又反对停止六根和一念无明，并且反要利用六根和一念无明来打破无始无明，最上乘却直接表现绝对的佛性。学者如功夫成熟，撞上机缘，当下就进入绝对的大门。
四乘的差别和对立实在是很矛盾，但如果走进绝对的园林，上述的一切矛盾立刻完全变成统一。
从古自今，西方和东方的哲学家们还未曾看清整个佛法，常常把一小部分佛法的过程当成全部的佛法，以为就是这样或是那样，于是糊里糊涂用他们犀利的笔尖来批评和攻击佛法而自鸣得意。释迦佛听了不但不生气反而很慈悲的说：“众生这样缺少智慧，如此粗浅地误会我的究竟目的和意义，真是太可怜了”。
有人见到小乘人断除六根，并强调说佛法是灭欲主义。有人见到中乘人断除一念无明的思想而落入“空执”，便强调说佛法是“虚无主义”。有人见到佛法否定一切，便强调说佛法是消极主义。这些人如此评估佛法，还算是属于聪明可敬的，只是他们自以为有很高的哲学知识而已。但还有一些粗浅无知的人从未曾看过一本佛经，只根据他愚笨的眼光看见一些善男信女烧香礼拜，就大声的呼叫说：“那是鬼神教和迷信的宗教”。
西方的学者乘佛法为虚无的佛道（Buddistic Nihilism），这就是他们误认小乘的方法是整个佛法的凭证。其实佛法的中心思想是绝对真实的本体，并不是观念或象征，而是好象一件最真实具体的东西可供日常使用，所以释迦佛称之为实相。现在他们把实相看成虚无，那岂不是完全相反吗？
对于中乘人落入虚无和小乘人灭欲断六根，释迦佛常常责备他们无用如焦芽败种一粒谷子被烧焦而不能再做为种子了（涅磐经）意思是要他们超越虚无并进向大乘。
释迦佛常用大无畏狮子吼（注二十四）的口号来号召群众，并督促门徒勇猛精进到绝对的国土，把整个污秽的世界都变成自由平等的净土，并要不惜牺牲一切来达到此目的。这样积极的行为有什么有什么理由被看成是消极的呢？
说到迷信方面就应该追究印度人传统的民族性，由迷信到正信的现象在辩证的过程中，也是一种必然的趋势，但这种现象生起后终归要被否定，它和佛法的中心思想无关，因为庄严的自性是不可能被相对的形象所污染。
释迦佛教育众生的第一步是要众生相信：“自己即是佛，不是另有一个主宰”。今天，我们之所以成为人类，完全是由自身造成，依照因果律“种什么因就得什么果”，如果我们要成佛，也要靠自己努力，自修自证，释迦佛不过是指路的导师并不是主宰，他只可能引导你到绝对的门口而已，能不能进去却是你自己的事。照此看来，还有什么可以被称为神秘和迷信？
经典里记载的一些奇怪事迹并不是神话或叫人迷信，那是印度民族的文学形式。自古以来，印度人就有很多绝妙的寓言作品，好象：禽喻、兽喻等等。。。。。。佛教的圣者把佛理纳入传统的形式中，是希望有更好更大的传播效果，又因为绝对本体是无法用语言来表达的，就只好希望籍此奇异的事迹来开拓人们部分的智慧，好象楞严经说：“佛告阿难，今天如来对你说实话，有智慧的人也需要用譬喻才能够开悟”。
我们应该记得，我们学佛法是为了要否定生死进入绝对，同时用以普渡众生，而不是要 使自己的头脑更加糊涂，或是居住在法执的罗网中，而误认为那就是自己安身立命的地方。
在大藏经中有许多经典完全是用寓言的方式写成，如：六度集经、菩提本生经、百喻经、杂譬喻经、大庄严经、选集百喻经、贤愚因缘经、杂宝藏经等等。。。。。。都有很高的文学价值。
禅宗悟道的祖师对于经中的寓言，都是用绝对的态度以扫除人们的疑惑。现在提出一个公案来引证，如释迦族谱中说，释迦刚出世就东西南北每方各走七步，眼视四方，一手指天，一手指地说：“天上天下，唯我独尊”。那是表示佛性的体用“竖穷三世，横遍十方”，意思是佛性充满时间和空间，也是绝对不二的。
那些不明白语言意义的人，常误以为那是乱制造出来的神话，或误认为释迦佛是一个骄傲独裁的主宰而没有平等可言。另外有一些愚笨的人，则以为释迦佛一出生就有特异的神性。那都是由于不明白印度寓言的文学作风，在其中是含有暗示绝对的道理的。
有人将上述的公案请问云门禅师，云门说：“那时如果我看见，就一棒打死给狗子吃，以希望天下太平”。后来郎琊禅师评论云门有关这件公案说：“将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩”。由此可知禅宗祖师的态度都是明显坦直而不妥协的，因为已进入绝对就不能再有相对（二）。（释迦佛暗示“不二”等意义，云门也是暗示不二的意义，如果云门不说给狗子吃，就还有尸体可以相对。）
研究佛法的人的看到各种色彩奇怪的外衣，都不应该错认佛法。因为那些外衣不过是印度民族的特性，经过许多空间时间，结合传统观念风俗习惯而造成矛盾的形式。相反的，更应该以尖锐的眼光透过那层外衣认识佛法的精粹，那才是永不改变的绝对真理。
大乘各宗都有他们各自一套充满各种奇异色彩的外衣，使人看见时感到惊愕，但你不要被它吓退，反而应该看清它正确的功能是要从相对到达绝对，等你到达绝对后就立刻把它丢弃。
十八世纪的西方哲学家们都认为叔本华受东方佛法的影响最多，他否定理智，否定概念，否定一切，最后只得到一个“无”字，因此说他是消极。我们认为叔本华得到消极是必然的结果，但是他所受影响的佛法是哪个阶段的，这一点最需要注意，我们应该查究清楚，不可含糊而使后世的人误会。
其实叔本华的错是在他把小乘的佛法当成是全部的佛法，他只懂得否定一切而未能达到肯定一切的地步，因此他被无字绊倒，跌进黑暗的深坑，他接受小乘的苦观而否定欲望，否定一切，看来好象是东方的形式，但他又不接受小乘断除六根的方法，他不愿意关闭感觉的门，而要用艺术音乐以希望得到涅磐，那反而变成西方的形式了。
叔本华要用音乐艺术求解脱，求暂时消灭那个自我，以希望暂时解脱一切欲望痛苦，但他却不知道如此做法使那个暂时消灭的我，在那时又转而渗进艺术音乐中了，这个艺术音乐的我，即是法我，也叫做法执，依然被时间空间限制，那是相对的解脱并不是绝对的解脱，当时间空间变迁时，它又会回来坠进自我的枷锁。
叔本华用西方形式的方法，希望收摄一念无明进入一个单纯的境界，以便得到自由安乐，这样实际上和麻醉主义没有差别，他用艺术音乐来自我麻醉，这种情形比那些用醇酒美女来迷醉人们的手段不算高明多少。
小乘人关闭感觉的门，西方人看来有些害怕，所以他们不敢照着尝试，而另用一种较轻的方法，但两种都是错误的方法，因为都是在相对的范围内而不能达到绝对的涅磐。
西方哲学的我即是佛法的一念无明，西方哲学的无我即是佛法的无始无明，一念无明开始即是有我开始，当一念无明回归无始无明的境界即是无我，如果无始无明被刺激而再发生一念无明，意思是从无我的境界又回复到有我的境界，有我和无我是相对互相轮流循环不定，所以不是实在的绝对。
音乐是一念无明的化身，它可以把整个宇宙的思想感觉摄进生命的呼吸里，而靠音乐艺术使一念无明通过耳根的感觉，可以得到相对的涅磐，当耳根达到暂时的涅磐，其它五根也同时获得同一效果，那时，即是一念无明回复到原始的状态无始无明。
小乘人断除六根是利用意根，属于思想范围，是利用最高级的法我。他们断除六根是希望关闭思想感觉的门，以便和自我完全隔绝，那时心里清清净净感觉安乐，但要维持清净的境界又不能放弃清净的一念，所以那时一念无明虽然回归统一但未能完全停止，依然被时间空间限制，当空间转变时间消逝，那时音乐完毕戏曲剧终，耳目离开艺术，从小乘的定境中走出来，又背起了自我的枷锁。
中乘人则要靠法我，以希求得到解脱，但不知道那种解脱未达究竟，所以他们从小乘再进一步把一念无明完全停止，即是把思想感觉完全消灭，当时的境界很可怕，是无知无觉的，除呼吸还未停止外，其它都好象是木头，空空洞洞，什么都不存留。（叔本华的无，不过是理论上的无，中乘的无是实际上的无。）
由实验所得的“无”的境界就是无始无明的境界，这种境界好象纯一，所以很多人误认以为是究竟绝对的本体，但是这无始无明的境界，仍然存留最微细的习气种子，这些种子包括精神和物质，当隐藏不露时，好象空无一物，但如果被刺激，立刻就会发起一念无明，所以无始无明和一念无明是相对的，也即是有和无的代表，一个是体一个是用，一个是静一个是动，从体起用就是一念无明无明，从用归体就是无始无明，轮流循环，有生有灭，不是究境绝对的本体。绝对的本体是不生不灭，非动非静的。
把无始无明误认为是究竟绝对的本体，释迦佛称它为“空执”，还需要打破这空执，才能达到究竟的本体也就是真�
