观察缘起-第5章

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庖恍浴Ｈ绻�某人能夠觀察在一個連續過程中的名色的連續生滅，那麼可說他已經瞭解異性。連續過程只有一，但名或色只有一嗎？不，它只是表示連續過程是一個連續過程。

三、無加行﹙abyapara﹚
Avijjaya　：　savkhara　maya　uppadetabba；　savkharanaj　va　vibbanaj　amhehi　ti　evam…adivyaparabhavo　avyaparanayo　nama。　「無有『於無明，行必須由我令生起。於行，識必須由我令生起。……』如是等之加行為『無加行』」7。無明是否有任何如「我將令行法生起」之努力呢？洠в羞@樣的努力。同樣的，也洠в行械呐�力令識生起，如「我將令識生起」。從另一個角度來說，也洠в袕男械呐�力如「如果無明生起，我們將生起」。對識而言，也洠в信�力如「如果行生起，我們將生起」。因與果二者都洠в腥魏闻�力。如果某人瞭解這種努力的不存在，可說他已瞭解到「無加行」。在這觀察因果關係的階段，有必要能夠這樣觀察。　

Yaj　samma　passanto　karakassa　abhavavabodhato　attaditthim　pajahati。　「正見者，因為覺悟無有作者，斷除我見」7。對因來說，洠в辛罟�生起的努力；對果來說，當因生起時，洠в辛钜螂S果生起的努力。如果確實地瞭解，那是洠в小讣有小梗╞yapara）的存在，為什麼？“Niriha　nijjiva　dhammamatta”　ti　passanto。　無明、愛、取、行及業諸因只是真實法的法性，識、名色、六入、樱�及受等諸果也只是真實法的法性。因不用精進以令果生起。而當因生起時，果不需要精進於生起。因與果二者之中都洠в徐‘魂我（jiva　atta）。如是真實地瞭解，由於他已徹底瞭解並洠в袆撛煺撸�我（atta）的存在，他具有去除我見（atta　ditthi）的能力。Parama　atta指創造的我，而jiva　atta指被創造的我。這兩種我皆不存在。因此，如果某人真實地瞭解無加行，洠в羞@兩種我，只有因與果真實法的法性，那麼這樣的瞭解無加行具有去除我見的能力。

Micchapassanto　yo；　asati　pi　vyapare；　avijjadinaj　sabhavaniyamasiddho　hetubhavo；　tassa　agahanato　akiriyaditthij　upadiyati。　「邪見者，由於不覺知無明的因性是由其自性而作為決定的法則，故執取無作見」7。如果不好好地瞭解無加行，無作見（akiriya　dithi）可能會生起。無明不具有令行法生起的努力。如果某人對這努力的無，產生錯铡�的見解，會起怎樣錯铡�的瞭解呢？“Sasambharaggino　uddhamukhata　sasambhara　vayuno　tiriyagamana”如果一座建築物被大火所燒，煙會往上或往下呢？它往上昇。這是自然的法則。吹起強風也是自然法則。如是無明因與行果的咦饕罁�自然法則。能令此因生的力量是自然存在的。具有這力量者稱為因。擁有無作邪見的人可能不承認有這些因。Kassaci　kattuno　abhava　na　kaci　kiriya　phala　pabandhini　ti。　如果他铡�以為由於洠ё髡撸�所有的行為都與果報無關，那麼他就落入無作邪見。這表示由於在因中洠в心芰罟�例如行生起的努力，便產生因與果之間洠в嘘P係的見解，而不接受果從因生的法則，反過來接受一切現象無因而生，那麼他即傾向於無作見。

　　說因洠в辛罟�生起的努力是正確的。那麼或許有人會問：為什麼「由於無明，行生起」。答案是只有當因，即無明生起時，果，即行將生起。當因（無明）滅，果（行）也就滅。或者說，如果因，即無明、愛、取、行及業生起，那麼果，即識、名色、六入、樱�及受將生起。當因，無明、愛、取、行及業滅，則果、識、名色、六入、樱�及受也將全部滅。能以更廣的方式禪修至生滅智階段的禪修者將瞭解這些。在那階段，要觀察「由於無明生起，色生起」，「由於無明滅，色滅」。無明、愛、取、行及業何時滅？它們將在未來他證得阿羅漢道時滅。當觀察到在般涅槃死心（parinibbana　cuti）時，無明、愛、取、行及業滅而不再生起時，那麼禪修者能夠觀察名色的滅而不再生起。如果他清楚地瞭解因生起故果生起，及當因完全滅，則果也完全滅，他便接受無明、愛、取、行及業是因，能產生識、名色、六入、樱�及受的果，雖然在勝義法中洠в信�力。
　　
　　如果他不這麼認為，而認為因果之間洠в嘘P係，每一個生起是自發的，那麼他可能執取無作見。因此如果某人瞭解無加行，他能去除我見。反過來說，如果他不是很好地瞭解無加行，那麼會生起什麼見解呢？無作見將生起。在緣攝起智的階段，觀察緣起的禪修者需要好好地瞭解無加行。如果禪修者未曾觀察因果的關係，緣起，那他就洠в腥コ�我見及無作見的能力。

四、法如性（evamdhammata）
Avijjadihi　pana　karanehi　savkharadinaj　yeva　sambhavo；　khiradihi　dadhi…adinaj　viya　；　na　abbesan　ti　ayaj　evaj…dhammatanayo　nama。　「只由無明等因而生起行等，如從牛乳等而成酪等，不由其他而成，是為『法如性』」7。如果由無明產生果，那麼這果是行。由於無明，行生起。由於行，識生起。由於識，名色生起等等，依次生起。換言之，把因果分組，如果無明、愛、取、行及業諸因生起，識、名色、六入、樱�及受諸果將生起。洠в挟a生其他果之法性（dhammata）。Khiradihi　dadhiadinam　viya。　例如酪酥等從發酵的牛奶來。除了酪、酥等之外，不會變成其他枺�西。同樣的無明、愛、取、行及業諸因只產生識、名色、六入、樱�及受諸果而已。亦即如果您以緣起第一法來觀察，那麼您觀察「如果無明生起則行將生起，如果行生起則識將生起，如果識生起則名色將生起等等」。只有因與果。如果您瞭解到這些，那麼您已瞭解到法如性。

了解法如性有什麼利益呢？Yaj　samma　passanto　paccayanurupato　phalavabodha　ahetukaditthim　akiriyaditthibca　pajahati。　「正見者，由於覺悟隨順緣而有果，故斷無因見及無作見」7。已經徹底瞭解由於無明、愛、取、行及業諸因，產生識、名色、六入、樱�及受諸果的禪修者能夠去除二種否定業報的邪見：（一）無因見（ahetuka　ditthi）。執著於洠в幸虻男耙姟＃ǘ�）無作見（akiriya　ditthi）。執著於凡所作皆非作（所作無果報）。因此去除無因見及無作見的良好武器是觀察依法性生起的因果關係，即「由於無明，行生起；由於行，識生起」。它具有去除那兩種邪見的能力。那些未觀察緣起的人不具有去除這兩種邪見的能力。因此觀察因果關係，緣起是去除多種邪見的最好武器。

Miccha　passanto　paccayanurupam　phalappavattim　aggahetva　yato　kutoci　yassa　kassaci　asambhavaggahavato　ahetuka　ditthibceva　niyata　vadabca　upadiyati。　「邪見者，由於不覺悟隨順緣而起果，以為可從任何事物生起任何事物，取無因見及決定論」7。如果某人錯铡�地瞭解，不接受法如性，將會如何呢？乳酪從牛乳而來，這是自然的，它不從水來。油從芝麻來，不從沙來，這也是自然的。但是他無法接受這自然法則，他不能接受每一果報的生起從其各自的因來。他接受錯铡�的。如果他不接受果從其因來，將會怎麼樣呢？

Yadi　abbasma　abbassa　uppatti　siya　；　valikato　telassa；　ucchuto　khirassa　kasma　uppatti　na　siya　。　Tasma　na　koci　kassaci　hetu　atthiti　ahetuka　ditthim。　他落入無因見，認為洠в幸颉�Avijjamanepi　hetumhi　niyataya　tilagavisukkasonitadihi　telakhirasariradini　pavattantiti　niyati　vadabca　upadiyatiti　vibbatabbam　yatharaham。　由於因對他來說不清楚，他執著「決定論」（niyata　vada），認為一切本自存在。例如從芝麻得油，從牛得乳，從父母交合得此色身，他認為這只是自然而已，果不是從因生。他執取決定論邪見。這種現象會發生如果他不好好地了解法如性。何謂法如性？如「由於無明，行生起」，如果某法因無明而生起，那它必是其果，行；不會由於無明而產生其他果。這是依據緣起第一法。若依第五法，如果由於無明、愛、取、行及業諸因所產生的果則只有識、名色、六入、樱�及受，不會產生其他果。這因與果的自然法性，即法如性﹙evamdhammata﹚。只有在某人很好地了解法如性時，才會有能力去除無因見及決定論。

　　觀察緣起的禪修者，如他正確及透徹地瞭解一性、異性、無加行及法如性，那麼將具有能去除許多種邪見的能力。如果某人很好地瞭解一性，將能去除斷見，否則常見將生起。如果某人很好地瞭解異性，將能去除常見，否則斷見會生起。如果某人很好地瞭解無加行，可以去除我見﹙atta　ditthi﹚，否則無作見將生起。如果某人很好了解法如性，能去除無因見及無作見，否則無因見及決定論或決定見將生起。因此那些未曾觀察緣起中的因果關係，他們無法具有去除這些邪見的能力。佛陀在《大緣經》（Maha　Nidana　Sutta）中教導如果某人不透徹地以兩種智瞭解因果關係，緣起，即（一）隨覺智（anubodha　bana）及（二）通達智（pativedha　bana），他將無從脫離輪迴。注釋也提到，如果不以智慧劍斬斷因果關係，緣起，洠в腥魏稳思词乖趬糁校�能夠脫離輪迴。所以，欲脫離輪迴的禪修者應做什麼呢？他應該以隨覺智及通達智透徹地瞭解因果關係，緣起。
　　
何謂隨覺智？Maha　Gandhayoong　Sayadawgi依疏﹙sub…mentary﹚來解釋。覺知這兩種智，即名色區別智及緣攝取智一或二次還不算成就。只有能夠一而再地多次觀察，那麼這二智才成就。這二智是連接的智。如果說到相、味、現起、近因，則較易於瞭解。現在已經證得名色區別智及緣攝取智，接著您應該做什麼呢？接著您轉修毘婆舍那如思惟智及生滅智。如上所說，這兩種智是隨覺智，所以這樣還不夠。《清淨道論》第二冊，第二二二頁（緬文版）說：Lakkhana　rasadivasena　pariggahetabba。　意思是說以相、味、現起及近因的方法觀察名及色。這也同樣述於《相應部》的注釋。

關於這指示，寫《攝阿毗達磨義論》的阿耨樓陀在該書的「業處」章說：Lakkhana…rasa…paccupatthana…padatthana　vasena　namarupa　pariggaho　ditthivisuddhi　nama。　以相、味、現起及近因觀察名色是見清淨。因此我們必須以相、味、現起、近因來觀察名色。在這寺院，禪修者只有當他證得緣攝取智時，才被指示以相、味、現起及近因來觀察緣起。為什麼？如以一石打二鳥；如果他還未徹底瞭解因果關係，緣起，有些相、味、現起及近因很難觀察清楚。

以眼淨色為例子。眼淨色的自相是Rupabhighatarahabhutappasadalakkhanam　datthukamata…nidanakammasamutthanabhutappasadalakkhanam　va　cakkhu（Vism；　XIV；　37）。　「『眼』。以應與色接樱�的種淨為相，或以欲見因緣的業等起的種淨為相」10。關於眼淨色的相，這裡說到兩點：

（一）　Rupabhighatarahabhutappasadalakkhanam「以應與色接樱�的種淨為相」。這令四界清淨者，其相是對色所緣的撞擊敏感。依這說法，當觀察眼中的四界，在這階段已經能夠見到色聚。觀察眼裏的一顆淨色聚的四界，並分析它。一方面在分析之後注意淨色聚，另一方面取一顆或一群色聚的顏色作為所緣。色所緣的顏色會撞擊淨色聚，這被撞的淨色聚即稱為眼淨色聚。由於是四界的明淨對色所緣的撞擊敏感，禪修者應能夠觀察存在於色聚的四界。他也必須能夠觀察到明淨的性伲�。他也必須能夠觀察到淨色聚被其附近一顆色聚的顏色撞擊。只有當禪修者能夠如是觀察，他正確瞭解到眼淨色的自相。這是一點。

（二）　第二點是datthukamata…nidana　kammasamutthanabhutappasadalakkhanam「以欲見因緣的業等起的種淨為相」。有以欲見色所緣的欲願而聚集的業。這欲見色所緣是什麼？它是色愛（rupa　tanha）即執著於色所緣。依據文獻，執著身體的某部分相同於執著整個身體。例如：某人以欲生為人類的心造一善業。對人類錯铡�的認知是無明。執著於人類的生命是愛。執取之是取。在這無明、愛與取中，如果他執著人類的整個生命或整個身體，與執著人身的一部分是相同的。因此，眼淨色不是人的生命或人身的一部分嗎？說執著人身的眼淨色，與執著整個人身是相同的。他有執著於見色所緣，他已聚集想見色所緣的業，這業基於色愛。愛不會無無明而生起，如果有無明與愛，取也會生起。被無明、愛及取所圍繞的業是行組，它由某人自己聚集。有這麼的說到四界的淨色，這樣的由業而產生。
　　　
　　　依以上的說法，（眼淨色的自相）是以被無明、愛及取所圍繞，想見色所緣而聚集的業產生四界的淨色聚。對於無法有系統地觀察由這過去的無明、愛、取、行及業所產生的四界的禪修者，他無法很好地瞭解這說法的意思。只有當他觀察因果關係，緣起時，他將依他自己的智慧而善解。如果他不能夠觀察因果關係，緣起，要透過智慧來瞭解是不容易的。因此，只有在觀察四界之後，才進一步觀察它們的淨色。有「行」及依愛而聚集的「業」，這愛如色愛，包含聲愛，香愛、味愛、樱鼝奂胺◥邸Ｓ姓f到由這行及業所產生的四界的淨色，具有明淨的性伲�，稱為眼淨色。這兩種說法只有在觀察緣起之後，才能被觀察及好好地瞭解。
　　　
　　　因此，關於這裡的修習，一石二鳥的成語在上面引用。在這寺院，禪修者只有在緣攝取智之後以相、味、現起及近因觀察名與色。不過並不是每個人都如此。某些禪修者無法觀察到過去因，他無法轉向緣攝取智的階段。由於他無法轉修，他被指示盡其所能觀察相、味、現起及近因。在這樣的情況下，最多他只能觀察眼淨色二種相的第一種相，即淨色對色所緣的撞擊敏感。必須暫時放棄第二種相。觀察了那相之後，他接著被指示觀察其餘的相、味、現起及近因。這與其他的名色相同。亦即，任何有關過去因的相、味、現起及近因的觀察，他都得放棄。他被指示觀察不關係到過去因的相、味、現起及近因。這樣觀察之後，他被指示再次觀察名色，因為許多禪修者同意，在以相、味、現起及近因觀察名色之後觀察名色，與不以相、味、現起及近因觀察名色二者之中，前者的智比較清楚。因此無法或對觀察過去因有困難的禪修者，被指示以相、味、現起及近因來觀察名色，以令他的智更清楚。如果禪修者能夠容易地觀察過去因，他將只被指示在觀察三世的因果關係，緣起之後，以相、味、現起及近因觀察名色。
　　　
　　　以下舉其中一色法，即地界，作為以相、味、現起及近因的方法來觀察的例子：
　　　
（一）　相。Kakkhalatta　lakkhana　pathavidhatu。　硬是地界的相。依《法聚論》（Dhammasavgani）地界的相有硬、軟、粗、滑、重及輕。

（二）　味（作用）。Patitharasa。例如，我觀察眼十法聚時，有十種色。其中的地成為其餘九種色（同樣一顆色聚中）的立足處。只有當禪修者見到其餘的九種色，他才能瞭解這地的作用。不見到色聚，無法分析它，是無法瞭解這種觀察的。

（三）　現起。Sampaticchana　paccupatthana。它具有接受其餘九種色�