倪柝声－隐藏的玛那-第14章
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无意识的祷告，我们自然不必说，因为它对于此三方面中的任何方面，都不会生出效力。就是一个属乎肉身的基督徒，他所发生有意识的祷告，也不过注重在自己的利益这一方面而已。他的目的，不过要使自己因祷告得着利益，他目中所有者不过是自己的需要和缺乏而已。如果他能够得着神答应他的祷告，要他得着他的心愿，则他已心满意足。他并不知有所谓神的旨意，也不知什么是神的荣耀。至于撒但受损那一方面，则更未想到了。但是神的儿女不都是属乎肉身的，我们感谢赞美神，因为祂的儿女中究有许多是属灵的。他们祷告的时候，他们的目的，并非只顾自己的利益，以为若能得着神答应祷告，就已心满意足，不管其他了。他们也是很注意神的荣耀和旨意的。他们祈求神，听他们的祷告，不但是因为他们自己要得着什么，乃是因为神如果听他们的祷告，则神将在那件事上得着荣耀。他们在祷告的时候，也不强求，乃是顾到神的旨意如何。这个旨意的意思，并非谓神乐意不乐意将我们所求的赐给我们。乃是说，神如果听我们的祷告，对于神的工作、政治，和计划的旨意有无相反。不止是看这事的本身，也是看这事与神工作的大体，有若何的关系，他们祷告是注意神人两方面。很少的基督徒，曾在祷告中注意到第三方面的撒但。一个真实的祷告，它的目的不止为着自己受利益，也许有时连这个都没有想到，他所注重的是神的荣耀，和仇敌的损失；他们不以自己的利害为首要。他们以为如果我这个祷告，会叫撒但受亏，会叫神得荣，则我这个祷告已经成了莫大之功。他们所注重的，乃是要藉着祷告，叫魔鬼受亏损。他们的眼光不止看他们目前的环境，他们所注重的，乃是神在全世界的工作和旨意。自然这并不是说，他们只记得神和魔鬼两方面，忘记了自己这一方面。不过，按着事实说来，神如果得以成就祂的旨意，撒但有所损失，则我们必定是有利益的。一个圣徒的灵程如何，只看他在祷告上所注重的，是在那一方面便知。
路加福音十八章的比喻
在这一个比喻里，我们的主耶稣就是将这三方面，对于祷告有关系者都说出来。在这一个比喻里，有三个人物：（一）官；（二）寡妇；（三）对头。这个官在反面上，就是代表神。这个寡妇就是现今的教会，或是单个忠心的基督徒。这个对头就是我们的仇敌魔鬼的代表。我们解说这个比喻的时候，常常只注意这个官和这个寡妇的关系。说到这个官如何不怕神，不理人，竟然因着这个寡妇不间断的求告，而为她伸冤；所以我们的神，既不像这个官之无德，岂不更因着我们的祈求，而为我们伸冤么？我们所说的就是这个，我们所注重的也是这个。岂知在此尚有一位最重要的人物，为我们所忽略，所不念及。如果没有这个对头，则这个寡妇何必去求官呢？就是因为有对头的苦害，所以寡妇才有求官的必要。并且我们若想到这个寡妇求官时所说的话语，则我们更不能不注重这个对头。圣经因着要简略的缘故，所以记说：“求你给我伸冤。”这一句的话，是何等的含蓄呢！其中所包含的，岂非一个很苦楚的故事么？求伸冤的必定是因为有冤。冤从何来呢？自然是从这被告的对头的压迫而来。圣经称他为“对头”，则其人与寡妇仇恨之深可知。圣经称寡妇从这对头手里所受者为“冤”，则这寡妇被这对头所摧残的厉害可知。所以这个寡妇在法官面前所述说者，是这对头如何待她的已往故事，和目前的情形。她所要求者即法官刑罚这个对头，为她伸冤。所以实在说来，这个对头是本比喻里的最重要人物。没有了他，则官长的治下，也无这害人的事；这寡妇也安居乐业，不受骚扰。没有了他，则这个比喻里的故事，完全没有，不能发生。兴波作浪者，就是这个对头。他是一切混乱苦害的制造者。所以他是应当最受我们注意的。
官
这个官是某城里独一的掌权者，他管理全城。这是说到神的能力和权柄。世界现在虽然暂时为撒但所管理，但这是霸占，这是悖叛篡夺。主耶稣钉死十字架时，已经将今世的君王赶出去，祂的死已经“将一切执政的，掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜”。世界现在虽然服在恶者的手下，但这并不是合法的。神已经定了日期，将国度夺回来，叫祂的儿子在世上作王一千年，而至于永远。在这个时候未到以先，神不过允准撒但活动而已；世界仍然是在神治理之下。撒但可以管理一切属乎撒但的，它也可以逼害一切属乎神的，但这不过是暂时如此。并且就是在这暂时之中，撒但也是完全受神限制的。它可以残害圣徒，但这只能在某种限度之内，除了神所酌许的限制之外，撒但不能有丝毫的权柄。这个我们可从约伯的故事里，看得很清楚。官管理全城，神也管理全世界。官手下的人民，做人家的对头，逼害人家，乃是反常之事；照样神治下的撒但，它苦害圣徒，也是反常的。
这个官的性情，是“不惧怕神，也不尊重世人”。人神两方既都不顾，则其人的品德可知。但是因为寡妇不止息的到他面前，求伸冤，他因为受烦扰不过，怕寡妇的缠磨，就为寡妇伸冤。主耶稣是用这个官作神反面的代表。神并不是像这个官的不德。祂是为我们的慈父，祂是保佑我们的。祂愿意以最好的事物赐给我们。祂与我们也不像官与寡妇的无亲。如果这样的官，会因着寡妇的常常控告，而为之伸冤，则比这官更有德，更慈悲，更有亲切关系的神，岂不更因祂儿女的时常祷告，而为他伸冤么？一个不德的官如果能因着不停止的求告，而为人伸冤，则神最少也必定因着祂的儿女的祷告，而为之做工。寡妇之得官为之伸冤者，只因着她的常求。她对于官的自己，并不能生出若何的盼望，因为这个官是无品格的。但我们的祷告之得答应，并不止因着我们的常求——自然常求已经足叫我们得着我们所要的了——但我们的祷告，也是根据于神的良善。所以主耶稣说“岂不”这两个字。“岂不”就是一个比较。单靠着常常祈求的寡妇，已经够叫她得着她所要的，则我们因着时常祈求，而又根据神的良善去求，岂不更能得着我们所求的么？
寡妇
这个寡妇是无靠的。寡妇二字已经够表明她的孤立了。她所倚靠为生的丈夫，已经去世，所以她才成为寡妇。这真是基督徒在世的一个好代表。我们的主耶稣已经升天去了。按着肉体而论，基督徒的无依无靠，诚然像寡妇一样。马太福音五章的教训，就是告诉我们以基督徒在世肉体上的苦况。他们是最懦弱的，不能有丝毫之抵抗的，到处都是受人欺负、凌辱的。主耶稣和使徒，并没有教训信徒应当在世得着大权高位，他们乃是应当卑卑微微的，到处受人家的轻看和残害，而又不能根据公理或律法，与人计较长短。这是基督徒的分，是主为他们所排的道路。如果神的儿子应当钉死十字架，毫无抵抗，毫无怨言，则祂的门徒岂能盼望得着更美好的待遇吗？所以这个寡妇，真是
今世基督徒的代表。
对头
寡妇有她的对头，我们基督徒也有我们的对头。这对头就是撒但。因为“撒但”的意思，就是“对头”。对头的意思就是作仇敌。彼得前书五章十八节说：“你们的仇敌魔鬼。”魔鬼就是我们的仇敌。我们应当认准了谁是我们的仇敌。我们才知道如何来到我们的官，就是我们的神面前，控告它。如果要查考我们与魔鬼为仇的原因，说起来话也就长了。简单说来，这个仇恨是从伊甸园里起首的。神说：“我又叫你和女人彼此为仇，你的后裔，和女人的后裔，也彼此为仇，女人的后裔，要伤你的头，你要伤她的脚跟。”（创 3：15）就是因为魔鬼陷害我们世人，所以神将仇恨的心，放在它的心里，也放在我们的心里，我们知道创世记所说的女人后裔，就是指着主耶稣基督说的。祂与魔鬼永远是彼此为仇的，这乃是神所命定的。我们信主耶稣的人，是归于主耶稣这一边，所以我们不能不以主耶稣的仇为仇。而主耶稣的仇敌撒但，也不肯轻轻放过我们，而不反对我们。它把主耶稣当作它的仇敌；所以，它不能不把主耶稣的门徒也当作它的仇敌。没有相信主耶稣的人，乃是它的儿女（约 8：44），它自然爱属乎它自己的人。但是我们是信主耶稣的，是与主耶稣联合的，所以它因着恨主耶稣的缘故，就也转恨我们。
这个仇恨一天深过一天，因为它是强有力的，而我们乃是孤苦无靠，如同寡妇一般，它就利用它的能力，来欺负我们。它压制我们，叫我们受它的大亏。到了最末后，我们更至受它的冤枉。“冤”之一字，表明我们也不知受了它多少的苦。对于这一点，我们不能不十分注重，就是现在的基督徒也是受魔鬼的冤的。这冤若不伸，就是说他们永远受亏。可怜，神许多的儿女还不知道他们是受撒但的冤的。
对头从前怎样苦待寡妇；魔鬼现在也怎样苦待信徒。我们也不知道已经受它多少的亏了。自然撒但逼害我们，不是它亲自现形作的，它所有的工作都是藉着人或事物做成的。它总不肯露形。它叫世人出头，它却在暗中作指挥者。它头一次做工时，如何假托蛇的形象；照样，它后来每次的工作，都是有所假托的。就是因为它如此隐藏它自己，以致神的儿女们竟然错认了仇敌，看不出它是真对头。它叫信徒身体软弱，叫他们生病痛苦（徒 10：38）。信徒以为这是他们自己不卫生，或过劳之故，岂知道这是魔鬼在后面作崇呢。哎哟！在这一点上，也不知道信徒受了魔鬼多少的亏。它有时藉着世人逼迫信徒（启 2：10），叫他们受家人、亲友，以及社会的攻击，信徒以为这是人心恨主，岂知这是魔鬼在后面挑拨呢。有时，它在环境中做工，叫信徒遇着艰难危险；有时，它叫信徒彼此误会，将最亲爱的朋友分开，叫他们伤心流泪；有时，它断绝信徒的供给，叫他们有许多的缺乏，或者竟至于绝粮；有时，它叫信徒觉得郁闷，坐卧不安，行走无定；有时，它叫信徒失去主意，没有自主之权，不知如何是好；有时，它叫信徒心中存着没有原因的害怕；有时，它叫信徒事务猬集，疲劳过度；有时，它叫信徒夜不安眠，心身都倦；有时，它叫信徒在心思上不洁净，或者混乱的思想注射入信徒的脑里，叫信徒无力抵挡；有时，它假作光明的天使，欺骗信徒，带领他们进入歧路。如果我们要说尽它的工作，就不是我们现在所作得到的。不过总括来言，凡可以叫信徒苦者，无论是在身体上，或在灵性上，凡可以叫信徒犯罪者，凡可以叫信徒吃亏受害者，它都一一用计来做。但是许多神的儿女，在他们受撒但的亏的时候，还不知这是撒但的工作。有时，以为这不过是天然的，是偶遇的，是人如此待我们的；岂知在许多天然的事里，有许多的超然在。许多偶遇的事里，有许多的暗算在。许多人的对待里，有许多撒但的手段在。
所以现在最要紧的一件事，就是请我们看准了我们的仇敌。应当的确知道，谁是我们的对头，谁叫我们受苦。我们在许多的时候都是以为我们在受人的亏。但是圣经告诉我们，我们并“不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”（弗 6：12）。所以在每一次我们受人的亏的时候，总要记得，在这血气的人的后面，是有撒但和它黑暗权势在那里指挥的。我们应当有属灵的眼光，在一切事情的后面，看出神的工作，和魔鬼的手段来。我们应当分别什么是天然的，什么是超然的。我们应当老练，应当有灵界的知识，叫撒但在暗中所有的工作，不能逃避我们的观察。
如果这样，我们岂非要看见我们平常所以为偶遇天然的事，都有仇敌的作为在里面么？如果这样，我们就要看见：撒但真是处处掣肘，事事压制我们。最可怜的，就是我们在过去的日中，已经受了撒但不少的亏，我们尚是毫不知道是它叫我们受亏。现在最要紧的一部分的工夫，就是我们每一个对于撒但，发出忿恨的心，因为它如此的苦待我们。我们对于撒但的仇恨，是不怕太深的。我们必须在心里持着反对的态度，不愿再仍旧受它的压制，才有得胜的可能。我们应当知道，我们从撒但那里所受的苦害，真是一个冤，此冤是不可不伸的；此仇是不可不报的。它没有权利可以残害我们，但他竟然如此的叫我们受苦。这真是仇，这真是冤。不伸不报是不可以的。
伸冤的呼求
这个寡妇受苦害以后，就来官府前求伸冤。这是我们所应当学习的。我们不是要来到地上的官那里，求他为我们作什么。我们乃是求我们的官，就是我们的父神。我们争战的兵器，本不是属血气的（林后 10：4）。所以我们并非用什么血气的法子，来对待撒但所利用的血气之人。我们反倒可怜他们，因为他们不过是魔鬼的工具。在属灵的争战上，血气的兵器是完全无用的。不止无用，凡用之者，又都是被撒但胜过了的！属灵的争战，应当有属灵的兵器。这属灵的兵器，自然有许多，就是记在以弗所书六章里面的。但其中最要紧的一件，就是第十八节的祈祷。我们自己无力，不能为己伸冤，但我们能祷告于我们的神，求祂代我们伸冤。祷告是攻击仇敌的最好兵器。在祷告里，我们能够保守我们的阵地。在祷告里，我们也能进攻仇敌，使它的计划、工作，和能力受大损失。这个寡妇，她自知如果她私与对头争辩，或争闹，她必无幸，因为一个软弱的寡妇，是不能敌住一个恶霸的。照样，神的儿女如果不是靠着神的能力，没有以祈祷为后盾，不在控告中控告仇敌，求神伸冤，而私与撒但单独争战，则必定受火箭的伤害。在本比喻里，主耶稣告诉我们最好胜过对头的方法，就是昼夜呼吁神，求祂为我们伸冤，审判刑罚撒但。
反对撒但的祷告
圣经中对于以祈祷控告撒但的事，也曾给我们许多的帮助。现在我们要略看圣经的几个地方，好叫我们知道，如何有反对魔鬼的祷告。
我们记得在创世记第三章里，魔鬼首次做工，后来神刑罚它，咒诅它。所以我们知道撒但是受神咒诅的。并且在这咒诅里面，神明明的预言，魔鬼的头要在十字架上被主耶稣所打破。所以当我们受它的亏时，我们可以利用它这一次的刑罚，我们可以祷告说：“神啊，求祢重新咒诅撒但，使它不能随意做工。你已经在伊甸园里咒诅它了，我求祢，现在重新咒诅它，重新把它放在十字架的势力下，叫它不能动作。”魔鬼所最怕的，就是神的咒诅。神一咒诅，它
