倪柝声－隐藏的玛那-第33章
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一段路重走过。这个荣耀是何等的荣耀！是拉撒路得着医治更荣耀呢，或者是拉撒路得着复活更荣耀呢？祂知道，拉撒路得着复活是更荣耀。你若信，你就能看见神的荣耀。
相同的例（乙）——人想教训主
例一 “这香膏可以……赒济穷人”
有时候人对于主不只不满，甚至还想教训主。像门徒说：“何用这样枉费香膏呢！这香膏可以卖三十多两银子赒济穷人。”（可14：4…5）这就是教训主。门徒能想出另外一个处置哪哒香膏的办法来——卖了去赒济穷人。但主耶稣知道她所作的是什么事，所以祂说她所作的是一件美事。主没有一句话没有一件事是祂自己所不知道的，用不着人来改良祂。只有愚昧的人想改良主，想教训主。
例二 “万不可如此”
当主指示门徒祂必须上耶路撒冷去的那一次，彼得怎么说？他说：“主阿，万不可如此！”主怎么说？主说：“撒但，退我后边去吧！”（太16：21…23）彼得要教训主，但是不行，他反而显出人的愚昧。
例三 “……是个怎样的女人”
有一次主耶稣到一个法利赛人西门家里去吃饭，有一个女人来站在耶稣背后挨着祂的脚哭，眼泪湿了主耶稣的脚，就用自己的头发去擦。西门就在心里说，这人若是先知，必知道摸祂的是谁，是个怎样的女人（路7：36…39）！在这里，我们要注意西门的灵。西门的意思似乎对主说：祢也得看看她是一个怎样的女人，怎么能让她来到祢脚后亲近祢呢？西门虽然没有开口，主却知道他心里的
意思，所以就说那个赦免多和赦免少的比喻。主的意思是：你西门觉得赦免少，所以没有给我水洗脚；她觉得赦免多，就用眼泪湿了我的脚。我们得着这些印象的时候，就要看见人这样作主的谋士，是何等地愚昧，同时我们也要开始认识我们从前没有认识到的拿撒勒人耶稣。
相同的例（丙）——主喜欢人向祂要求大
我们细读福音书，就能看见主欢喜人要祂破费。人对主的要求越大，主越欢喜。
例一 “祢若肯，必能叫我洁净了”
我们看马可福音一章所说的那个长大痲疯的故事。按犹太人的规矩，长大痲疯的是不可和人接触的。谁接触长大痳疯的人，谁也就染了污秽（利13…14）。这个长大痳疯的人来求主耶稣，这个“来”就是错的。我们对这件事必须有印象。长大痳疯的人一出来，我们就得有感觉。如果不是有一个人欢喜破费，乐意摆上自己的话，一见那个长大痳疯的来，就要说：你是来害我！我不能和你接触，你为什么来！这个长大痲疯的人来，不是问主可不可以给他洁净，乃是说：“祢若肯，必能叫我洁净了。”这句话多么厉害，他把所有的问题都堆在主身上——是祢肯不肯的问题。这不是一个普通的祷告，这是要叫主的心受试炼。主对于这个长大痲疯的，可以用一句话说你得着洁净；可是，主不只用话，主也把自己摆进去，祂用自己的手摸他说：“我肯，你洁净了吧！”他如果不洁净，主也沾染污秽了，那是何等地冒险！我们必须有印象，才能领会当时的情形。主在这里乐意把自己摆进去。主把祂自己的圣洁、清洁，都摆在这个长大痲疯的人身上；要么两个都洁净，要么两个都污秽；要么两个都到营外去，要么两个都回来。哦，主欢喜破费，这是何等的破费！
例二 “拆了房顶”
马可福音二章记着有四个人抬一个瘫子来见主耶稣，因为人多，不得近前，他们就把主耶稣所在的房子拆了房顶，把瘫子缒下去。这件事我们要有印象。有这么多的人围着主，祂已经够忙了，这班人还把一个瘫子从房顶上缒下去！我们要注意，主不只忙，并且那天是借别人的地方讲道，这班人把人家房顶都拆了，以后还得修复，岂不是一件相当麻烦的事。但是主耶稣并没有说：下一次你们不要这样作。主反而欢喜有人向祂有厉害的要求，好像人向着祂的要求越厉害，祂越觉得对。就是在这些地方给我们认识主是怎样的一位主。我们如果对于主所作的事没有印象，那怎么能认识祂呢？
例三 “大卫的子孙耶稣啊，可怜我吧！”
当主走在路上的时候，巴底买在那里喊着说：“大卫的子孙啊，可怜我吧！”（可10：47）有许多人责备他，不许他做声，但是，他越喊越响。凭着主耶稣自己，祂是不欢喜热闹的，经上说：“祂不争竞，不喧嚷；街上也没有人听见祂的声音。”（太12：19）主耶稣原是这么一种情形。但是，在这里有一个人大喊大闹，有一个人欢喜主破费，结果主就医治他。主欢喜人对祂要求大，向祂开大口，祂乐意赐大恩典。
例四 “狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿”
还有迦南女人的故事更清楚。本来饼是给儿女吃的，但是，她说：“狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。”（太15：27）这是人对祂的越分的要求，但是主就是欢喜人向祂有这样的要求。主不只答应这个要求，医好了她的女儿，主并且称赞她的信心是大的。这样的例子，在福音书里有很多，如果我们有印象，就能在这样的事情上认识主的心。
例五 “我信不足，求主帮助”
主耶稣从“变化山”上下来的时候，有一个父亲带着一个被鬼附的儿子来到祂跟前，这个人受了主耶稣的责备（可9：14…29）。长大痲疯的来，主耶稣不责备：瘫子来，把房顶都拆了，主耶稣也不责备。他们都作得过分，主耶稣反而欢喜快乐。这个父亲把患病的儿子先带到门徒那里，没有得着医治，现在他来求主。主耶稣问这个父亲说：“他得这病有多少日子呢？”他回答说：“从小的时候，鬼屡次把他扔在火里水里要灭他。祢若能作什么，求祢怜悯我们，帮助我们。”他向主要求医治，但是又不确信主能医治，他说，“祢若能作什么”，主耶稣就看他的话说，“你若能！”（在原文中没有“信”字）底下，主紧接着说，“在信的人，凡事都能。”主耶稣的意思是：你还在那里问“祢若能”！你要知道，在信的人，凡事都能！问题是你信不信，不是我能不能。我们要体会当时说话的情形。这个人，心只有一半，他有心到主面前来，但是又不信。他不十分相信主的能力，所以他在求主怜悯的时候，还是说“祢若能作什么”。这句话被主责备，非常厉害地责备。主就是不欢喜人对祂要求少。主不怕人对祂要求说：祢肯也得肯，祢不肯也得肯。但这个父亲的意思却是说：祢能就这样，不能就算了。祢的门徒不能，祢若也不能就算了。所以主责备他说：你还说能不能！在信的人，凡事都能！这话一出去，那个父亲“立时流泪地喊着说（要注意小字）：我信；我不信的地方（照原文直译），求主帮助。”他给主一责备，给主把他的错一指出来，他就转过来了，他相信了，他把一切责任都放在主身上了。这是非常美的事！人要求越大，主越欢喜；人要求越少，主越不欢喜。我们要作一个细嫩的人，让神将这些印象一直加在我们身上，我们就要看见，全部福音书都充满了主的荣耀。
单独的例
例一 “谁是我的邻舍呢？”
在路加福音十章撒玛利亚人的故事里，我们要注意主耶稣说话的要点。那个律法师问一个问题：“谁是我的邻舍？”主耶稣的回答与这个律法师所问的完全不同。我们要先注意二十七、二十八节：“……要爱邻舍如同自己……”邻舍是另外一个人，自己应该是律法师。主的意思是你律法师要爱邻舍如同爱你这律法师一样，你就能得着永生。二十九节：“那人要显明自己有理，就对耶稣说：谁是我的邻舍呢？”他有一个思想，以为主耶稣要他去爱人，这个人是谁，他要找出来。可是，主讲完了那个故事，到末了问一句话说：“你想这三个人，那一个是落在强盗手中的邻舍呢？”律法师就回答说：“是怜悯他的。”耶稣说：“你去照样行吧。”律法师问谁是我的邻舍，主耶稣反问谁是落在强盗手中的人的邻舍。换句话说，你律法师是一个落在强盗手中的人，那个怜悯你的，就是你的邻舍。邻舍不是指一般的人，邻舍是指救主。主指给他看，邻舍就是主自己。主说，“你去照样行吧”，意思就是你去尽力量爱那撒玛利亚人吧。但是，许多人掉了一个头，以为主要我们去作撒玛利亚人。岂知我们不能上十字架赦罪，也不能被高举了有圣灵降下来。只有祂有油和酒，只有祂有牲口，只有祂有客店，只有祂有银子。我们不是撒玛利亚人。如果要落在强盗手中的人去作撒玛利亚人，那就完全错了。主所说的邻舍，是指撒玛利亚人说的，意即：我作你的邻舍，我救你，我给你牲口骑；我给你酒，我赦免你；我给你油，我给你生命；我给你客店，我给你教会；我给你银子，使你有恩赐，有恩典；一直等到我再来接你。主叫我们爱撒玛利亚人，就是叫我们去爱祂。我们要学习摸着本段经文中细嫩的地方，才能读圣经里的故事。
例二主的庄严荣耀
当人到客西马尼园去捉拿主的时候，主就出来，对他们说：“你们找谁？”他们说：“找拿撒勒人耶稣。”主说：“我就是。”主耶稣一说“我就是”，他们就退后倒在地上（约18：6）。主就是简单地说了一句话，他们就退后倒在地上。我们看这是何等的荣耀。
祂在客西马尼园里有祷告，但祂在法庭上无所求，祂在大祭司面前无所求，祂在巡抚面前也无所求。这一个人是远超过一切的。祂是主，却在那里受审判。到底是谁审判谁？在那里发急的是大祭司，说话不象样的是大祭司，我们的主却是安安静静的。我们的主到了巡抚的法院里，发急的是巡抚，问话问得木头木脑的还是巡抚，主连答都不答。拿撒勒人耶稣是神，祂虽然在那里受审判，但是祂没有失去祂的尊贵，祂没有失去祂的庄严。
祂在客西马尼园里的时候，对门徒说：你们和我一同儆醒（太26：38）。祂没有要求他们代祷。保罗需要请求罗马的弟兄为他祷告，但是主并不要求人为祂祷告。祂是神的儿子，祂不需要人的代祷。祂要门徒祷告，那是要他们免得入了迷惑（太16：41），为着他们自己祷告。在这里，我们又看见主的尊贵，主的庄严。
祂贫穷地活在世界上，但祂没有问一个人要一文钱的东西。祂在园子里求神，但祂在法庭上没有求人。有哪一个能像神的儿子这样！宝座固然是荣耀，但是受审判和十字架上的荣耀显得更荣耀。我们要敬拜祂说：祢是主！祢是主！
例三主的不显露
主是怕显露、怕出名的人。祂医治了长大痲疯的人，就吩咐他说，切不可告诉人（太8：4）。祂赶出了那一营鬼之后，叫那个人回去传说“神”为他作了何等大的事（路8：39）。祂医治了两个瞎眼的人，就切切嘱咐他们不可使人知道（太9：30）。神启示彼得看见祂是基督的时候，当下嘱咐门徒不可对人说祂是基督（太16：20）。在“变化山”上，是祂唯一显出祂的荣耀的时候，但是，祂在下山时却吩咐门徒说，不要将所看见的告诉人（太17：9）。约翰福音七章也有同样的例。主自己的弟兄不认识祂，对祂说：“祢离开这里上犹太去吧……人要显扬名声，没有在暗处行事的。祢如果行这些事，就当将自己显明给世人看。”连祂的弟兄说这话，是因为不信祂。但是，祂说：“我的时候还没有到。”主等祂的弟兄们上去以后，祂也上去过节，但祂不是去行神迹，乃是去讲道。在这里我们摸着祂的荣耀。所有在人面前要引起人注意的，都巴不得把他的工作摆在人面前。但是，主没有一次喜欢站到人的面前特意显露。在福音书里充满了这一种情形。祂每一次站在人面前，都因有绝对的需要。祂不欢喜告诉人说祂是谁。即使祂行了神迹给瞎眼的人看见，也不马上告诉他祂是谁，直到带他有了一些认识之后，才对他说祂是谁（约9）。不然的话，祂就不说。我们要认识我们的主！
（三）有学习才有印象
我们要明白旧约和新约的历史，都需要从接受印象来明白。要得着印象，就要作一个细嫩的人。因此，我们在神面前必须有学习。比如有一个人，从来就是卑鄙的，那么他读福音书的时候，就绝对没有法子认识主耶稣的尊贵。如果他在主面前受了对付，稍为懂得一点什么叫做尊贵，那么他读圣经的时候，就也能稍为认识一点主耶稣的尊贵。如果他一点不知道什么叫做尊贵、荣耀，那他怎么能得着主的尊贵、荣耀的印象呢？所以，我们必须在神面前有学习，要让神的性情一天天在我们里面增加，这样我们对于神的话，感觉越过越细，印象越过越深，我们所明白的也就越过越多。我们要记得一个原则：有的，还要加给他；没有的，连他所有的也要夺去（太13：12）。我们的学习不可懈怠，否则就连所有的也要夺去。
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三要进入圣经里的灵
要把圣经读得好，除了必须进入圣灵的思想和圣灵的事实以外，还有一个需要进入的，就是圣经里的灵。
（一）要摸着话语后面的灵
当神的灵藉着人在那里写圣经的时候，不管是写事实或者是写道理，每一卷圣经都有那一卷圣经的灵，每一段圣经也都有那一段圣经的灵。圣灵乃是藉着人的灵来彰显出祂自己的情形。比方：我们说圣灵的喜乐，不是圣灵自己的喜乐，乃是圣灵藉着人的灵喜乐；说圣灵的忧愁，也不是圣灵自己忧愁，乃是圣灵藉着人的灵忧愁。所以，人的灵进入圣灵的时候，圣灵的情形，就是人的灵的情形；掉一个头来说，人的灵的情形，也就是圣灵的情形。当神的灵藉着人在那里写历史的时候，是把事实的真相写出来。但是，圣经里的历史不只是真实的，并且也有它的灵的情形。或者说，当时有灵的感觉在那一段圣经里，有灵的情形在那一段圣经里。照样，圣灵在那里写书信的时候，祂不只有道理，有思想，并且在后面还有圣灵的感觉。所以，圣经这本书不是光包括事实和道理而已，乃是话语在最前面，话语的后面是思想，思想的后面是灵。我们若只是读到话语，那是最浅薄的读圣经。若能得着那个印象，进入那个思想，就比较深。但是如果停在这里，那我们所明白的还是很少。因为在每一句神的话的后面，都有它一定的灵，都有圣灵当时的灵，都有写圣经的人当时的情形。我们读圣经的人，就需要摸着那一个灵。
话语和灵有分不开的关系。话语的职事乃是灵的释放。谁站起来做话语的执事，他就释放他的灵。如果灵不释放出来，他就不能作话语的执事。灵必须对，有了对的灵才能有话语的职事。许多时候我们作话语执事有错，就因为也许话是出来了，而灵赶不上；话语是对的，而灵不对；话语是强的，而灵不强。但圣经里的话语的执事没有这个难处，他们所写的内容如何，他们的灵也如何。他们的每一段话、每一卷书，都有正当的灵在后面。发表话语的职事，需要前面有话，后面有灵；接受话语的职事，也需要摸着话语后面的灵。我们读圣经是接受话语的职事，我们必须摸着话语后面的灵。我们如果摸不着那个灵，我们所领会的圣经就浅薄得很，至多只能得着道理、事实，不能得着属灵的喂养。若神的话光是印象和思想，就不能作我们的食物；神的话必须是灵，才能作我们的食物。我们的食物，只能从我们摸着话语后面的灵而来。圣经的实质是灵，我们若没有摸着这一段圣经的灵，就是没有摸着这一段圣经。所以我们读圣经，必须摸着那一个灵，那一�
