释迦牟尼生命历险记-第13章

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，只有涅槃。
　　
　　但是有悲心生起的人，又会回到海水的立场，虽然我无生无死，但是我又回到海水的立场来示现生灭的现象，这是大悲的精神，来告诉大家这个道理，所以就法界根本而言，没有生灭对待。
　　
　　就整体法界而言，没有成佛与不成佛的问题，成佛与不成佛是我们众生界的问题，与整个本来法界无关。
　　
　　佛陀又是站在什么立场来讲的呢？
　　
　　像《文殊般若经》里讲：如是诸佛，这些无量无边的诸佛，经过无量始劫来救度众生，使一切众生能够圆满成就成佛，结果众生界不增不减。
　　
　　这句话是什么意思呢？
　　
　　这是由于法界立场来看，从法界立场来看，世界本无生灭，所以没有成佛与不成佛的问题，所以要成佛是因众生有轮回才要成佛，有染才要成佛，要破除无始无明才有办法成佛，如果从来没有无明或非无明，怎么会有成佛与不成佛？所以法界就是这个样子。
　　
　　但是就我们而言，有没有成佛或不成佛的问题呢？有！因为我们现在是在烦恼和不解脱当中。
　　
　　那成佛之后有没有成佛与不成佛的问题？
　　
　　这可以说有，也可以说没有。因为离于众生界对待，在法界中安住的时候，众生一切根本没有成佛与不成佛的问题。但是如果还入这个世界当中去救助众生时，就有成佛与不成佛的问题，因为众生现在尚未成佛，他有烦恼，我们要救助他。
　　
　　但如果认为众生的烦恼固定不变，那么就完了，佛法要如何成就？要无有少法可得，才是得阿耨多罗三藐三菩提，如是救度一切众生而实无众生得灭度者。《金刚经》所讲的就是这么清楚，亦即“无缘大慈，同体大悲。”，智慧的人有永不退失的光明心情。
　　
　　常常观空心不老
　
　　要如何见到佛性呢？是不是观想佛的样子？
　　
　　什么是见佛？观空就是见佛。
　　
　　佛陀在《金刚经》中说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”
　　
　　但《金刚经》又说：“莫作是念：‘如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提’”，如果认为佛陀不具三十二相、八十种好之圆满色身的话，又落于断灭。
　　
　　这是要我们破有破无，不能执着于一端。不执着于一端，如此所见就是佛。
　　
　　有智慧的觉受，这不是见佛吗？了悟空性，这不是见佛吗？
　　
　　破一切妄想，见空即见佛。
　　
　　传说佛陀从忉利天宫说法完了，将回到人间。大家因为很久没有看见佛陀，一听说佛陀要回来了，都非常欢喜，想先见到佛陀。
　　
　　莲华色比丘尼也听闻佛陀今日要回来的消息，心想：佛陀回来，将会有很多人去迎接他，我如果这样去，一定没法第一个见到佛。为了想第一个见佛，莲华色比丘尼就运用神通力，化现成转轮圣王，轮宝、象宝、马宝、珠宝、玉女宝、典兵宝、典藏宝等七宝俱足，阵容盛大，浩浩荡荡地前去迎接佛陀。
　　
　　这时，须菩提尊者正在缝衣服，想到佛陀今天回来，自己应该前去问讯礼拜如来。当他放下衣服要起身时，忽然想着：“什么是如来呢？是我所见到的眼、耳、鼻、舌、身、意吗？还是地、水、火、风等四大所构成的佛身呢？
　　
　　是啊！一切诸法皆悉空寂，无造无作，就像世尊所说的：
　　
　　若欲礼佛者　及诸最胜者
　　
　　阴持入诸种　皆悉观无常
　　
　　曩昔过去佛　及以当来者
　　
　　如今现在佛　此皆悉无常
　　
　　若欲礼佛者　过去及当来
　　
　　说于现在中　当观于空法
　　
　　若欲礼佛者　过去及当来
　　
　　现在及诸佛　当计于无我
　　
　　如此思维之后，须菩提尊者就继续回去缝衣服。
　　
　　莲华色比丘尼化作转轮圣王，以七宝为前导，声势浩大地来迎接佛陀，现场早已被挤得水泄不通，但是大家远远地看见转轮圣王的阵容，都赶紧让出一条路来。这化现的转轮圣王来到佛陀的足前才变回原来的莲华色比丘尼，以头面礼佛足，并说：“我今顶礼最胜世尊，得以最先面见佛陀。”
　　
　　想不到佛陀却回答她：
　　
　　善业以先礼　最初无过者
　　
　　空无解脱门　此是礼佛义
　　
　　若欲礼佛者　当来及过去
　　
　　当观空无法　此名礼佛义
　　
　　意思是说：了知空才是最殊胜的礼佛，如果要礼佛者，应当现观空性，这才是礼佛的真义。换句话说，须菩提才是第一个见到佛陀的人。
　　
　　常常见空，心灵就不会装下一丁点垃圾，心就永远不老，安住在不生不灭当中，时时生起正念，智慧就恒然生起。
　　
　　维摩诘菩萨的病
　
　　我们的一生，除了极个别的例外，一般来讲都会出现病征，就解脱而言，如何对待病呢？
　　
　　让我们来了解一下《维摩诘经》中的教导。
　　
　　所有的病都是一样，由地、水、火、风所引起，由构成身体的四大所引起。当我们碰到病这个现象的时候，面对的态度如何，怎么来接受？怎么来实践解脱？
　　
　　一场病，事实上就是一场死亡的训练。因为任何一场病，一定会经历地水火风在我们身上所造成的一些现象。如：我们在生病的时候，身体十分臃肿，这是地大的病；口很干，水份没有办法流动，口干舌燥，这是水大的病；我们身体有时候热，有时候冷，这是火大的病；我们呼吸不顺等，就是属于风大的病。这也是死亡前所必经的。
　　
　　每一次生病，我们不要老是想：“唉！我怎么那么倒霉，又生病了。”病，就是因缘的结果。所以，任何病来的时候，没有逃避的理由。但是，有病的话要治好它，这是应该的，不相冲突的。
　　
　　生病了，就要面对，有病就要医治，要正确面对它，正确医治它。即使是佛陀生病的时候，还是会请耆婆医生来医治。如果小病故意拖拖拉拉的，以为这是一种修行人的风范，结果因此而死了，那是愚昧。
　　
　　再来想想看，进一步把病变得很庄严，要把这些病变成无常的宝冠。所以，我们现在把这一切病，都供养给三宝，供养给众生。
　　
　　这不是叫大家生病，而是透过这个病相来示现无常的庄严，让病变成佛法教化众生的一种形式。我们不断以病练心来磨励自己将来的死境，同时，要把这病转化成一种慈悲的病，一种智慧的病，一种三昧禅定的病。
　　
　　在病中能够自在转换，在不断的调理过程里，我们来教育大众，即使在很疼痛的时候，也能够示现安乐，来教育探病的人，让他心生慈悲，让他知道原来病也可以生得很自在、很喜乐。
　　
　　这就是维摩诘菩萨的病。
　　
　　死是一场小悟
　
　　如何才是正确面对死亡的态度？
　　
　　经典中极其清楚地说明：佛陀对于解脱的教法根本不是直接安立在“永生”上面，也没有永生这个概念，因为永生也是落在生死之中，它是错谬的想法。
　　
　　佛陀这样教导我们认识死亡，教导我们掌握涅槃之道：
　　
　　我们不必欢喜死亡也不要远离死亡，因为死亡对一个解脱的人，对一个能在最后有所了悟的人来讲，就是一场悟境，是解脱生死的悟境。
　　
　　不能够了悟死亡的人，不能够正见死亡的人，就不能够了解无生的道理。
　　
　　那么，什么是无死？
　　
　　无死绝对不是以畏惧死亡的心可以得到的。畏惧死亡的心就是生灭的心，有生必有死，所以，不可能无死。无死，必须建立在对死亡深切的了解之上。不知死亡者，无以了知无生；不知无生者，无以了知无灭；不知无灭者，无以了知无死。
　　
　　初时，我们对死亡首先要惊畏，这是正确的，因为对死亡惊畏，会对生命产生尊重。但是，如果只有惊畏的话，那就是解脱无期了。因为，我们最大的痛苦，来自于对死亡的畏惧。
　　
　　对死亡惊畏是一种道德，我们敬畏死亡，不愿意自己死亡，不愿意自己死亡的人，就会害怕看到别人死亡。
　　
　　刚开始我们要惊畏死亡，惊畏死亡的人才尊重生命。惊畏死亡之后，我们要了悟死亡，正见死亡，正确理解什么是死亡？最后会发现：死亡根本不是我们想像中的那回事，它是一个生灭对待的现象。先从正见死亡着手，以正确见地了解死亡，慢慢地产生体受，了悟死亡。我们随时随地了悟，先在正知见上产生觉受，了悟了，到最后超越死亡，证于涅槃。
　　
　　涅槃是远离生亦远离死，而不只是远离死亡而已，远离生死，所以“不受后有”。
　　
　　但佛法的无死，“不受后有”不是再也不出生了，而是必须立足于超越死亡之后，重新再回入红尘，已经远离生死的对待，但为了大悲的缘故，如幻地在世间再现。这是一个大悲心的投入，所以，能从超越死亡里面再生起无生之生。
　　
　　无生之生，这是如幻的，所以它绝不只是轮回的出生。
　　
　　我们这样来看待死亡，就能够进入禅悟的死。我们看看烦恼死了没有？贪死了没有？瞋死了没有？痴死了没有？如果这烦恼死了，它还有没有习气？死是停息的意思、转换的意思。
　　
　　佛陀说，一个修行解脱的人，在死的过程中，也是在玩一场名之为死亡的游戏而已。
　　
　　无比珍贵的菩提发心
　
　　《楞伽经》中，佛陀的大菩萨弟子大慧大士，在开场时先问了佛陀一大堆宇宙人生的大问题，佛陀却轻轻一转，直接从心地说起，讲实修实证。
　　
　　原来，佛陀认为，如果只是了解些理论而无真实的验证，解脱也只是一句空头话而已。
　　
　　佛陀说，说说食物如何如何，能让一个饥饿的人饱吗？
　　
　　要饱，就得把饭吃到肚里才行。同样道理，只有真正修证到位才有真实解脱。
　　
　　我们前面对佛法的理论做了一些准备，以下就让我们学习佛陀进行具体的实践。
　　
　　首先，我们需要了解发心。
　　
　　发什么心呢？佛陀倡导发菩提心。
　　
　　佛经云：“心地广大如虚空”，但我们一般对这句话一点感觉也没有，因为大家从未把它视为生活中的一件事来做，只把它看做佛典中的一句话。
　　
　　心地广大如虚空，是佛陀要我们发起菩提心，发起广大不可思议的愿力。就消极而言，是不要让心有所障碍，就积极而言，则是要让大家的心和一切诸佛菩萨同等发愿。
　　
　　如何是让心广大如虚空般没有限制呢？就是不要拿种花的盆子种大树。百年的榕树种在小盆里作盆景，也才长一点点。
　　
　　也许我们会用大一点的盆子来种，但是和大地比起来，和虚空比起来，却显得那么小。如果我们的心有限制的话，就永远在限制中成长。
　　
　　我们为什么不把这大树从盆子里移出来种在大地上呢？把周围的环境处理好，让它在大地中自然发芽、茁壮，不必每天去看长高几公分，不必天天剪枝浇水，偶尔去看一看，一百年、两百年后，这大树所成的树荫连绵几里，能让多少人乘凉啊！
　　
　　我们的心要这么广大。“大象者不由小径，大行者不拘细节”，佛陀希望我们初期的时候，先立大志，到越高阶的菩萨就要修细行，这是修行的轻重缓急，我们要了解，才不会只是在绕圈圈。
　　
　　我们何时才不绕圈圈，不必为自身的存在辩护呢？
　　
　　如果我们站在圆周上，要到圆心去，如果是用绕的话，绕了一千圈、一万圈，都还是在绕圆圈，如果我们看准圆心，一步跨过去就到了。这里面最大的困难不在外境，而是在我们心中。
　　
　　我们在自己心中与解脱之路上筑了一道迷宫，绕了半天。太早到的话，我们也感觉不对，因为听说解脱是很困难的，所以告诉自己一定要绕，如果一步跨过去一定有问题。于是心里就在那儿想“有问题、没问题”，花了许多心思。
　　
　　其实，有没有问题，走到了就知道了，放胆地踏下去，如果有问题再修正就好了。如果到了就觉得自己好了不起，那一定没有解脱，这是很容易判断的。
　　
　　如何实际解脱呢？有人常自叹：“哎呀！我的罪业深重，我是下劣低贱的人。”遇到这些人，若问他：“你有神通吗？不然怎么知道自己根器下劣？”于是他又转忧为喜地说：“那我不是根器下劣，必定是上根器了？”这真正是有毛病的人。
　　
　　人是很可怜的，有99％的心思都在辩证自己是对是错，1％才用来行动。真正做对一件事时，我们也不肯相信，做错事，人家质疑了，我们又拼命辩解，人就是这么可怜。
　　
　　因为我们不肯落实下来。其实有一条路很好走，很简单：我们想想看，自己的佛性和佛的佛性有什么差别？没有差别！我们与佛差在那里？因为他的佛性有作用，我们没有作用。为什么呢？因为我们认为自己很差，所以就用自己的贪、瞋、痴、慢、疑，不肯用佛性。
　　
　　直接向佛陀学习，这才是直接解脱的路。有些人，可能修行的功夫很好，但是就不肯直接跨过去，一直在那边想：“我这样好？那样好？还是这样走比较好！不不不！那样走好了！”相反的，有些人可能程度还不及这些人，但是他的解脱之路是走直线，不绕圈圈。绕路的人，理论上是有无限弯弯曲曲的路要走，是无限的。
　　
　　所以，原本近的反而远了，远的反而近了。一般人走直线并不太容易，但是我们也稍弯一下就好，不要真的花一生研究自己到底有没有佛性，研究了半天才肯行动。
　　
　　追求解脱的生活
　
　　除了佛陀外，善财童子也是我们学习的重要榜样。
　　
　　善财童子可以说是初发心修行者的典范。
　　
　　善财童子为什么被称为“善财”呢？他投生入母胎时，家宅内自然涌出七宝楼阁，楼阁下有七种潜伏地底的宝藏，宝藏上地面更自动裂开，生出七支宝牙，就是所有谓的金、银、琉璃、珍宝、砗磲、玛瑙七种宝物。
　　
　　善财童子身处母胎中十月之后诞生，形体四肢端正具足。同时地下又涌出七大宝藏，长宽高各满七个手肘，光明照耀。接着，屋宅中又有五百种宝器涌出，各种宝物自然盈满其中：金刚皿中盛满一切妙香，香皿中盛满种种衣物，美玉皿中盛满种种上好的妙味的饮食，摩尼宝皿中盛满种种殊胜奇异的珍宝，黄金皿中盛满银，银皿中盛满黄金，金银皿中盛满琉璃及摩尼宝珠，玻璃皿中盛满砗磲，砗磲皿中盛满玻璃，玛瑙皿中盛满珍珠，珍珠皿中盛满玛瑙，火红摩尼宝皿中盛满水蓝色的摩尼宝珠，水蓝色摩尼宝皿中盛满火红的摩尼珠，如是等五百种宝器都自然涌现。
　　
　　同时，天空又雨下各种宝物以及各种财物，充满所有的库藏。因为这个缘故，他的父母、亲属，以及善于为人看相的相师，就叫这个孩子“善财”。这个善财童子，过去曾供养诸佛，种下许多善根，信解广大，常乐于亲近善知识，身、语、意业都没有过失，又能清净地修习菩萨道，求取一切智，是成佛的法器，心意清净如同虚空，回向菩提无所障碍。
　　
　　当时，文殊菩萨来到福城说法，善财童子也在其