释迦牟尼生命历险记-第15章

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　　偏执在神通上的人灵而不厚，感觉比较灵敏，有一些功能但是不能从深刻的空性中产生菩提心和慈悲心，其神通没有很深的悟境做基础，看起来神经兮兮，玩神通玩得久了，神通也就变成了神经。

　　进入功夫和神通以后，若无真正明心见性的底子，对空性一点消息也没有，让他“放下”功夫和神通简直比登天还难。对这种情况的修行者来说，放弃了功夫和神通，那么修行了半天，为了个什么？凭什么让别人来认可和信服？修行下了这么大的功夫又得到了什么？

　　这时候就会产生极大的障碍。虽然他背起心经来“无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵……”很熟练；可真要“无所得”，那就成了万万不能。

　　这些都是通向生命解脱大道的修行偏执。
　　
　　禅定修行

　　禅定是一切形式的修行的共法，是道业的筑基，因此，开发佛性，力求解脱的人必须习练禅定。
　　
　　禅定首先从静坐开始，以求平稳安静下来。端身正坐、四平八稳，使神志安宁。
　　
　　人首先老的是腿，修行要注重练腿，练腿的气脉运行，所以要找准适合自己的静坐方法，把脚要放得平平实实。
　　
　　另外，坐的时候要面带微笑，使面部神经松弛，慈容可掬，不可弄成枯木槁柴的模样，使面容趋于峻冷，要让自己慈容可掬才好。
　　
　　坐的时候把裤带等束身之物，一概放松，使身体松弛，完全休息。
　　
　　气候凉冷的时候，必须使两膝及后颈包裹暖和。否则风寒侵入，十分有害，须特别注意。
　　
　　过饱不得即坐，昏睡过分不可强坐，等到睡足再坐，方易于静定。
　　
　　初习禅坐时，时间少些，留有余地，以适为度；次数多些，以勤为用。如果初练的时候，勉强让自己久坐，必定心生厌烦，难以静定。
　　
　　欲界定的历程
　
　　禅定中的思维训练，佛陀在《增一阿含经》中重点介绍了“十念法门”中的“念安般”，就是让我们上座以后将心识回转过来，从观照呼吸入手。
　　
　　禅定，从观息入手，也就是观呼吸。练习者坐定以后，下巴稍微回收一点，内观小腹内部，观呼吸，心念也自然而然地止在呼吸的出入上，如此试着进行止——观——止的修习。
　　
　　为什么初学者首先从观呼吸或者说观息入手呢？因为一个人饿了，再说不饿都不顶事，所谓说食不饱。我们的烦恼和痛苦，首先就是身体不好。身体不好，要把禅定修上去，简直就不可能。
　　
　　那么观息为什么就能转化肉身健康向上呢？按佛教的眼光，人体的生机在地火水风“四大”里面叫做“火大”，火由风起，具体到人体，就是生机由呼吸来推动、运化的。当然，我们故且不管这个理论是不是合乎科学，首先呼吸对人生命的重要性起码是不言而喻的。所以，从呼吸下手解决身体的问题是切实可行的。
　　
　　观照身体，无非是要获得一个金刚身。也就是说，无病、健康，转化了所有凡夫身的业力。具体的效果，叫暖、顶、忍，也就是达到了欲界定。
　　
　　通过禅定训练，当我们整个的气脉开始通了，身体柔软面部有光泽，祛除病痛，这时大多数人容易身体发热，所以叫“暖”；也有些人不见得会发热，但只要气脉真正开通，就算“暖识成就”。
　　
　　进而身体不断与虚空交换能量，这时候往往容易在三丹田，也就是前额、檀中、小腹结成“气团”，初步的效验是有些往外胀的意思，很有些气脉通畅、内息源源的意思，所以叫“顶”。
　　
　　“忍”则是自身的阴阳平衡开始出现，内在能量的流动交换启动，道家叫“自身夫妻”，体验起来就是全身充满了欲乐，像是不断的性爱高潮，简直忍俊不禁。

　　色界定的表现
　
　　在欲界定的基础上再往上修，就修到了色界初禅到四禅。
　　
　　佛陀在《增一阿含经》中对他的公子罗睺罗是这样印证的：
　　
　　修到色界初禅时会感觉到整个身体如云如影，就这样又动起来，此时眼睛睁开时，肉体还是存在的，但会感到身体并不像欲界定时那么物质化。当身体如云如影地在定境中显现出来，这就是初禅。
　　
　　到二禅的时候，整个定境会发生变化。会感觉到整个身体都在感受声音和光波，一呼一吸犹如巨雷一般，让浑身都在同频振动。
　　
　　这是因为二禅的定境中，我们的神经传递系统统一地感受禅境的信息。此时不像我们在欲界定时，觉受上还有中枢神经与外周神经系统的分立，而是全体神经整个来感受，不需要分立，这时候的境界叫做默然定，也就是内在语言的沟通在这里也不需要了。我们此时不像欲界定一样，止观时还会有内在语言的交流。
　　
　　初禅叫做“有觉有观三摩地”，“觉”指的是外周神经，“观”是来自中枢神经。初禅到二禅之间有一个大梵天王的定境，叫做“无觉有观三摩地”。没有觉，也就是不必外周神经的作用，是从中枢神经产生观照的力量。在二禅是觉、观都消灭，叫做默然定，二禅、三禅都是这样，三禅叫圣默然定。
　　
　　到了四禅，定境会产生了很大的变化，当入了四禅定的时候，整个世界都会变成类似透明的世界。
　　
　　定境中如明镜不动一样，全都是透明而没有任何东西，这时候的境界是相当纯粹了。所以当四禅的修行者入定后转修十遍一切处观时，随其心念而转境。例如修蓝色的一切处观，当他坐观蓝遍处时，境界里整个宇宙都会变成了蓝一色的净色。
　　
　　由《增一阿含经》我们可以了解：禅定的修持中，从解除欲界的缠缚到色界初禅、二禅、三禅的时候，色界的缠缚愈来愈弱、空间的缠缚愈来愈弱、质量的缠缚愈来愈弱，到达四禅的时候，身心的感觉愈来愈细，解脱感愈来愈实在，但是这并非真的解脱，只是有轻松的感觉。因为实质本身是一种很大的压力，当实质愈来愈淡化后，空间和时间的运动会愈来愈自由，能量愈来愈高。
　　
　　无色界的四空定境界
　
　　按照佛经的归类，从色界四禅再往上增长，有两条路径，一条是进入无想定——把一切想灭绝，结果形成以石压草，修行者就暂时入灭了。另外一条是四空定的路径，这四种定就是属于无色界的境界，这种状况比较正常，一般在禅修的阶次上，将此四空定与色界四禅合称为四禅八定。
　　
　　首先第一个是空无边处定，此定就是把色界（物质能量界）的现象驱除掉，没有色相的障碍，进入无边的空间，回复到空间的本质。空间的本质就是可能产生而还没有产生实质化空间现象的那个状态，所以是遍一切处，空间无量无边，而叫空无边处。
　　
　　空无边处的现起是来自意识存续的强烈存在感受，意识存续就是时间，它造成一种存在感受，这又是形成空间的本质。这空间的本质还没有实质化，所以并不属色界的范围。
　　
　　到此定境，我们会感觉自身无边无际，上不着天下不着地，空空荡荡，大部分人会吓得出定，很难稳住。
　　
　　一旦空间本质的缠缚破除掉，就进入时间，到达“识无边处”的境界。在此定境中只感觉到意识思维的存续而已。打破时间相续的感受后，进入相对性接近静止的状态，感觉到一切都没有了，但仍不是完全的静止，因为还有“感觉没有了”的感觉，这是“无所有处”。
　　
　　把无所有处再打掉，就进入“非想非非想处”，这是一个无明所造成的意识点。它是不动的，但仍存在，还有迷惘的本质，只是意识不动。
　　
　　非想非非想处定中，意识定于一点，完全是定，但不是想，因为已经没有办法再思维，也不是没有想，而已经是单一的存在，此定会人定很久，而且是无明，所以在此境界中很难改变、突破而入开悟之境。
　　
　　佛陀在雪山六年苦行时，就已经达到了非想非非想处定，但发现这不是道，无法解脱，于是就丢掉了。
　　
　　缘起世间世间如幻

　　佛陀说：天人观河水像琉璃一样，人观河水是水，鱼观河水是宫殿和住家，饿鬼观河水是血水和火海，根本不能饮用。
　　
　　我们用六根观察世界，以眼、耳、鼻、舌、身、意观察色、声、香、味、触、法，产生眼、耳、鼻、舌、身、意识。
　　
　　是不是所有的生命都是这样呢？
　　
　　不一定。在深海里的生灵，深海中的鱼就没有眼睛，加上深海中没有光线，它怎么看呢？它的眼睛已经退化，变成没有眼睛，而且不需要靠光线来觉受外物，所以它们所看到的世界跟我们描绘的世界会大不一样。
　　
　　因此，我们现在看到的世界是依我们立场所看到的世界，我们描写的这个世界及许多东西是依人的立场来描写，它不一定是这样子。我们以为这世界有时间与空间的相续，这不是必然的，这是因为我们用概念来抽象和总结出的——时间、空间的观点来看世界，所以我们看到的不是实相，只是用我们的观点所看到的世界，我们看到的只是相对的现象，就像在海底的生物，因为没有光线，没有办法发展出眼根，它的世界就和我们不同。
　　
　　另外，根据佛经记载，在初禅天以上的天人，是没有嘴巴的。我们看到很多佛像，天人的像都被画成像人一样六根具足，天人为什么要像人一样？它哪里没有星球，没有重力，为什么要长得这样呢？
　　
　　很明显的这是我们的意识投射到画上面而反映出来的。初禅天以上的天人并不需要吃饭，不需要一个专门的嘴巴来说话。他接受讯息也不靠声音，所以用不着耳朵，画相上这些耳朵、嘴巴都是我们装饰上去的。
　　
　　二禅天以上的天人没有语言符号系统，只用心灵沟通，称为默然定。二禅天以上叫圣默然定，没有觉观，只有默然定。它们都是一团光，那里有什么嘴巴和耳朵？
　　
　　以我们人类的立场看待一切，显然与事实相去甚远。那么，该如何观察生命的存在形态呢？
　　
　　我们训练禅定，却只是坐上那么一会儿，和我们的生活好像再没有别的关系。定而无慧，只是死禅，没有用的，它不能帮助我们解脱。
　　
　　所以，要结合禅定经验，了解生命的不同存在形式，验证和对照我们自己，看到我们的强烈立场执着，了解我们就在无明当中。
　　
　　按照佛陀的希望，当我们有了一定禅定境界以后，就要“性空缘起，缘起性空”，用缘起法来观察世界和生命。
　　
　　按照佛陀所说的轮回无尽的观点来看，生命界根本就没有死亡这回事。一般人勉强可以接受的例子是：像初始的生命，最原始的细胞、最原始的细菌、单细胞生命，它是不断地自我分裂而已，它没有死亡。
　　
　　但像人类这样复杂性的生命，因为整体因缘太复杂了，互相牵扯的结果，就会产生上升堕落、老病死等等的现象。
　　
　　从佛教的宇宙观来看世间，这只不过是一场幻化的现象而已。

　　三界的生成
　
　　佛陀说，当我们的禅定处在无色界的四空定时，境界的存在仍是落在时间和空间中，我们所体验到的，是另外一种生命的存在，它的存在是一种性质，心识跟性质的存在。
　　
　　这存在一运动就有空间的展开，于是建立了空无边处。又，整个虚空与心识互相摩擦，在心念当中互相制约，本来是自由的，但因制约之故造成相应的因缘，这些因缘便产生滞碍，这些现象本来是互相的感应，但后来一同制约、滞碍而妄立色相，妄立生灵相，于是空中妄立出了色界宇宙和生命界，。
　　
　　这就像是整个宇宙从形而上的本体发生功用，开始转化，从量子中开始转化成能量的物质相，物相愈来愈粗、愈来愈粗，交织而成物质现象，互相心念的制约造成宇宙现象和生命的生起。本来，任何的物相并没有实质，是如幻的，但是在相应的因缘里，我们会感受到实质。
　　
　　但是，按照佛法，我们这个世界对无色界的生灵是不存在的，因为他们没有感受过滞碍，所以我们不防把他们看做是能穿墙。
　　
　　我们对他们来讲是幻象，他们对我们来讲亦是幻象，这是因为没有因缘相应的缘故。我们对于我们自己却有质碍，但是无色界他们彼此之间只是意念沟通，没有形相的滞碍。
　　
　　色界也还有形有相，但比欲界微细，等到佛教所说的六大（地、水、火、风、空、识）整个实质化了就形成欲界。我们的心意识与时间空间，相互之间不断地相应交织，显现实质的现象，这实质的现象使我们有力，但也使我们质碍更大。
　　
　　所以，佛经中说，在娑婆世界中，我们人类变成了六道中造业的主体，其他道的生灵多属受报，而人道可以堕落进三恶道，也可以生天，也能够成佛，所以有所谓：“诸佛都出人间，从不在天上成佛。”
　　
　　照佛经的说法，无色界、色界众生他们神通自在，人道则无法如此自在，因为我们互相制约得很强力，共业很强硬。只有在梦中，我们才会让自我浮现出来，在梦中可以很自在的转化、变化，不像白天制约那么大。这是造业有力，制约亦强的关系。
　　
　　从无明到三界的形成，三界在建立的过程中赋予各各不同的因缘关系，人在三界中流转，生命某一历程如果适合、相应于在三界中的某时空，就会往那里去，就这样不停地在三界六道中轮回。
　　
　　从禅定中，必须要生起这样的“性空缘起、缘起性空”的正知正见，深刻地洞察：
　　
　　世间如幻，如幻世间。
　　
　　对生命流转的观察
　
　　在佛陀眼里，整个如幻的世间是我们共同创立的，是我们自己运用无明创立起来的。我们自己参与进去，自己在其中控制一个位子、占有一个位子，这其实是我们自己玩的游戏，玩的是无明的游戏。
　　
　　我们决定有一个“我”，是基本无明的开始。这是什么时候开始的呢？什么时候我们决定有个“我”呢？
　　
　　每一个生命都在本质上不生不灭，追溯“我”这一念无明的源头是没有意义的。所以佛教显宗称其为“无始无明”，密宗的宗喀巴大师则称其为“俱生无明”。
　　
　　“我”叫无明占据一个空间、占据一个时间、占据一个心识体，而跟整个世界互相摩擦互相运作。在这摩擦运作当中要保护自身，就会造成一个根本保护自己的心，不断地要保护自己，使自己生命不断地延续下去，这是求生意志，也是无明的力量。
　　
　　无明的力量超过一切存在，变成生命的意志力，这个意志有痕迹，不会消失，而且不断地记载和存储在心识中，根本上它也是无相的，但是却会实质化地在我们的生命中表现出来——有因缘时，它就会被激活而运作起来，形成一世一世的轮回。
　　
　　而且你的累积跟我的累积又各有不同而自作自受，但彼此之间又有交互关系，又有沟通影响，形成很不可思议的法界体，就像万花筒一般，个个相交、相互映现，这也就是业识。
　　
　　因缘和合时，靠这种记存的载体（业识）投胎便会产生精神体、物质体（名和色），产生现在的因缘，这个过程佛教称作