释迦牟尼生命历险记-第16章

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　　因缘和合时，靠这种记存的载体（业识）投胎便会产生精神体、物质体（名和色），产生现在的因缘，这个过程佛教称作“名色缘识”。记存的载体（业识）当生的影像又会累积在载体里作为下次的因缘——识缘名色。所以不断再变，没有主体但是存在主流，三世就这样轮转不息，从生到死，从死到生。
　　
　　这种记存的载体（业识），就是我们一般观念中所谓“灵魂”，佛教称做“中阴”或“中阴身”，是指我们生命亘古以来的一个含藏性，也就是我们过去所有生命经验的累积。它形成一个记忆体，这记忆体会自我凝聚，相类似的会有凝聚的功能，所以有集聚的作用。而且会一直相续，并以微细的方式存在，它不必样样都引起现象，只是其中比较强大力量的部分，就现成这辈子的中阴现象。
　　
　　按照佛陀的观察，引动力量与较微细基本粒子结合，就形成天人的中阴，其中色界天人的色质最微细，所以一般而言色界中阴是呈透明状的，欲界的天人中阴则较粗，人界的中阴则更粗，像五、六岁的小孩一样，但也是透明状的，饿鬼道与地狱道的中阴就很粗重难看了。
　　
　　这个记忆体在一期生命死亡、下一期生命未显现前会单独出现，但这个中阴身并非纯粹的精神体，它是精神意识招聚微细粒子（微细色）所组成的。纯粹的精神体没有中阴身，因此无色界天人没有中阴。

　　世出世间上上禅

　　在有了四禅八定的功夫和实证境界后，真正进入了由定力所产生的出世间智慧的观照境界，就对宇宙和生命有了深刻的了解。
　　
　　我们到此地步会因为如此真实和深刻的观察，而达到内息妄念的境界。同时，又会对社会和人群产生极强烈的厌倦和出离情绪，这样一来就会贪住定境不求上进。拥有一颗出世超然的心当然是后面修行的基础，但是执着于这种心也是无法真正入世办道，成就菩萨行愿的。
　　
　　《法华经》中，头陀第一的大弟子迦叶尊者曾报告说：佛陀啊，我们内心灭除了妄想，一念不生，就很知足了。以为解脱的大道除了这个，就再没有别的了。我们一听到您说要帮助众人，要净化宇宙，教化大家共同解脱云云，唉，我们马上头痛，一点儿也不高兴。
　　
　　佛陀听了，当然不高兴，于是他说：唉，我将来涅槃以后，有些弟子就不相信这部《法华经》了，真正菩萨的行为愿力，即不知道也不了解。这些弟子自己为自己做了一些小功德，就以为可以证入涅槃永远解脱了。这怎么可能呢？
　　
　　所以，按照佛陀的意愿，这个时候就需要将定境打掉，完全退藏于密。我们可以按佛教古代大德的经验，起修世出世间上上禅。
　　
　　将禅定观察的对象完全从四禅八定的了解宇宙生命等外境收回来，只定于观照心的实相，念念不离对自性的观照。
　　
　　功夫做得久了，四禅八定的境界自然会消失。
　　
　　慢慢地，我们可以达到一心安住随意自在，只有“心的自性”这样一个实相，本体即觉受，觉受即本体，烦恼即菩提，菩萨即烦恼。这时候，可以心住一念，如如不动；或者起观，了了分明。还可以大止大观，定慧平等。
　　
　　明明了了观照心的自性。而后离一切妄想，身心寂定，内不贪恋禅境，外能舍一切对立的相。
　　
　　达到这一步，我们就可以心身空寂，一想到“我”就会发生思考困难——但不是一般所谓的“人最不了解的人是自己”——对“我”很明了很清楚，但也明白已经不是语言文字能够得着的了。看到所谓的“别人”只不过是另一个自己而已。
　　
　　看到外境，会真切地感受到一切万有无不从“我”的心识中流出，主客观的对立对待完全消失。想到生命，心里很清楚是无始无终的，当下只不过是“这个过程里的突出之处”罢了。
　　
　　这时候想起《金刚经》中说：无我相，无人相，无众生相，无寿者相……就会恍然大悟。
　　
　　当然这样的人实在是太平凡了，一点儿神奇相也没有，法眼尚未清净的人根本没有办法了解他的那个境界。看出他一天24个小时“定即是慧、慧即是定”，是需要识真货的人才行的。
　　
　　起修四无量心
　
　　佛陀教导我们发起菩提心，发起广大不可思议的愿力，真正入世办道，完成六度波罗蜜（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若）的万行功德，对治自度自了的心理倾向，而我们需要起修四无量心。在古传的修行法门中，四无量心通过观照来训练，四无量心观又称“四等”，是和四禅四定合称为小乘佛教的“十二门称”。
　　
　　事实上，大部分人是稍有一点禅定的经验，就需要起修。
　　
　　因为我们如此地容易厌恶他人、傲慢自负；又因为贪住定境，很容易贪图享受禅乐而什么都不想干，逃避作为一个社会人的责任。
　　
　　那么如何起修四无量心呢？
　　
　　首先从心底里看到所有人在无明的牵动下，轮回不息苦海无边。而后：
　　
　　慈无量心：冤亲平等，不论远近，快乐着所有人的快乐，痛苦着所有人的痛苦，愿意让所有的人快乐安宁。常有喜悦、快慰、幸福和爱心出现在定境中。接着产生对所有人的真实关注和真正爱护，达到了无量无边的一种挚爱境界。再用这挚爱的情怀追索生命历程中曾经的有过，转回来延续这样的无悔人生的源流。
　　
　　慈无量心，就是达到用精诚激扬个体生命的情感——温热自己，也温热所有的人。
　　
　　悲无量心：苦难中的感知，总是远比欢乐中的体味更刻骨铭心。生命经历了挣扎、奋进、搏斗以后，又回归了“本色”：自它诞生之日起，便有万般忧愁，活着总是苦多乐少。无论如何显赫和辉煌，都无法逃离生命的原苦。顺利与礼遇，仍不能冲淡活着的困苦与失落。一念到此，痛切地悯念和爱护所有的人。
　　
　　悲无量心，就是达到成就别人，就是成就自己的真实境界。
　　
　　喜无量心：任何时候，每一个个体生灵，既生活着，就都会渴求拥有一个圆满的人生，而圆满人生的重要构成，就是内心的自由和喜悦。当所有的人在喜悦中，身心才会相对平衡，那么自性智慧的开发和培养、生命的无限丰富、心灵的无限自由才会成为可能。
　　
　　喜无量心，就是能够以禅悦的喜乐为工具，传递和导引所有的人。
　　
　　舍无量心：所有的人都是因有“我”而为“得到”活着，不得便会引起极大痛苦。应当以不取不着的态度面对自己的“所有”。以难舍能舍、不贪不得行持，便能尽可能地满足所有的人。
　　
　　舍无量心，就是认真做事业、持苦行、负责任，所得所获能够回向众人、回馈法界，从不认为自己会从中真的“得到”什么。
　　
　　世出世间上上禅和四无量心逐步融合，就达到了如来清净禅的要求，下一步必须入世办道了。
　　
　　佛教《四十二章经》中说：贫穷布施难。修行人住在禅定中，贪着禅味越修越穷，无疑不是师长的错，对于他本人的生命也没有什么真实利益。所以尤其要精进勇猛地入世办事，将事业搞得红红火火，难行能行，难忍能忍，真实有效地做好菩萨本份，将六度万行当作本份干起来。
　　
　　也有人很着急地表示：坚决不从明心见性——禅定入手，就直接“六度”好了。这么说的人真是有意思，不可思议。
　　
　　这样子的直接“六度”法大约只是“六欲”，跟菩萨行持的六度波罗蜜一点都不相干。何况，六度波罗蜜中本身就有禅定、般若两项。
　　
　　六度波罗蜜的一些要点
　
　　弃圣绝智或者如达摩祖师所说：廓然无圣——我们完全投入世间，做菩萨的本份道业，要让“无我”彻底变成生命的本能和习惯。
　　
　　这个要求听起来高了些，但必须如此。当禅定的力量被退藏于密，我们会完全地和光同尘，被所有的人的心念所扰动。这时候，我们自己会如此真实地感觉到自己又成了一个“凡夫”——自己的心念常常变化无常，再也没有定境中那种恒定的感觉，看起来和别人一个样——然而这才是菩萨的“无我”。
　　
　　把无我理解成什么也“没了”，毫无感觉无动于衷，无疑是一个奇怪而错误的看法。
　　
　　但真正的境界还是不一样的。一般人的心念的变化无常里面，包含着很僵硬的特质。有人认为僵硬的想法就是不变的想法，其实僵硬和不变是不一样的。不变的应该是一个大的生命方向，譬如说对众人的悲心永远不变。如果是做事情的方法永远不变，那叫做我执。吃东西一定要从这样子吃起，不这样吃不行就痛苦，这是我执。
　　
　　所以，到六度波罗蜜的时候，其他的都可以变，不变的是在悲心当中，在智慧当中，在精进当中，在六波罗蜜当中，这是有意义的。否则所说不变只是无明而已。
　　
　　这样认清楚之后，我们对照佛陀的教导，在每一个刹那中，看看自己是不是在如来的清净禅当中？是不是随时随地在精进，在行六度波罗蜜？
　　
　　但是有些人听到这些就马上开始胃痛开始紧张：“好可怕！我现在还不清净，烦恼多多，怎么办？”因为境界没有达到，希望自己立即要“达到”而产生了很大的痛苦，这是违反清净义的。
　　
　　一个精进的人，绝对不会因为没有做到某些事情而产生痛苦，因为产生痛苦是错误的，我们应该很努力、很认真地去做某些事情，真正要惭愧的是没有努力去做。如果我们不明白自己到底有没有努力，这就是愚痴。
　　
　　没有做到的地方，很清楚很明了地知道自己没有做到，但绝不是“马上”就要怎么怎么样，还必须以缘起法则去观察，去做，也就是不跟自己叫劲勉强，绝对不能因为因缘不到而痛苦。因为这种痛苦是伤害自己，它会让行六度的人更没有力量去做事情。
　　
　　但是，为了不要去痛苦，却反而自我武装、自我防卫、自我欺骗，到处跟别人炫耀，一点也不能明心，护持自性，这也是错误。一旦落入这个错误，就要立即观照警惕。否则，要么不精进，懒散不想负责任，到处说空话变成一个浅薄的“佛油子”；要么精进，但是靠的是物质欲望的驱动力。
　　
　　所以，如果不能看清楚自己的心事，看不清楚自己有没有精进，那是违反修证义。但是如果看到了而产生痛苦，则是违反清净义。
　　
　　不管那种情况，都是“我”的无明又跑了出来。现在，我们了解到了必须让“无我”成为本能、成为习惯的意义了。
　　
　　我们要努力尽心去修行，一感觉到自己没有精进、圆满，就要不断的努力再努力，除了佛陀之外，谁又是真正的精进者呢？如果我们对自己的精进很自满，就更错误了。
　　
　　生命是无始无终的过程，在如来清净禅里，我们不断的精进，不断的努力，现在已经精进了，但是我们不会满足的，我们要再精进，而且不会疲累。我们不会因为精进而产生自满——自满是很累人的，会傲慢会自负，会造成自我和人我的分裂和对立；我们也不会因为不精进而产生痛苦，痛苦也很累人——不会，我们只会不断的相续努力。
　　
　　什么叫精进？没有休息叫精进吗？不是的，精进是指能使得上力，方向越来越清楚，越来越明白，越来越能真实行持六度波罗蜜，越来越自在，越来越有力。我们会越来越明白与诸佛体性清净不二，在这世间中行菩萨行。
　　
　　所以，我们真实的精进原则是：有愿无望。
　　
　　帮助每一颗佛心成长
　
　　佛性，用现代话来说就是“成佛的可能性”，这不是说不需要其他条件就一定能成佛。佛性、佛心代表成佛的可能，佛陀认为，只要能好好地帮助每一个人的佛心成长，人人都能圆满成佛。
　　
　　佛陀了知每一颗佛心在各种不同因缘条件下成长的机会，观察每一颗佛心已经事先转动的痕迹。
　　
　　佛陀明白，只有以每一个生命体为中心，以每一个人、每一颗佛心，以自己的特性为中心来帮助他们成长，而非用意识、情绪、喜恶来主导，这才是佛法教育。
　　
　　教育原本是要帮助每一个人完成自己，现在，佛陀不只帮每一个人完成他自己，更帮助每一个人完成其成佛的轨迹。
　　
　　所以，佛陀强调在这里弟子们必须把自我拿开，有愿无望，观察缘起，形成一条清净的道路，帮助众生成就。成佛就是自利利他，觉行圆满的过程。自利是帮助自己的佛性，利他是帮助他人的佛性，而使众人觉行圆满。这落实到生活上，就是一个佛菩萨的生活、菩提的生活，是拥有菩提心的生活。
　　
　　我们如果活在其中，就是生活中的菩萨，不是只活在经典中的菩萨，我们过的就是菩萨生活。
　　
　　人人是菩萨
　
　　佛陀的教化说明，菩萨绝对不只是让人供养在殿堂上而已，也不是供在寺院里，我们必须让菩萨走进我们的生活，活在我们心中。我们的手必须变成观世音菩萨的手，那么实然、那么贴切，帮助每一个众生，也帮助我们自己。
　　
　　佛陀的教法在《华严经》中，对此作了具体的说明。整部《华严经》可以说是在每一个时代不断地重新上演，在每一个生命中不断地上演。《华严经》就像在记录一切生命在宇宙中奋斗成长的血泪轨迹。
　　
　　它一开始是《世主妙严品》，显示释迦牟尼佛，各种世主、天神，不断地赞叹释迦牟尼佛，就像平剧中在主角要出场之前，先遣各种跑龙套的，出来宣说主角如何如何厉宝，吊足大家的胃口。忽然问释迦牟尼佛现起，整个莲华藏世界海也就拉开序幕。标出圆满究竟的佛果、佛土，接着再告诉我们要怎么达到，怎么开始修行。
　　
　　“信为道源功德母”，从信开始，十信、十住、十回向，到十地、十定、十通、十忍，等妙二觉，如此圆满了这些过程就成了。这是离世间，《离世间品》之后是《入法界品》，刹那间回落到世间，入于法界。
　　
　　释迦牟尼佛在经中示现时说道：“稽首普贤恩”，毗卢遮那佛成就时说：“稽首普贤恩”，为什么呢？原来一切的菩萨行在《华严经》中都统摄为普贤行，普贤行是成就佛果之道，毗卢遮那佛之因即是普贤因，毗卢遮那佛之行即是普贤行，毗卢遮那佛果即是普贤果，这就是为什么要稽首普贤恩泽的原因。
　　
　　我们每个人心中都有毗卢遮那因，也就是我们的佛性，所以每个人都具足普贤因。如果我们修菩萨行，那么就是行普贤行，成佛之后就是毗卢遮那佛。如此转动，落实到每个人身上就很清楚了。我们发起菩提心，就是善财童子了，我们修菩萨行时，就是普贤菩萨，一直到成佛，就是毗卢遮那佛。
　　
　　我们看《华严经》，要把它看成自己的知活，把自己的生活转成《华严经》的生活，这样才是尊重奉行佛陀在《华严经》中的教导。
　　
　　一生解脱显佛性
　
　　我们本具佛性，本来是佛。但为何没有成佛呢？其实是我们自认为没成佛，这是下劣想；可也不是下劣想，是我们自认为下劣想。
　　
　　这里，就有一个严重的