奥修-没有水,没有月亮-第11章
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嬖谧牛堑拇嬖谑欠炊陨缁岷湍７拢亲魑竦男攀勾嬖谧牛蔷褪腔淼囊馑迹蔷褪巧竦亩拥囊馑迹蔷褪窍戎良硬˙aigamber）的意思——他们是作为超越的信使存在着。
记住这两点，然后我们进入这个故事。
间宫以后成了有名的老师……
要记住，只有做过真正的门徒的人才可能成为老师。从来没有做过门徒的人，从来不知道什么是门徒的人，从来没有成为学习者的人，不可能成为老师。在你教人以前，你必须学习，但是每个人都想不做学生就做老师，你的自我想做师傅而不做门徒——于是你会成为一个假师傅，那时不仅你是在险境中，你也会将其他很多人引入险境，一个瞎子领着另外一些瞎子——他们一定会掉进陷阱。
记住这点，因为自我总想教别人，给人忠告，教导别人，这对自然而言是如此之美，有时在你里面你能抓住这个自我，因为你也正在那样做着，你无法放弃教人的机会。你已经错失了上千个学习的机会，但你不可能放弃一个机会……有人在谈话，你会插进去；有人问问题——你不知道问题的意思，你不知道答案是什么，但是你会回答，因为当你显得有知识时，自我会感觉非常好，你知道，而别人是无知的，那就是做老师会如此地有吸引力，教人！你是知者，而别人是无知的人。
这是古老的诡计：你拥有财富，而别人就是穷人；你有职位，而别人没有；你是知者，而别人是无知的。无论何时当你感觉到别人已经被扔到最下面时，你便是在峰巅。那就是为什么世界上有如此多的老师，却很少有真正的师傅，但这将总是如此，已经是这样了。
当马哈维亚出生时，他是一个真正的大师，印度的耆那教教徒们一直在等待一个梯站克拉（teerthankara），等了很多很多年，第二十四个大师会到来，第二十四个大师是要等待的，耆那教有一种数学，在每一个“劫（kalpa）”中——一个宇宙的阶段——二十四个伟大的师傅会出生，所以二十三位已经出生，第二十四位还要等待，对第二十四位有很久的等待，但是怎样知道谁是第二十四位呢？当马哈维亚来到时，他就是第二十四位，而另外八个人声称他们是真正的师傅——
而那八个人引领了许多人走向迷途。
他们是伟大的老师，但不是大师。他们能讲，他们会说教，他们会辩论，他们是好辩论的，是辩论家，并且他们影响了许多人——因为你会受辩论的影响，你不会受存在的影响，因为要看到存在，你必须将你的意识不断地提升到更高，更高，只有那时你才能看见峰巅。
如果你是在山谷中，你怎样能看到顶峰？你必须提高你自己。
要看清马哈维亚是困难的，但是有古霞拉克（Goshalak），有浦拉布达·克它扬（Prabuddhakatyayan），有普恩·克希亚浦（Poornkashyap）和其他人，他们很平常，但却有超常的头脑，通常意义上，他们还没有变得有意识，他们并没有开悟，但是他们是伟大的学者，比马哈维亚更伟大，他们是伟大的辩论家——他们能使任何人哑口无言——逻辑的斧子，头发的辫发器。当他们声称时，许多人听到他们，而马哈维亚全然保持了12年的沉默。
谁会去找他呢？每个村子都将他赶出去，无论他到哪里，人们都将他赶出去，因为他总是沉默——这是一点——你总会怀疑一个沉默的人，他或许是来自中央情报局、联邦调查局。所以每个村子都怀疑马哈维亚，因为这个人不说话，他甚至都不看人，而且他是赤身裸体的！那样便制造了更多的麻烦，因为人们会问：“你为什么要赤身裸体？”而他仍然保持沉默，所以他不是一个隐藏着的罪犯，就是一个赤身裸体的疯子，因为只有疯子才是赤身裸体的。为什么他是赤身裸体的？——不道德的人，因为社会中赤身裸体是最不道德的事。
然后，没有回答！——他不是愚蠢的，不会回答，就是可疑的：也许他是什么外国的特务，或是其他什么，他们将他驱逐出镇，他被驱逐了12年，而我们却说人们在等待着他。
但是只是等待是不够的，你需要有眼睛去看。犹太人等待耶稣等了几千年了，他们仍然在等待着，而耶稣已经发生了，人类的头脑会怎么处理呢？犹太人仍然在等待弥赛亚的到来，而他已经来了！
20个世纪过去了，他来到他们中间，他敲他们的门，他们拒绝相信他——因为他没有以他们所期待的方式说话，而神的信使怎么会以你期望的方式说话呢？他不是你的一部分，他是从彼岸来的，他不可能用你的语言，无论他说什么都将是毁灭你的，他将摧毁你。这个样子的你必须被摧毁，只有那时新人才会出生，但是犹太人拒绝相信，他们仍然在等待。
好好地领悟！如果他再次鼓足勇气……我认为耶稣不会再鼓足勇气，因为你对待他的方式，那就足够了！如果他再次鼓足勇气，如果他忘了20个世纪以前所发生的：你们是怎样将他钉在十字架上的，你们是怎样侮辱他的，你们是怎样的粗鲁，如果他忘记了，再次到来，敲响犹太人的门——他们再次等待着——他们会再次拒绝他。
他们能够接受具有超常头脑的普通人，但是他们无法接受超常存在状态的人，因为要看见那种存在，你必须蜕变你自己。像你这个样子是无法看见的，像你这个样子，无法领悟耶稣。
好好记住，自我想成为一个救世主，自我想成为一个梯站克拉，自我喜欢宣扬不是他的东西，自我是一个伟大的宣扬者，什么都没有，但是它宣扬，不断地宣扬。老师多得很——
要警觉，否则你可能成为一个牺牲品。
好好记住：不要去给任何人以任何忠告，除非你已经学会了，除非你已经过了门徒的过程，而做门徒是困难的，因为你必须臣服，你必须得放下你的自我，你必须变成无我，而这是一个悖论：除非你成为无我，否则你将永远不能成为你自己，假象必须被放下，只有那时真实才会出现：假的硬币必须被扔掉，只有那时才能开始向真实的，本真的去探索。
间宫以了有名的老师，但是当他跟一位师傅学习时，师傅请他解释一下一只手鼓掌的声音。
他以后成了一名伟大的老师，但是他必须经历做一个师傅的门徒的生涯，他被要求解答出一个问题：最著名的禅的公案之一，“找出什么是一只手鼓掌的声音！”
头脑立刻会说：“没有用！探寻是没有用的、徒劳的，因为一只手怎样鼓掌呢？鼓掌总是需要另一只手，一只手鼓掌怎么可能有声音呢？——因为声音是由两样东西碰撞才会发出，所有的声音都是由两样东西碰撞才会被制造出来，所以用一只手怎么能行？”所以如果你是一个好的逻辑家的话，你会立刻离开这个师傅，他正在胡说，这是不可能的，无论你怎样做都永远不会成功——这是简单的逻辑，简单的道理，但是你错过了那个点，那正是个点！
在过去的许多世中，你已经离开师傅好多次了，因为他的要求不可能被满足，但是一个师傅总是要求不可能的事，只有那时你才可能变化，而要求可能的事你将仍然是老样子，每当你的头脑以为是可能的，那就是在它里面；每当你的头脑以为是不可能的，那就是超越它的。试着去做不可能的事，宗教就是去达成不可能的事的努力，宗教就是使不可能发生的事发生的努力。
……他被要求解释一只手鼓掌的声音。
如果他是一个好争论的人，那么他会立刻走开。间宫知道这是不可能的，但是他仍然与师傅在一起。“但是当师傅这样说，那其中一定有道理，或许是不可能的，或许对我来讲看上去是荒唐的，但是当师傅在要求，那一定是有什么，我现在无法看清楚。”这就是忠诚，这就是信任。
如果你说：“我无法明白，除非你先给我解释，否则我不会做任何努力。”师傅不可能解释给你听，因为没有可解释的，解释是不存在的，只有你的意识的变化会给你能够明察的眼睛，并且才会与师傅一起笑，那时也不会有解释。
师傅要求不可能的事，因为他要求信任，如果他要求可能的事——不需要信任，你能将它推理出来，你能将它算出来。当你能将它算出来时，你是相信你的头脑，但是当你无法将它算出来时，当你的头脑感到对此无能为力时，只能拒绝做任何事时，而你仍然不走，这就是信任，间宫仍然不走——他相信师傅。
尽管间宫对此非常用功……他开始工作。
只有两种可能性：你不是拒绝师傅就是拒绝你的头脑。斗争不是在你和师傅之间，斗争是在你的头脑和师傅之间，当头脑被打败时，在你和师傅之间没有障碍——你们合而为一，门徒成了师傅，师傅成了门徒，所有的障碍都破除了，这障碍就是头脑，而头脑会说这个和那个，会试图……这个师傅发疯了：“他正在要求某种不可能的事——没有人能去做，不要浪费时间！去找个通情达理的人！”
但是间宫去尝试，他对此非常用功，他拒绝头脑——拒绝头脑就是信任，而头脑是合理的，所以信任是不合理的。
一天，他的师傅对他说：“你还不够用功。”
而他一直在努力用功，但是师傅们是很难对付的，你永远无法使他们满意，他们会不断地敲打你，努力、努力、努力——因为你不知道你能做多少，你对你自己一无所知。
当你说：“我正在努力用功”时，师傅知道那只是你的一部分在运作。心理学家们说，即使一个非常有天赋的人，即使一个天才，也从来没有用到他能量的15％，甚至爱因斯坦也从来没有用到他的能量的15％，何况普通人呢？他们用了大约3％，最多5％，你的95％的生命能量都被浪费了，所以当你说：“我正在努力用功。”你并不知道你正在说什么，你正在使用着的是零星碎片，或许正在努力用功，但是这只是十分之一的部分，其余的九个部分都睡着了。师傅要你全部投入，因为当你是全然的，只有那时才会蜕变。
“你还不够努力用功，你太执著于食物、财富、一些事物——和那个声音。如果你死了，那才会更好些。”
这个师傅是什么意思呢？这些就是一般人所执著的世界，食物就是一种执著，而当人拒绝性时，这会变成更大的执著。
在寺院里，在佛教的寺院里，你拒绝性，你过着一个禁欲者的生活，当你拒绝了性时，你的整个能量变得越来越执著于食物，这就是要去领悟的问题，因为性和食物是你内在最深刻的两样东西。
如果你太沉浸于性中，那么你就不会太执迷于食物；但是如果你并不太追求于性，那么整个能量会流向食物。所以你的所有的圣人们——那些已经拒绝了性的人们——将总是追求食物。看看印度教的圣人们，印度教的出家人都有大肚子，为什么呢？这些印度教的大肚子出家人为什么呢？他们不停地吃、吃、吃、——但这是一个自然的现象，必须要领悟为什么会这样，他们已经拒绝了性，正在向性流动的能量现在能流向哪里呢？
食物和性是根本的，食物比性更加根本，因为你能没有性地生活，但是你没有食物便无法活，没有性的生活是毫无问题的，而真正的，那些过有性生活的人会发现，没有性生活会更容易些，因为另外一个人会被卷入，另外一个人也会制造问题，你自己已经有足够的问题，而另外一个人会制造更多！这不是说，当两个人过性的生活时，问题只会加倍——
不，它们是成倍增长，这不是简单相加，这是成倍增长。
所以那些过性生活的人非常了解性制造的问题比解决的问题要多，可是当你知道时，你已经深陷于此，你无法走出。这就是问题：通过经验才有经验——但那时没有用了，因为你已经在它里面。而如果你对仍然在外面的人说，他是不会听你的，因为他会说要一个人独处是非常因难的，需要另外一个人一起分享。当他开始分享时，他不知道将会发生什么……因为那时你将开始分享问题——没有别的什么去分享。
食物比性更基本，孩子出生的第一刻就是需要食物——不是需要性。孩子能14年不过任何性生活，但是第一天，最初的一刻，第一声啼哭就是需要食物，因为食物是你生物体存在的根本，性不是你生物体存在的根本，性是社会的生物体存在的基础——不是你的。没有性社会将消失，你能生活，但是没有性你无法再生产，孩子们将不再出生，社会将会消失。
如果所有的人都成了禁欲者——那是不可思议的——于是将会有世界的和平，真正的和平，因为将会没有人，会是全球的自杀。但是你能没有性而存在，那不是很大的问题。
所以每当你流向性的能量停止时，这个能量便开始流向食物，这些是基本的状况。
印度教的出家人或其他的出家人，他们一直吃得太多了，所以在每一部的经典中——耆那教徒，佛教徒，印度教徒——他们为出家人制定了不许吃得太多的规定，为什么呢？因为他们已经停止了性，现在他们知道他们会吃得太多，所以许多规定必须被制定出来保护出家人的，否则他会成为一名好吃狂，他会发疯——不停地吃、吃、吃。
吃能给你性的愉悦，因为性中心和嘴两者是连结在一起的，那就是为什么接吻会如此性感，否则，为什么……？如果你热烈地亲吻一个人，立即你会感到性能量的上升，为什么？——因为嘴和性是如此远离，不是，它们是连接的，它们是一种能量的两极。
所以无论什么时候，当你的性的一极饥渴时，整个能量就会移向嘴，所以你必定会吃得更多，嚼口香糖，嚼槟榔或什么东西，或者，没有别的，那你必定会不停地说话，因为说话使嘴动，那就是人们整天不停地在说话的原因，甚至白天讲还不够，如果你晚上坐在他们的旁边，你会看见他们还在不停地说话。
穆拉·那斯鲁汀去看医生，对他说：“请帮帮我！我现在被惹得心烦意乱，我妻子晚上说得太多了。”
医生说：“你妻子在哪里？带她来，我给她看看。”
穆拉·那斯鲁汀说：“你没有理解我的意思，对她没什么可看的，给我看看，好让我保持清醒！这真有趣！我会睡着了……而她一直在说，这真有趣，她说着如此美丽的事，显示了这样美丽的事，当她醒着的时候，从来不会那样说，当她醒时，她一直在讲些废话，所以，请帮帮我，好让我保持清醒，继续听下去。”
如果你观察人，他们整晚都在讲话——不停地，他们的嘴一直动着，他们发着声音，做着各种事情。如果能量的一极停止了，那时另一极便开始动，因为无论如何能量都必须被释放，你无法容纳它，这就好像你只吃而不拉，会怎么样？你必定会呕吐，没有其它的出路，因为如果你吃进去，那么东西必定要出来。如果你吃进去，那么性能量被制造出来，于是它就必须被释放出去。如果你不用性来发泄，那么另外的发泄的渠道必须被找到。
这个间宫一定变得太执著于食物了，师傅说，你太执著于食物、财富、一些事物——和那个声音。
当一个人被定型，当一个人被执著所制约，他或许会离开这个世界，但是那没有关系，他或许会抛开所有的东西，但是执著还在，
