奥修-没有水,没有月亮-第23章

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　　“那个袋子里有500块金子。”乌梅竹提醒道。
　　“在此之前你告诉过我。”诚拙说。
　　他说：“这不必要，为什么要重复？我已经听见了！”
　　这更过份了：对来的人没有一点谢意，甚至他也不接受提示，而且还令人感到他有一点生气，因为他说：“在此之前你已经告诉过我，不需要……”
　　“即使我是一个富有的商人，500块金子也是一大笔钱。”
　　梅津说。
　　这个就是头脑的问题。他说：“即使我是一个富有的商人——我有足够的钱，但是即使那样，500块金子也是一大笔钱。所以对你而言，只是一个乞丐，这就是整个世界。对我而言它是一大笔钱，你对待我的态度就好像它无足轻重，你在侮辱我。”
　　一个将焦点集中在金钱上的人无法理解一个具有爱心的人。具有爱心的人总是显得像一个乞丐，一个疯子，不是这个世界的——他不会理解。他是以疯狂的方式来行动。不管怎样，你或许会敬拜佛陀和马哈维亚，如果你在某个地方遇到他们，你会以为他们发疯了。即使你不说——因为这是这样的不礼貌——但是你会领悟成这个人坐在树下已经浪费了他的生命，他可能会赚很多钱——这对佛陀来说有过很多次了。
　　当他离开家，到了另一个王国，只是要回避亲戚和家庭，因为他们在那里干扰他，他们不断地来，劝说他，试图要他回去。所以他离开了他的王国，到另一个王国去了，那时他才知道那些人到处都有——你无法逃避。一个王子到了邻国的传言已经流传到了那里，甚至邻国的国王也来了，他说：“我的儿子，你年轻，你不谙世事，你不成熟，我经历过，我是以我的经验来对你说，回家去吧。这真傻！这个年纪的傻念头迷住了心窍。人必须要忍耐住。
　　这个年纪，当一个人年轻的时候，人总是理想主义的。但是以后经验会证明它是错的。不要做一个嬉皮士，回去吧！”
　　佛陀听了，他说：“来自你自己的经验，你或许是对的，但是我在那个世界已经过了好几辈子了，什么也没有达成。好，足够了。我是根据这个经验离开的，不是根据一个年轻人的一些浪漫的理想主义。”
　　那个老人不会听进去，他说：“如果你不想回去，那我理解——或许有些麻烦，你或许与你的父亲、或与你的家庭感情不和，或有什么不对劲，那么就不回去，到我这里来。我有一个美丽的女儿，与她结婚，这个王国就是你的了。”佛陀说：“我结婚了，我已经离开了一个非常美丽的女人，不可能找到另一个像她那样美丽的人了，但是即使是美丽的女人，她也不会给我那个终极——而我正在探寻那个终极。”
　　那个老国王走了，说：“你疯了，不可救药的疯狂。”
　　无论佛陀走到那里，这都会发生。他是这么年轻、这么美丽，他从来不曾上街。无论他走到哪里，任何人都知道他是一个王子，他不是一个乞丐——于是每个人都会给他忠告，要他回去。
　　头脑是以它自己的观念存活着，思想是以它自己的观念存活着，你无法将头脑搁在一边，然后看着。这个来到佛陀那里的老人错过了一个机会，它或许几百万辈子都不会再发生了。但他却正在教着最伟大的老师，他正努力教佛陀一些东西，他想对方应该从他那里学到一些东西，而他自己却什么也没有得到过，他不曾去过任何地方。
　　这个人说：“那个袋子里有500块金子……即使我是一个富有的商人，500块金子也是一大笔钱。”——而你只是一个乞丐，这没有说，但已经隐含在其中了。“你应该知道它的意义，我正在做着什么，这样大的贡献，而你只是说：‘好，我收下。’”
　　“你是不是想要我为此谢谢你？”师傅说——因为师傅们从来就是答非所问，他们回答你所问的意义，他们从来不回答你的问题，因为那是毫无关系的，他们总是回答隐藏在问题背后的东西——为什么你在隐藏这些东西。
　　你的兴趣并不是要证明金子是重要的，你的兴趣也不是要证明那500块金子是一笔大数目——那些只是理论上的。你正在隐藏着别的什么东西。师傅立刻抓住他，说：“你是不是想要我为此谢谢你？”——他正中下怀！
　　“你应该谢谢，”梅津说，不是“我希望和我想，”而是“你应该”。
　　这个人不是一个给予者，他从来不是一个给予者，即使在他给予时，他都不在给，即使在他捐送时，也是在交易。他说：“你应该谢谢，我做了这样伟大的事，现在这是你的责职，不是我的欲望或我的要求。”
　　“为什么我应该谢谢呢？”师傅说，“给予者应该感谢。”
　　对头脑、对一个指向金钱的头脑来讲，要去领悟是不可能的：给予者应该感谢。而这是爱的道路上的顶点。
　　那些有爱心的人，他们知道给予是这样的美丽和这样的祝福，他们知道你给的越多，你也就越是拥有；你给予越多的爱，那么内在你也就拥有越多的爱；你不断地扔得越多，分享越多，它涌出来也越多——它是永恒的源泉。一旦你知道给予越多，也就拥有越多，那么你就学会了基本的精神算术。于是你不会永远地隐藏起来，于是你总是在寻找一个能接受它的人，于是你总是在寻找一个可以分享它的人，因为他会使你更新鲜。旧的去了，新的会来，它总会来临。
　　你像一口废井，因为你不给任何人任何东西，你从来不让人分享你的水，水已经变臭了——给予！让人们来，让他们喝你的水，那样才会使源泉新鲜。旧的水被提取的一刻，新鲜的水正在进入。在深处你的井便与无限的海洋相连结了。你的井只是通向海洋的一扇门。
　　给予者会知道，分享者会知道——然而他会感觉到感谢。每当有人从你那里拿走一些东西时，一样新的事物就已经来到了你的存在中，你的存在会因此更新。你越给予，你便一次又一次地变得年轻。给予者始终是年轻的。不给予的人总是衰老的、死气沉沉的、腐朽的。
　　师傅说：“给予者应该感谢。你应该感谢我的接受——我接受像钱那样的东西。你应该感谢，因为钱对我而言是空无。”在这个世界上，这或许是必要的，因为一个师傅也一定是活在这个世界上的，这或许在这个疯狂的世界中是交换的意思，因为一个师傅一定也活在这个疯狂的世界里——但是这是空无。它只是意味着大家认同的发明，好让我们能够交换东西。
　　社会能够没有钱而存在，社会曾经几千年没有钱地存在过，社会再次没有钱也能存在的那一天迟早会到来，因为通过钱来生活是这样的沉重，这样没有用，这样的不必要。但是，因为至今为止世界还是贫穷的，那就是为什么金钱还必须被使用。但是越是富有……美国会第一个抛弃金钱。当钱足够时，不需要再带着它——为什么要带着它？那真傻，它是沉重的。很快地，地球会不需要钱了。但是师傅们总是已经知道了，总是，这只是一种市场的设计，但是一个师傅必须与你一起生活。
　　如果你去一家疯人院，那最好假装你也疯了，否则你会遇到麻烦的。如果你要努力地证明你是一个神圣的人，那么疯子们会杀了你。他们这样对待耶稣，他们这样对待苏格拉底，他们这样对待曼苏（Mansoor），这些是非常天真的人，他们在疯人院里，他们不是发疯的，他们是天真的，但是他们不知道疯人院的规则：即使你不疯，你也要假装疯了。因为疯狂是那里流行的硬币，在那里它是钱。不要在疯人院里做一个局外人，否则疯子们会聚集在一起杀了你。如果你试图让你不发疯，那就意味着你正在对他们说：“你们疯了！”——
　　那是不堪忍受的。
　　一个开悟的人也必须与你们一起生活在这个世界上，他必须用你们的技巧、你们的诡计。
　　有一次，在日本，发现有一个开悟的人总是被抓住——有时偷东西，有时做些别的犯罪行为，一些小的事情：他会偷小数目的钱，而他是一个开悟的人！——那时他被送到监狱。在他一生中有26次被送进监狱，但是他的那些门徒们知道他：最后一次出狱已经是78岁了。那些门徒们说：“现在不要再做这样的事了，你为什么要一直做这种事呢？”
　　他说：“那么谁去监狱里，使看守们、那些被关的小鸟们静心呢？谁去那里呢？我必须去偷，那是到那些人那里的唯一的方法，这对我来说，没有什么。我一直在帮助真正受难的人。我需要去那里。但是那是我能进去的唯一的方式，否则他们不让我进去。那是要用的唯一的钞票。”——一个开悟的人必须与你们这些囚犯们生活在一起。
　　但是，如果你准备去领悟金钱的神经病和爱的狂喜，那么你会明白这点：给予者应该感谢。给予和感谢！——因为别人能够拒绝。对这个吝啬鬼来说是不可能的，他无法明白有人会拒绝500块金子。他不知道，他可以被拒绝。师傅也许会将那个袋子扔出寺庙，说：“不要把这个垃圾带到这里来。”
　　有一个人来，他也带了500块金币——这些吝啬鬼也有他们的算术：500块金币看起来是最高的、极限，他们不可能再超过它——他来到拉玛克利利希那（RamaKrishna）那里。
　　拉玛克希那甚至更加危险，他不仅会说：“好，我收下。”他行动更粗鲁，他说：“没问题，到恒河，将这全部扔掉。”那个人毫无办法，因为拉玛克里希那已经说了——他害怕起来。对他来讲，去恒河，将500块金币全部扔掉是不可能的。但是当拉玛克里希那说……仍然，他犹豫着。拉玛克里希那说：“为什么你在犹豫？你不是给我钱了吗？那么这是我的钱了！你只要去将它扔进恒河里，因为现在我不需要它，恒河需要它。”
　　所以那个人去了，走得非常慢，当然，他没回来！一个小时过去了，两个小时过去了，拉玛克里希那派了些门徒，看看那个人怎么样了，他是不是会淹死他自己来保住钱？——吝啬鬼们正会那样做。所以门徒去了，他正在做什么呢？有一大群人，他已经制造了一个伟大的景观。他拿了一块金币，将它扔在了石头上——哐！那声音！很多人在那里，于是他数着：101，102，103……都扔进了恒河。
　　那些门徒跑来说：“那个人是一个很好的表演者！他召集了一大群人，他一个一个地扔，一个一个地数，整个过程非常慢。”
　　拉玛克里希那走过去，鼓着掌对那个人说：“当一个人积累时，数数是需要的，但当一个人放弃时……你正在做什么呢？”当要扔掉时，可以把整袋都扔掉！但是人们放弃时还在数数——他们并不曾放弃。
　　给予者应该感谢，给予并感谢。如果你能遵循这个原则，那么旧桶就跌落了，水都跑出来。整个的幻象消失了，没有水——没有月亮。那时你能够看看天空，看看真正的月亮，它总是在那里，但是你抓到的是投影。
　　爱是真正的月亮，钱是投影。
　　
　　9．哲学家请教佛陀
　　
　　一天，一个哲学家来找佛陀，向他请教：“不用语言，也不用非语言，你告诉我真理好吗？”
　　佛陀保持沉默。
　　那个哲学家向佛陀鞠了个躬，感谢佛陀，说：“你的慈悲使我清除了妄念，进入了真理之道。”
　　哲学家走后，阿难陀问佛陀，哲学家达成了什么。
　　佛陀答道：“一匹好马即使只是在鞭子的影子下也能跑。”
　　一天，一个哲学家来找佛陀，向他请教：“不用语言，也不用非语言，你告诉我真理好吗？”
　　一个哲学家要来找佛陀是非常少见的，这几乎是不可能的。但是每当这发生时，这就能成为一个革命，这能在哲学家身上成为一种蜕变。为什么一个哲学家来找佛陀是这样的不可能呢？因为哲学和宗教是非常对立的，它们所探讨的是完全相反的，截然对立的。
　　哲学相信思想，而宗教相信信任。思想者很容易怀疑，不容易信任。要做一个哲学家需要一个怀疑的头脑，一个非常怀疑的头脑。要成为有宗教性的人需要很深的信任——没有一点怀疑，没有一点疑问。哲学家是通过逻辑来生活，有宗教性的人是通过爱来生活，没有办法使爱与逻辑相遇，毫无办法，它们从来不会相遇，它们的路从来不会相互交叉。它们或许是平行的——就像两根铁轨——但是它们从来不会相遇。它们或许非常接近，但是它们始终是平行的，即使你以为它们会在某处相遇，不过这是错觉。
　　只要站在铁轨上，看着铁轨平行地伸展：在遥远的地平线那里，你会以为它们相遇了—
　　—那是错觉，并没有相遇。走到那个点，你会发现它们仍然是平行的。两条平行线永远不可能相遇，心和脑袋就是两条平行线，它们从来不会相遇。你能够跳：你能从一条线跳到另一条线——那是可能的。你能从脑袋跳到心，但是那里是不连续的，是一个跳跃。
　　如果你太相信脑袋——那意味着相信怀疑——这个跳便是不可能的。已有的哲学家们，他们思想、思考，苦思冥想，创造了一些大的体系，文字的奇迹，但是他们并没有比任何无知的人更接近真理，甚至，正相反，无知的人或许更接近，因为，至少由于他的无知，他变得谦虚，至少他不是自我主义者，至少他能够听听别人，至少，如果佛陀来到镇上，无知的人会去，因为他知道他不知道——会有很多的谦卑。哲学家不可能去，因为他已经知道了！
　　那正是问题：他什么也不知道，而他却以为他知道。
　　这在我身边每天都在发生着。如果一个哲学家来了，一个精神病医生来了——一个在某个大学学习心理学、哲学和宗教的人——这几乎是困难的，几乎不可能与他有任何交流。你们可以讨论，但是你们不可能相遇——你们走在平行线上。你们或许看起来很近，因为你们运用同样的词，但是那只是表象。
　　对逻辑而言，爱为什么这么难呢？因为爱需要一种非常勇敢的行动，那个勇敢的行动就是进入未知。逻辑始终是一个胆小鬼，它从来不会进入未知。逻辑说：“首先我必须知道，当那块领地闻名时，我才去。”
　　在逻辑里面没有风险，爱却是全然的冒险，有时甚至它看上去很傻，对逻辑的头脑来讲，它看上去总是傻傻的：“你在干什么？不知道你要去哪里就进入了未知？你正在干什么？离开你已经了解的、安全的、保险的地方，毫无必要地成了无家可归的人，不要放弃你已经得到的，首先你要得到安全。”这就是问题，逻辑说：“首先要知道下一步，只有那时你才能离开现在你正站着的这地方。”那时你永远不会离开这地方，因为你无法知道下一步，除非你到达了。逻辑正是……
　　我曾经听说，有一次，穆拉·那斯鲁汀想学游泳，他到了一个老师那里，老师说：“跟着我，我要去河里，这不难，你会学会的，这很容易，小孩子也能学会。”
　　但是，当那斯鲁汀到了岸边，他突然滑了一跤，因为地面泥泞，他摔倒了，于是他变得非常害怕，他跑到离河边最远的一棵树下。老师跟过来，说：“你为什么逃跑？你要去哪里？”
　　那斯鲁汀说：“现在你听着：首先教我游泳，只有那样我才会走近河边。这多危险！如果出了什么差错，谁来负责？只有当我学会了游泳，我才会走近河。”
　　但是，不进入河流