道德经-第3章

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　　＇74＇若民恒且不畏死，奈何以杀惧之也？使民恒畏死，而为奇者吾将得而杀之，夫孰敢矣！若民恒且必畏死，则恒有司杀者。夫代司杀者杀，是代大匠斲也。夫代大匠斲者，则希不伤其手矣。
　　《道》
　　＇1＇道可道也，非恒道也；名可名也，非恒名也。‘无’。名万物（/天地）之始也；‘有’。名万物之母也。故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其所噭（～徼）。【此】两者同出【而】异名，同谓【之玄】。玄之又玄，众妙之门。
　　＇2＇天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相倾也，音声之相和也，先后之相随＇恒＇也。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而弗始（~治、~乿，/　辞）也，为而弗恃也，功成而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
　　＇3＇不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民【心】不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。恒使民无知无欲也，使夫智者不敢为也。弗为而已，则无不治矣。
　　＇4＇道冲而用之有弗盈也。渊呵，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛呵，似或存。吾不知其谁之子也，象帝之先。
　　＇5＇天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥欤？虚而不淈（屈），动而愈出。多闻（～为、/　言）数穷，不若守于中（～冲）。
　　＇6＇谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵呵其若存，用之不堇（/勤）。
　　＇7＇天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存。不以其无私欤？故能成其私。
　　＇8＇上善若水。水善利万物而不争，居（/处）众人之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
　　＇9＇持而盈之，不若其已也；揣而锐之，不可长保也。金玉盈室，莫之守也。贵富而骄，自遗咎也。功遂身退，天之道也。
　　＇10＇载营魄抱一，能毋离乎？抟气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能毋有疵乎？爱民治邦，能毋以智乎？天门启阖，能为雌乎？明白四达，能毋以知乎？生之，畜之。生而弗有，【为而弗恃，】长而弗宰，是谓玄德。
　　＇11＇卅（三十）辐同一毂，当其无，有车之用也。然（捻）埴而为器，当其无，有＇埴＇器之用也。凿户牖而为室，当其无，有室之用也。故有之以为利，无之以为用。
　　＇12＇五色，使人之目盲；五音，使人之耳聋；五味，使人之口爽；驰骋畋猎，使人之心发狂；难得之货，使人之行妨。是以圣人之治也，为腹不为目，故去彼取此。
　　＇13＇宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠之为【上也，辱之为】下也，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身也；及吾无身，吾有何患？故贵为身于为天下，若可以托天下矣；爱以身为天下，若可以寄天下矣。
　　＇14＇视之而弗见，名之曰微；听之而弗闻，名之曰希；捪（揗）之而弗得，名之曰夷。三者不可致诘，故混而为一。一者，其上不漻，其下不忽（曶），寻寻呵不可名也，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓芴芒（惚恍）。随而不见其后，迎而不见其首。执今之道以御今之有，以知古始，是谓道纪。
　　＇15＇古之善为道者，微妙玄达，深不可识。夫唯不可识，故强为之容曰：豫呵其若冬涉川；犹呵其若畏四邻；俨呵其若客；涣呵其若凌释；沌呵其若朴；旷呵其若谷；湷呵其若浊。孰能浊以久？静之将徐清。孰能安以久？动之将徐生。保此道者不欲盈；夫唯不欲盈，是以能敝而不新成。
　　＇16＇致虚极也，守静笃也。万物傍作，吾以观其复也。夫物芸芸，各复归于其根，曰静。静，是谓复命。复命，常也。知常，明也。不知常，妄；妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。
　　＇17＇太上，下知有之；其次，亲【而】誉之；其次，畏之；其次，侮之信之不足，焉有不信！犹呵，其贵言也。成功遂事，而百姓谓：我自然【也】。
　　＇18＇＇故＇大道废，焉有仁义；智慧出，焉有大伪；六亲不和，焉有孝慈；邦家昏乱，焉有贞臣。
　　＇19＇绝智弃便（/绝圣弃智），民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三言也，以为父未足，故令之有所嘱：见素抱朴，少私寡欲。
　　＇20＇绝学无忧。唯与呵，其相去几何？美与恶，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏。人恍（慌）呵，其未央哉！众人熙熙，若享太牢，若春登台；我独泊焉，其未兆若婴儿之未咳。儽儽呵，若无所归。众人皆有余，我独遗。我愚人之心也，湷湷（蠢蠢）呵！俗人昭昭，我独若昏呵；俗人察察，我独闷闷呵。沕（惚）呵，其若海；望（恍）呵，其若无所止。众人皆有以，我独顽以鄙。吾欲独异于人而贵食母。
　　＇21＇孔德之容，唯道是从。道之为物，唯望（恍）唯沕（惚）。沕（惚）呵望（恍）呵，中有象呵；望（恍）呵沕（惚）呵，中有物呵。窈呵冥呵，中有精呵。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以顺众父。吾何以知众父之然也【哉】？以此。　＇24＇企者不立，跨者不行。自示者不彰，自见者不明，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰‘余食赘行’，物或恶之。故有道者弗居。
　　＇22＇曲则全，枉则正，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一以为天下式。不自示，故彰；不自见，故明；不自伐，故有功；弗矜，故能长。夫唯不争，故莫能与之争。古之所谓‘曲则全’者，岂虚语哉？诚全而归之。
　　＇23＇希言，自然。飘风不终朝，暴雨不终日。孰为此者？天地。天地尚弗能久，而况于人乎？故从事而道者同于道：得者同于得，失者同于失。同于得者，道亦得之；同于失者，道亦失之。
　　＇25＇有物混成，先天地生。绣（潇）呵缪（漻）呵，独立而不改，【周行而不殆，】可以为天下母。吾未知其名，字之曰道。吾强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。道大，天大，地大，王亦大。国中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
　　＇26＇重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离其辎重。虽有荣观，燕（讌）处则超若。若何万乘之主而以身轻于天下？轻则失根，躁则失君。
　　＇27＇善行者，无辙迹；善言者，无瑕谪；善数者，不用筹策。善闭者，无关钥而不可启也；善结者，无绳约而不可解也。是以圣人恒善救人而无弃人，物无弃财（/　恒善救物而无弃物），是谓袭明。故善人，不善人之师；不善人，善人之资也。不贵其师，不爱其资，虽智乎（而）大迷，是谓妙要。
　　＇28＇知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不离；恒德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不忒；恒德不忒，复归于无极。知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，恒德乃足；恒德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。夫大制无割。
　　＇29＇将欲取天下而为之，吾见其弗得已。夫天下，神器也，非可为者也。为者败之，执者失之。物或行或随，或呴或吹，或强或挫，或培或堕。是以圣人去甚，去太，去奢。
　　＇30＇以道佐人主者，不以兵强于天下，其事好还：师之所处，荆棘生之。【大军之后，必有凶年。】善者果而已矣，毋以取强焉。果而毋骄，果而毋矜，果而毋伐，果而毋得已居，是谓果而不强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
　　＇31＇夫兵者，不祥之器也。物或恶之，故有道者弗居。君子居则贵左，用兵则贵右。故兵者非君子之器也，＇兵者不祥之器也＇，不得已而用之，恬憺为上，勿美也。若美之，是乐杀人也。夫乐杀人，不可以得志于天下矣！吉事尚左，丧事尚右；是以偏将军居左，上将军居右。言以丧礼居之也。杀人众，以悲哀莅之；战胜，以丧礼处之。
　　＇32＇道恒无名朴，虽小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止所以不殆。譬道之在天下也，犹川谷之与江海也。
　　＇33＇知人者，智也；自知者，明也。胜人者，有力也；自胜者，强也。知足者，富也。强行者，有志也。不失其所者，久也。死而不忘者，寿也。
　　＇34＇道泛【泛】呵，其可左右也。【万物恃之以生而不辞也，】成功遂事而弗名有也。万物归焉而弗为主，则恒无欲也，可名于小。衣（爱）养万物而弗为主，可名于大。是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成大。
　　＇35＇执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。故道之出言也，曰：淡呵，其无味也。视之不足见也，听之不足闻也，用之不可既也。
　　＇36＇将欲翕之，必故张之。将欲弱之，必故强之。将欲去之，必故与之。将欲夺之，必故予之。是谓微明。柔弱胜【刚】强。鱼不可脱于渊，邦之利器不可以示人。
　　＇37＇道恒无为也。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不欲（/知足）。不欲（/　知足）以静，天地（/万物）将自定（正）。








解悟要点

　　老子《道德经》之五千言，古今中外解释者逾七百余种，然释意离题万里者自不必说，想找到能用现代人思维来诠释，而抛却“道”“规律”“奥妙”之类语言者，却是难事。
　　本人对《道德经》并无很深入的研究，但在佛、道理论的指导下，十余年实修有一定的心得。由于自己学医出身，为探索佛、道原理，在医学、哲学、心理学、神经生物学及分子生物学等多学科中涉猎多年（著有《心理与衰老——生命的三位一体结构及其调控机制》一书，2004年5月北京中医出版社出版），自信对佛学“佛性”、道家“道”“无”“内丹”的内在含义，以及“道”与“德”之间的内在联系能够做到明了无误，也因此一直想翻译《道德经》以及用现代科学解释佛理，但一来时间关系，二来对世人会否相信信心不足，故而一直拖着。
　　这次召开国际道家学术大会，善音大姐让我写一写《道德经》方面的文章，虽然自己对《道德经》涉猎不深，写的文章也不象论文，但佛日：“唯法施功德无量”，自己也应该为《道德经》的推广尽一份绵薄之力，并衷心地希望《道德经》能给现代人带来福慧，同时也为大会推一点波，助一丝澜。
　　一、《道德经》总论
　　道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
　　对于这一段，历代的人们都把这个“道”解释为宇宙之道、天地之道、自然之道等等，却没有与“德”联系起来。事实上，《道德经》论述的只是两个问题：“道”与“德”，“道”并不是宇宙之道、自然之道，而是个体修行也即修道的方法；“德”不是我们通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。现代人把佛学和道家思想当成神秘文化，是由于他们修道的方法十分特别，并且需要修道者具备特殊的“德”。历代人们修道的多，知道修道需要先修特殊的“德”，而最终明了“道”为何物的人极少。《道德经》总论部分提出了修道的方法，后面极大部分却是论述修道之“德”的，所以只修道不知“德”者难于理解它，不实修只从文字上理解道为宇宙之道者更难于理解它。唯有修道能明了究竟者，方知“道”与“德”合二为一，道德经三字，提纲挈领，实已把全文的内容都概括无遗。
　　故前人有把经文分为道经和德经两个部分，实是很有见地。对于没有实修过或尚未修持到练虚合道的人来说，道经的内容很难理解，或者是只可意会不可言传，往往只是从字意上理解为某种规律的东西，但具体这个规律是什么，谁都说不上来，所以千百年来，《道德经》的译本越来越多，但是经中说些什么人们却越来越争执不下。
　　同样，德经的内容就被人们说成是为人处世的方法、治家的方法、治国的方法等等，这倒是没有很大出入的，老子的本意，是要教给人一整套个体修道的方法，德是基础，道是德的升华。一个人如果没有德的基础，为人处世，小者治家，大者安邦治国，很可能都失败，那他也就不可能再有能力去修道。所以修“德”一者是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；另一方面，修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。噫！老子之苦心几人能解也，竟被人认为甘守柔弱、与世无争、甘居人下，是空谈之唯心大道。殊不知被现代唯我的人们看得一文不值的“德”，却是修道者不可或缺，少了就修不成道的东西。这一些，如果不是自己亲身去修道体验过，根本是不可能理解的东西。
　　二、《道德经》的道经部分
　　除总论部分外，《道德经》中论道的还包括：第四章中关键的一句是“和其光，同其尘”；第六章“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤”；第十章“载营魄抱一，有无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎”；第十四章是对修道者色、声、触、意等方面的一些要求；第十五章“孰能浊以止？静之徐清；孰能安以久？动之徐生”；第十六章“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根”；第二十一章“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信”；第二十五章“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母”；第四十二章“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”；第五十二章“塞其兑，闭其门，终身不勤”；第五十六章“塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。是谓玄同”等等。
　　三、有关《道德经》德经部分，在经文中占了很大部分，这是修道的基础，绝不是可有可无的东西。如果理解了这一点，我想对《道德经》的内容也就理解得八九不离十了，所以也没有必要一一地去解释，各人可以有各人不同的见解，很多地方在当今社会里可能也应修改，但无论如何，一定要通过实修，才能体会到修德与修道的内在联系，因此，这篇文章也就写这些吧。
　　《道德经》有很多人想从他里面学习到什么修真的方法什么的，其实不全真但也不全假。《道德经》其实是一本修心的一个材料，让你保持心态的平和，看事的方法等。