劝发菩提心文讲记-第11章
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儿子。这一急非同小可，不顾自己的眼瞎，立刻飞也似的追赶出去，禅师亦发觉
母亲从后追来，不但不停步以待母亲，且还疾步的向前走去，当到达一条河边时，
其母因眼瞎不见而失足堕河，禅师见到母亲堕河，就急忙的返身去救，可是老母
已溺毙了。
人死不能复生，禅师只好为母亲料理善后，且极悲痛的为众说偈曰：“一子
出家，九族生天，若不生天，诸佛妄言”！由这可以看出禅师是多么的充满自信，
即他确信他的母亲，因他出家修道的力量，能于死后获得生天的福报，不然就是
诸佛妄言。可是谁都知道，诸佛是不妄言的，因此他的母亲，必定生天无疑。由
此亦可知道，禅师不是个平凡的出家人，而是出家修道有所悟的人。这从后来他
为母亲举行火葬所说偈语，更可得到证明。如说：“我母多年迷自性，如今华开
菩提林，当年三会若相值，归命大悲观世音”。说完了这个偈语，两岸观礼的群
众，亲见其母于火光中转女成男，升到天上去了。其后他的母亲又托梦对他说：
当年好者没有碰着你，如果碰着你，受你一粒米的供养，则我已经堕入地狱，哪
里还有今日生天之事？说了，并向黄檗礼拜而去。当然，像这样的行孝，一般以
为不孝，殊不知这才是真正的大孝。
从佛与黄檗禅师行孝的两个例子，足见佛教所讲的孝道，非世俗孝道所可比
拟。佛教所说孝道是彻底的，圆满的，岂仅是晨昏定省养其口体而已。再如一个
出家人的俗家，假定家境清寒，双亲无人奉养，那你出家的儿子，亦不能对父母
置之不顾，仍得负起奉养责任的。如我国清朝的玉琳国师，就曾接他母亲到寺中
去侍养的。他将檀那平时供养他私人的钱，分作五份：一份供佛，一份流通法宝，
一份奉养其母，一份自己受用，一份与众结缘。这是多么合于情理！所以出家佛
子，同样是孝敬父母、侍奉父母的。
弥沙塞部五分律中，明父母对子女的恩德，曾有这样的话说：“若人百年之
中右肩担父，左肩担母，极世珍奇，衣食供养，犹不能报须臾之恩。从今诸比丘，
尽心尽寿，供养父母，若不供养，必得重罪”。不唯如此，在担父担母的时间内，
设若父母大小便溺于肩上，亦不可生一念厌恶之心。如以世俗所说：“久病无孝
子”来比观，则佛教所说孝道的伟大，岂是一般宗教及学说所及？如大乘本生心
地观经说：“若复比丘，有人以父着左肩上，以母着右肩上，至千万岁，衣被饮
食，床座卧具，病瘦医药，即于肩上放屎尿，犹不能得报恩。比丘当知父母恩重
……是故诸比丘当供养父母，常当孝顺，不失时节”。又小乘增壹阿含经说：“
善男子！于诸世间，何者最富？何者最贫？慈母在堂，名之为富；慈母不在，名
之为贫。慈母在时，名为日中；慈母死时，名为日没。慈母在时，名为月明；慈
母亡时，名为暗夜。是故汝等勤加修习，孝养父母，若人供佛，福等无异，应当
如是报父母恩”。
不过，佛又进一步的告诫我们，仅是这样，还不能算作报答父母的深恩，要
于父母在世时，未信三宝的令生信心；于诸戒行有所缺乏的，当和言相劝使守如
来禁戒；于诸钱财悭贪不舍的，当设法劝之使其发心布施；于诸事理愚暗迷昧的，
当设法劝之使其修学智慧；于念佛法门不生净信的，当设法劝其念佛求生净土。
如能做到这点，堪称标准的孝顺子女。莲池大师说：“人之于父母，服劳奉养以
安之孝也；立身行道以显之大孝也；劝以念佛法门，俾得往生净土，大孝之大孝
也”。是以真正的大孝，一定要使父母离苦得乐，不在外边的摆布与体面。生活
在世界的人们，在庆幸安宁幸福之余，必须更要提倡孝道。唯有恢复固有美德的
孝道，才是我国固有文化的真精神。如只口喊复兴中国文化，而把孝道置在一旁，
试问中国固有文化何在？当知孝德，过去固然是很重要，在纷乱如麻的今日，更
显出他的重要性。所以必须在家庭、在学校，灌输儿童、少年、青年如何奉行忠、
孝、仁、爱、信、义、和、平的各项美德，特别是怎样孝顺父母的美德，才是当
前复兴中国文化的唯一要务。如忽略了这点，所谓复兴中国文化，就将毫无意义。
【如是思惟：唯有百劫千生常行佛道，十方三世普度众生，则不唯
一生父母，生生父母，俱蒙拔济；不唯一人父母，人人父母，尽
可超升。是为发菩提心第二因缘也。】
做一个出家人，想到“两途既失，重罪难逃”，必会感到深自内疚，假定仍
然无动于衷，那就如孟子所说：“人之异于禽兽者几希”！不特没有资格做个出
家人，就是做个普通人亦不够格。出家人要追偿弥补父母对自己的恩德，唯有遵
照释迦如来所说的发菩提心去行，才能真正报答父母的恩德。经过“如是思惟”，
觉得“唯有”于“百劫千生”中，不断的“常”恒修“行佛道”，在行佛道的过
程中，于“十方”的空间，“三世”的时间内，“普”遍的去“度”化一切“众
生”中，这么一来，“则不唯”报答了今之“一生父母”，即过去“生生”世世
的“父母”，“俱”因我的发菩提心，修菩萨行的功德，而“蒙”超“拔”与
“济”度；同时“不唯”自己“一人”的“父母”，因我发心而得了生脱死的利
益，即人类的所有“人人父母”，亦因我的发心而“尽可”以获得“超升”。这
里说的拔济与超升，都不是指的世间利益，而是约了生死得解脱说的。莲池大师
曾说：“父母恩重，过于山邱，五鼎三牲未足酬，亲得离尘垢，子道方成就”。
这可说充分表露了佛家所讲的孝道崇高。所以从佛出家，能发广大道心，才能真
正对父母有益，亦才能报答亲恩于万一。假定出家以后，终日奔走经忏，不特对
父母毫无实益，就是对自己亦没有意义。即此念父母恩，“是为发菩提心第二因
缘也”。
⑶念师长恩发菩提心
【云何念师长恩？父母虽能生育我身，若无世间师长，则不知礼义；
若无出世师长，则不解佛法。不知礼义，则同于异类；不解佛法，
则何异俗人？】
这是发菩提心的第三种因缘，就是念师长恩发菩提心。师长的恩德，以佛法
来说，仅次于父母。不错，我们这个生命肉体，是由父母的辛劳抚养，然后才得
逐渐长大成人的。可是，“父母虽能生育我身”，但当我们成长到学龄阶段时，
必须接受知识或技能的教育。而教育就得依赖师长的指导与灌输，没有师长的教
导，是不可能得到知识与技能的。所以现在进一步的说到师长所有的恩德。
在今日，随着潮流的演进，国家有强迫教育，使每个适龄儿童，都入国民学
校就读，进步的国家，中学亦是属于义务教育。在过去的旧时代，国民教育程度
的高低，端视其父母的如何培植。没有一个为人父母的，不希望子女具有广博的
知识与特殊的技能，因为唯有这样，才有美好的前途，才能光宗耀祖。因此，人
生世间，良师的指引与教导，是就更加不能缺少。今日这个世界，可说是个知识
竞争的时代，试看那诺贝尔奖金（Nobel Prizes），没有一个国家，不以其国民
能得此奖金为荣，亦没有一个科学家或文学家，不夙夜匪懈的勤恳努力，以求得
这举世瞩目的奖金，为毕生的大荣幸。这也就证明了今日世界人类，对于学识的
重视，是到达了怎样的程度。
不论是教授学识，或者是传授技能，统可称为师长，但在这里特别侧重教育
而论。师者，我国有句老话，所谓传道授业者是。站在佛法的立场说，师长是有
两类的：一是世间的师长，一是出世间师长。世间师长，是教导我人知诸礼义的，
“若无世间师长”教育我们，“则”我们就成了个没有学识修养、粗俗而“不知
礼义”的人。出世师长，是开示我们了解佛法的，“若无出世师长”开示我们，
“则”我们就“不”了“解佛法”是什么了。这是针对佛教徒说，特别是侧重出
家人说。出家人的师长亦有多种：如剃度时的剃度师、受戒时的说戒和尚、羯磨
和尚、教授和尚等，还有依之修学佛法的依止师。虽有多种不同，但都能够使我
们对佛法有所了解的。
人之所以不同于异类，就在人有能力和智力，接受文明的教化。在文化的不
断熏陶中，而能知礼达义。做人如果“不知礼义”，老实不客气的说，“则同于
异类”是一样的了，还有什么人的尊严可言？在礼记哀公问中，孔子曾这样的论
礼：“孔子曰：民之所由生，礼为大。非礼无以节事天地之神也；非礼无以辨君
臣上下之位也；非礼无以别男女父子兄弟之亲、婚姻疏数之变也”。世间的上下
尊卑之分，可说完全是由礼来区别的。礼记仲尼燕居又这样的说：“子曰：敬而
不中礼，谓之野；恭而不中礼，谓之给；勇而不中礼，谓之逆”。论语泰伯佾篇
亦说：“子曰：恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞”。
礼之于人的重要，于此已全透露出来。再以人禽之辨来说，更可看出礼的重要。
“礼记曰：是故圣人作为礼以教人，使人以有礼，知自别于禽兽”。孟子又说：
“人之所以异于禽兽者几希？庶民去之，君子存之，舜明于庶物，察于人伦，由
仁义行，非行人义也”。做人一定要知礼与仁义，假定不知礼与仁义，则人伦道
德毁灭，其与禽兽又有何异？即或其貌是人，其心已为禽兽，哪里还可称之为人？
“人伦道德，非礼无以使其增进亲义序别信之关系；朝野社会，非礼莫由成其吉
凶军宾嘉之仪文，故定亲疏，决嫌疑，辨同异以礼。经国家，定社稷，序民人，
利役嗣亦以礼。所谓礼者，天之经也，地之义也，国之干也，身之基也，政之舆
也”。礼有这样的重要，做人怎可不明礼？又怎能忽略礼？
知礼固然重要，明义亦极重要。易说卦传第二章曰：“立人之道，曰仁与义”。
仁与义是做人的根本，亦人伦的基础，若无仁义，则不足以为人。孙明复诗说：
“人亦天地一物尔，饥食渴饮无休时，若非道义充其腹，何异鸟兽安须眉”？可
见做人，是不能没有仁义的。论语宪问篇子路论成人说：“见利思义，见危授命，
久要不忘平生之言，亦可以为成人矣”。反过来说：“如果见利忘义，那就不成
其为人了。因而君子，宁可舍生取义，不愿偷生忘义。所以杨氏说：“君子有舍
生而取义者”，正是这一精神的表现。谁都知道，死是谁都不愿意的，生是谁都
所要求的，可是为了正义，宁可牺牲自己的生命，决不做出违反正义的事情。什
么是义？“义者事之宜”，这可说是义字较为正确的解释。有人这样说：“孟子
谓集义可生浩然之气；韩愈谓行而宜之之谓义；宋儒以为义者心之制，事之宜也。
夫宇宙间事物，苟能以亲亲仁民为心，爱物生物为念，又能集其义发为浩然之气，
使应事接物，修己治人，无不各制其宜，则无往而不负仁抱义，人得其和，事得
其序，自然仁至义尽而人道立矣”。义，有的时候，又与利对起来说。孔子曾为
我们这样分别：“君子喻于义，小人喻于利”。义利之辨，亦即君子与小人的分
野。陆象山说：“学者于此，当辨其志。人之所喻，由其所习，所习由其所志。
志乎义，则所习者必在于义，所习在义，斯喻于义矣。志乎利，则所习必在于利，
所习在利，斯喻于利矣”。
因而做人，应志乎义，不应志乎利，这是最要紧的。比丘所以不同于俗人，
就在比丘能本着求法的精神，在佛法的不断熏陶中，而能了解佛法。做个出家人，
如“不”了“解佛法”，老实不客气的说：“则何”有“异”于一般“俗人”？
亦即与世间一般俗汉又有什么不同？佛法是人类觉者所创说的，不但告诉我们怎
样做人，更使我们明因识果，本着因果律的法则，或向解脱道奔驰，或向菩提道
迈进，而这都是我们出家人所应走的正确道路，但这要了解佛法，才不会走错道
儿。所以出家人，对世间一般知识不了解还可原谅，若对如来正法不了解则难以
原谅。是以佛在世时，为僧团中比丘，特别制定几年的强迫教育，就是你出了家，
非得受佛化教育不可，免得不解佛法，而在佛法中东碰西撞，以致堕坑落堑。
【今我等粗知礼义，略解佛法，袈裟被体，戒品沾身，此之重恩，
从师长得。】
省庵大师说：“今”日“我等”所以能够“粗知礼义”，并且能够“略解佛
法”，还更能得“袈裟被体，戒品沾身”，不是偶然的。能将这些给我们的，是
即对我们有大恩德。“此之重恩”，从何而来？是“从师长”所“得”的。如粗
知礼义，是从世间师长得来的；略解佛法等，是从出世间的师长得来的。
对于礼义粗知，是即表示我们知得还不怎样精确，因为礼义是很烦琐的，特
别是关于礼，不作专门的研究，很难得到精确了知。世间不论什么，都离不了一
个礼。诸如朝觐之礼、聘问之礼、丧祭之礼、乡饮酒之礼、婚姻之礼等，你要弄
得清清楚楚，真是谈何容易？所以说为粗知。
对于佛法略解，是即表示我们了解得还不怎么详尽。佛法深广无涯，犹如大
海一样，不说大小乘的各宗派别，我们难以尽解，就是佛所说的教典，我们竭毕
生之力，敢说亦研究不了。所谓精通三藏，谈何容易？一经一论的学习，只能知
法海中的一点一滴，所以说为略解。
袈裟是印度话，中国或译为坏色衣，或译为赤色衣，或译为不正衣，是出家
二众所着的衣裳，通常亦称为解脱服，有五衣、七衣、大衣的类别。“佛制比丘、
比丘尼应蓄三衣，不蓄余衣，是适应印度气候的一种规定。三衣常不离身，睡的
时候以之为被，起的时候以之为衣，死也不离。假定衣离于身，便名犯戒”。着
此三衣，不但是出离世俗的表相，且其德堪为世间的福德，而接受信徒的供养，
所以又称为福田衣。一个人能得袈裟被体，不是容易的事，是有大善根的。但你
怎么会有袈裟被体的？还不是由于授戒师所赐给的。假定没有戒师为我们授戒，
我们是不可着此袈裟的。所谓戒品沾身，是得戒的意思。不论受沙弥、沙弥尼戒，
比丘、比丘尼戒，在你正当受戒时，必然得到个戒体，即此戒体在你生命内在，
发生防非止恶的力量，使你保持所受的戒而不毁犯。但你怎么会得到戒体的？亦
是由于授戒师所赐给的。假定没有戒师为我们证明授戒，我们是不可能得戒体的。
这么说来，出世师长所给予我们的恩德，岂不是深而且重？然则应怎样的报答师
恩？没有别的办法，唯有发菩提心，为什么？曰：
【若求小果，仅能自利；今为大乘，普愿利人，则世出世间二种师
长，俱蒙利益。是为发菩提心第三因缘也。】
念报师长恩德，假“若求”证声闻、缘觉的“小”乘圣“果”，即使你能达
到目的，充其量不过得出三界，“仅能”得到“自利”而已，根本不能去
