劝发菩提心文讲记-第12章
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念报师长恩德，假“若求”证声闻、缘觉的“小”乘圣“果”，即使你能达
到目的，充其量不过得出三界，“仅能”得到“自利”而已，根本不能去利济广
大群生，自然难以报答累生累世的师长恩德。“今为”发心趋求“大乘”，“普
愿利”济一切天“人”，所有无始以来一切众生，无不在自己的悲愿中，予以普
遍的摄化。如是，“则”多生多劫以来，所有“世出世间二种师长，俱”都“蒙”
受你的救济“利益”，而你对于两种师长的恩德，也就由此真正的得到报答。所
以为人弟子者，不求报师长恩不谈，否则，就得发菩提心。“是为发菩提心第三
因缘也”。
⑷念施主恩发菩提心
【云何念施主恩？谓我等今者，日用所资，并非己有；三时粥饭，
四季衣裳，疾病所须，身口所费，此皆出自他力，将为我用。】
这是发菩提心的第四种因缘，就是念施主恩发菩提心。施主，印度称为檀那，
中国译为信施，亦有称做施主。有时华梵合举，叫做檀信。念施主恩，显然全是
针对出家学佛二众说的。以上所说报佛恩，通于学佛的四众；报父母恩，不但通
于四众，即不信佛的人，亦应念父母恩的；报师长恩，除了非佛教徒，出家者，
不但应报出世间师长的恩，即使世间师长的恩，亦同样的应思念酬报。在家者，
世间师长固应予以酬报，而出世师长更应思念酬报，因在家学佛的人，要想略为
了解佛法的义理，亦是从出世间师长那里学习而得来的。至于这里说的念施主恩，
那就专约出家二众来说，因为唯有出家二众，才须施主供养。
依据佛制，出家众，不得蓄有私产，亦不得经商、不得务农、不得做工等等。
遗教经一开头，就告诉出家持戒者，有十一类事不应做：一、不得贩，二、不得
卖，三、不得贸易，四、不得安置田宅，五、不得蓄养人民，六、不得蓄养奴婢，
七、不得豢养畜生，八、不得种植一切，九、不得蓄聚财宝，十、当远离市尘，
十一、不得斩伐草木垦土掘地。这是属于世俗一般的，还有类似外道邪术，藉以
聚敛财物的五事，亦为出家者所不应做的：一、不得合和汤药，二、不得占相吉
凶，三、不得仰观星宿，四、不得推步盈虚，五、不得历数算计。无论世间俗事，
或者外道邪术，都是妨害修学正道的因缘，所以佛制比丘不得做一般人所做的生
产事业，唯以清净乞食以维持生活。
世俗各项谋生事业，比丘既然都不得做，维持日常生活的一切费用，当然有
赖于在家信施的发心供养。因为佛陀所付予出家的唯一任务，就是怎样住持如来
正法，以利益世间众生；而佛付予在家信众的唯一任务，就是怎样护持如来正法，
以发心供养三宝。换句话说：出家众重法施，在家众重财施，是为僧俗二众所负
担的任务不同。在家众卫护出家众的生活，使出家众因生活安定而得安心办道或
弘化，在俗的施主，对出家僧众，当然是有恩的，有恩须当报，所以省庵大师在
此，特别勉励僧人念施主恩。
出家学佛的行人，不论是重在自利，或者重在化他，而其生活不能不得到一
合理解决，不然，自修或化他，就将不免有后顾之忧，而难以得到成就。天台讲
修止观，在具五缘中，就有“衣食具足”的一个重要助缘。因为衣食等的日常生
活品，是助道的资粮，假定衣食不具，必然裸馁不安，怎能修行办道？所谓“身
安则道隆”。在修行的过程中，要得道心增进，道业隆盛，就必须身心安泰，否
则终日为生计忧虑，不但不能增进道业，而且很可能的令人退心。自修者尚且须
要衣食具足，弘法者当然更是不能缺少衣食的。所谓“法轮未转食轮先转”，就
是此意。因为一个弘法者，他所担任的工作，是异常艰巨的，除了要将佛陀的教
义，传播给每一个众生了知，使众生从而归信佛教，依法修行，同时他在弘法之
余，还要继续苦研教义，以便未了解的而得了解，已了解的再去弘布众生。因此，
弘法者的生活，更不能使之有所操心，如果还要忧虑日常生活，那他怎能到处弘
扬佛法？又怎能还有多余时间去深究佛理？当更不能在他本人的修持上再下一些
工夫。
所以一个出家学佛的行者，不论是自利化他，要能不忧于生活，必须有施主
发心供养，因施主的发心供养，而成就出家人的道业，或度生的行愿，那施主对
出家人的恩德，自然是很大的。但在这里必须要说明的，就是施主供养僧宝，决
不可含有不纯洁的心理，决不可附带着什么副作用，才是真正有大功德的，假定
不是这样的话，纵然发心供养僧人，其功德也就微乎其微，甚至没有功德。
放眼看看今日佛教圈中，以真挚恳切心来供养三宝的，固然不乏其人，而以
不纯洁及带有副作用来供养三宝的，也不能说没有。有人以护持三宝的美名，而
实利用三宝以谋其名位，对这样供养三宝的人，自不敢恭维。不过，一个真修实
学的出家人，不会贪图这样的供养，而为人利用的，被信施利用的，老实不客气
说，多是些没有真实德学的出家人，因为自己本身的才能短拙，又想在佛教中出
人头地爬上佛教的最高位子，于是就被别有用心的俗人乘虚而入，以致搅得佛教
乌烟瘴气，说来真是佛教的不幸。太虚大师在“居家士女学佛之程序”一文中，
对在家学佛者，曾有这样的批评：“比来之学佛者，或盲从他人以附和，自无心
中之主；成好奇趋时以标榜，惟任妄情之所驰；或徒托佛以逃世；或更藉佛以沽
誉”。
据说某地近来有个女居士，常以得道式的姿态，见到有人去她那里，她就装
着入定的模样，说这人过去怎样具有善根，说那人过去善根缺少等，说得像煞有
介事，好似她有了宿命通或天眼通，能够解决他人所不能解决的困难，可是她自
己本身的困难，却是一筹莫展的无法解决，所以具正知见的人，决不会相信她的
鬼话，唯有愚蠢无智的人，才会相信她这一套。真正行正常道的佛法行者，绝对
不作这些庸俗而怪诞鬼祟的事，因与正常道违悖的。施主发心供养僧宝，其恩德
本是很大的，但不能有违正常道，否则就不是正法，设或还有其他的副作用，那
就更加离开佛法太远，当今这个时代，远离佛法的人是很多的。
基于以上所说，我们可以明了，出家人应思念施主的恩德，是属天经地义的
事，亦是不容有所怀疑，而施主的供养僧宝，亦应纯正无疵，站稳真正护持三宝
的立场，绝对不可有丝毫的别有用心，或渗杂着任何的副作用，能够这样，住持
正法的负住持正法的责任，护持正法的负护持正法的责任，今后佛教，就能发扬
光大。否则，大家都走神奇怪诞的途径，竞向这一方面发展下去，就要把佛法变
成天魔外道，哪里还能见到佛法朴实的本质？
现在我们要问：应当“云何念施主恩”？省庵大师谓：“我等今者，日用所
资，并非己有”。我，省庵大师自称；等，是指所有出家的同道。我们现今日常
所用的一切资生之物，没有一样是以自己劳力换取来的，完全都是施主布施我们
的。还有“三时粥饭，四季衣裳”，亦是施主供养得来的。三时两字，有的本子，
说为二时，是指早晨与中午的两餐。早晨食粥，中午食饭，是为二时粥饭，所以
不说晚餐，因佛制出家比丘，过午不食，所以每日只能两餐。现在所谓三时，是
适应中国的风俗，佛教过午不食这条戒，未能在中国实行，所以不论丛林小庙，
出家人都吃晚饭的。四季，是指春夏秋冬。我国四季的气候，调和得非常匀平，
所以人们所着的衣裳，也就有四季气候的冷热不同：即夏天有夏天的衣裳，冬天
有冬天的衣裳，春秋有春秋的衣裳。衣裳两字，略有分别：上服叫做衣，下裙叫
做裳，所以古说：“上曰衣，下曰裳”。不管是上衣下裳，都是被身体的。亦即
人所依以庇寒暑的。
除了日常生活所必须的衣食，还有“疾病所须”的医药，亦同样是由施主所
供给的。人生在世，血肉之躯，难免会被疾病所袭击的，有了疾病，自然需以医
药治疗，小病小治，大病大治，没有经济，怎能做到？而出家人既不做工，又无
任何积蓄，一旦病倒，没有施主的发心，你的医药费用，请问从何而来？如上所
说的四季衣裳，是身体上所有的费用，三时粥饭，是口头上所有的费用，疾病所
须的医药，通于身口两方面所有的费用。衣服、饮食、卧具、汤药四者，一切
“身口所费”，没有一样是自己辛苦得来的，都由施主们的勤劳得来而供给我们
所用的，所以说：“此皆出自他力，将为我用”。我们怎能不报施主之恩？怎能
不依佛法如法奉行？
【彼则竭力躬耕，尚难糊口；我则安坐受食，犹不称心。】
施主中，固有境况富裕的，供养一点，不致影响他的生计，但在这现实世间，
往往有这样的现象，就是越有钱的，越不肯布施供养，越是经济困难的，越肯得
发心供养。可是在谋生不易的时代之下，大多数施主本身，确是生活艰困的。下
面所说的施主，都是约贫穷施主说。所以特别举出贫穷施主来，是要从比较中，
令我人生惭愧而报其恩。
先说农耕的施主：“彼”种田的农夫，终日“竭”尽心“力”，“躬”亲下
田“耕”种，或插秧，或施肥，或耘草，或犁田，或收割，披星戴月，风吹日晒，
不知受了多少辛苦？等到有所收成时，除了花费在种子、人工、肥料、交租一切
必要的开支，所剩下的，尚不足维持一家全年的温饱，所以说：“尚难糊口”。
这不是夸大其词，从农村家庭中，可以明白看见的，反观“我”们出家人，“安”
然的“坐”在寺庙中，享“受”现成的饮“食”，有的时候，“犹”还感到“不”
能“称心”满意，觉得这样不可口，那样不合胃，试问你究有什么福德要如此？
特别是我国住在丛林的僧众，“所谓十指不粘水，百事不操心，筷来伸手，饭来
开口”，假定仍不称心，真是罪过无边。
【彼则纺织不已，犹自艰难；我则安服有余，宁知爱惜？】
次说纺织的施主，纺是纺纱，织是织布。在工业未发达的时代，在乡村中，
看到“彼”妇女们的“纺织不已”，亦即终日不停的工作，在她们“犹自”感觉
衣着的“艰难”，往往衣不蔽体，或是补了又补，虽说如此，仍然想方设法的，
留下一些衣料，供养出家僧众，而“我”们不但能不付出任何劳力，以获得施主
们的衣物供养，“安”然’服”四季不同的衣裳，甚至还可能“有”多“余”的
衣物，贮藏在衣箧中还未曾穿用，“宁知”衣物的可贵而加以“爱惜”？依佛制：
出家人只许三衣一钵，如有多余的衣物，就属“长物”，必须举行“作净”的仪
式。就是在僧团中，表示施赠别僧，然后再由其僧，转交给你保存。假定不经过
这样的仪式，那就是犯戒。佛法传入我国，由于气候关系，必须具有四季厚薄不
同的衣裳，来适应四季冷暖不同的气候。如果我们安享其成，而不知道爱惜，试
问罪不罪过？
朱柏庐治家格言说：“一粥一饭，当思来处不易；半丝半缕，恒念物力维艰”。
由这格言，可见一般生活的不易。做人，对于衣食，固应常常作这样想；做出家
人，更应常常作这样想，不可有不称心的想法，亦不可有不爱惜的心理。如以饮
食言：佛要我们食时，必须心存五观，于五观中的第一观，就是观“计功多少，
量彼来处”，可见佛是怎样重视比丘们的珍惜衣食。
【彼则荜门蓬户，扰攘终身；我则广宇闲庭，优悠卒岁！】
后说寒苦的施主：前面是约衣食说的，现在是约住处说的，合起来，衣、食、
住为人生的三大问题。生存在这世间的人，不单有衣食维持生活就可以了，一定
还要有其安身的住所，否则，仍然难以生存下去。从现实世间看，可以明白看出：
有的是住高楼大厦，有的是住蓬门荜户，是有着很大差别的。如现在的很多都市，
一面是高入云际的摩天大楼，一面是聊蔽风雨的木屋区，形成极为尖锐的对照。
不仅一地如是，可说到处皆然。
门户两字，通常是联在一起说的，如说注意门户，或说门户小心，还有门当
户对之说。其实，门与户，是稍有不同的，即双扇名门，单扇名户。“彼”一般
贫寒施主所住的屋宇，门是“荜门”，户是“蓬户”。蓬与荜，都是茅草，显示
其所有的门户，都是用茅草做成的，不特没有铁门，亦复没有板户。门户既是用
的茅草，其屋当然亦是茅草盖的。由此可以想见他们环境的穷困，已经到达了什
么程度。他们住在简陋的茅屋里，如果生活安定亦还可以，事实“扰攘”不安的
忙碌“终身”，很少有时间休息。虽则如此，但他仍然缩衣节食的发心布施。
可是反观“我”们出家人，住的是“广”大屋“宇”，行的是宽敞“闲”静
的“庭”园，“优悠自得的“卒”度“岁”月，根本想不到荜门蓬户人家所住环
境的恶劣。试看：不论佛教发展到什么地方，所有寺庙都是庄严堂皇的。可是我
们要知道：佛教寺庙叫做道场，或者是作弘化的道场，或者是作修行的道场，不
是让我们住在里面享福的。一个佛教寺庙，如不做为弘化修道之所，那是有负施
主们的乐施净资。到了现代，一般大寺，固然成为营业的场所，终日敲敲打打的，
做些死人的事情；一般小庙，亦已成为个人享乐的所在，与一般世俗的住家无异，
有几个在做弘化事业的？又有几个是在真参实学的？看看木屋区，看看茅草房，
我们能不感到惭愧！
【以彼劳而供我逸，于心安乎？将他利而润己身，于理顺乎？】
这是几句极为感动人的通俗而又恳切的话，实在值得每个出家佛子，时刻记
在心里加以玩味的。请想想看：“以彼”农夫、织女、贫苦大众们的终年卒岁的
勤“劳”所得，“而”来“供”给“我”们过着安“逸”舒适的日子，你如不好
好的用功办道，弘法利生，清夜扪心自问：“于心安乎”？稍微有点血性良知的
人，我想绝对会感到不安的，除非是麻木不仁的人。
再想想看：“将他”农夫、织女、贫苦大众们所得的极其微薄的“利”益，
从省吃俭用中，“而”来滋“润”我们自“己”的“身”体，使我们不致受到饥
饿冻馁之苦，你如不好好的藉假修真，说法度生，在道理上讲起来是不是对的？
所以说：“于理顺乎”？稍为明理的人，亦知于理不顺。既然如此，怎可优悠卒
岁，卧尸终日？
佛教中有两句话说：“五观若存金易化，三心未了水难消”。五观是：一、
计功多少量彼来处；二、忖己德行全缺应供；三、防心离过贪等为宗；四、正事
良药为疗形枯；五、为成道业应受此食。三心是：一、贪心；二、嗔心；三、痴
心，即所谓三毒烦恼。所以出家比丘，接受了施主的供养，必须用功办道，弘法
利生，才能消受得了。否则，即使是一滴水，那不劳而获
