理想国〔古希腊〕柏拉图-第6章
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大半会用品达的问题来问他们自己：“是用堂堂正义，还是靠阴谋诡计来步步地高升，安身立命，度过一生？”
要做一个正义的人，除非我只是徒有正义之名，否则便是自找苦吃。反之，如果我并不正义，却已因挣得正义者之名，便能有天大的福气！既然智者们告诉我，“貌似”远胜“真是”
，并且是幸福的关键。 我何不全力以赴追求假象。 我最好躲在灿烂庄严的门墙后面，带着最有智慧的阿尔赫洛霍斯所描写的狡猾贪婪的狐狸。有人说，干坏事而又不被发觉很不容易。
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啊！
普天之下，又有哪一件伟大的事情是容易的？
无论如何，想要幸福仅此一途。由于所有论证的结果都是指向这条道路。为了一切保密，我们拉宗派、搞集团；有辩论大师教我们讲话的艺术，对议会法庭作演说，硬逼软求，这样一来，我们可以尽得好处而不受惩罚。有人说，对于诸神，既不能骗，而又不能逼。 怎么不能？假使没有神，或者有神而神不关心人间的事情，做了坏事那么被神发觉也无所谓。 假使有神，神又确实关注我们，那我们所知道的关于神的一切，也都是从故事和诗人们描述的神谱里来的。在那里也同时告诉我们，祭祀、祷告、奉献祭品，便可以把诸神收买过来。 对于诗人们的话，要么全信，要么全不信。 我们假如信了，那我们就放手去干坏事，然后拿出一部分不义之财来设祭献神。 如果我们是正当的，诸神当然不会惩罚我们，不过我们得拒绝不正义的利益。 假如我们是不正义的，我们保住既得利益，犯罪以后向诸神祷告求情，还是最后安然无恙。有人说：不错，可是到来世，还是恶有恶报，报应在自己身上，或者在子孙身上。 但是精明会算的先生们这样说：没关系的，我们这里有灵验的特种仪式和一心赦罪的诸神，威名远扬的城邦全都是这样宣布的。我们还有各个神之子，便是诗人和神的代言人，所有关于真理的消息都是这些智者透露给我们的。那么，还有什么理由让我们去选择正义，而舍弃极端的不正义呢？我们假设把正义只拿来装装门面，做出道貌岸然的样子，我们生前死以后，对人对神就会左右逢源，无往而不利。 这个道理，普通人同第一流的权威都是这么说的。 依据上面说的这些，苏格拉底呀，怎么可能说服一个有聪明才
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智、有财富、有体力、有门第的人，叫他来尊重正义？这种人对于任何赞扬正义的说法，全都只会嘲笑而已。照这么看，有人假如指出我们所说过的一切都是错的，假设有人真是心悦诚服地相信正义确是最善，那么他对于不正义者也会认为有情可原。 他不会恼怒他们。 因为他晓得，没有一个人真正心甘情愿实践正义的。 除非那种生性刚正、嫉恶如仇，或困学而知的人，才晓得为什么要存善去恶。不然便是因为怯懦、老迈或者其他缺点使他反对作恶——因为他实在没有力量作恶。 这点再明白也没有了。 这类人谁头一个掌权，谁就头一个尽量作恶，唯一的原因便是我跟我的朋友刚开始所讲的。我们对你说：“苏格拉底呀！
这事说来也怪，你们自命为正义的歌颂者。 但是，从古代载入史册的英雄起，一直到近代的普通人，没有一个人真正地歌颂正义，谴责不正义，便是肯歌颂正义或者谴责不正义，也不外乎是从名声、荣誉、利禄这些方面来说的。 至于正义或不正义本身是什么？它们本身的力量何在？它们在人的心灵上，当神所不知，人所不见到的时候，起什么作用？在诗歌中，或私下谈话里，都没有人好好地描写过，没有人曾经指出过，不正义是心灵本身最大的丑恶，正义是最大的美德。 要是一上来大家就这么说，打我们年轻时候起，便这样来说服我们，我们就用不着彼此间提防，每个人就都是自己最好的护卫者了。 因为每个人都怕干坏事，怕在自己身上出现最大的丑恶。 苏格拉底呀！有关正义和不正义，色拉叙马霍斯与其他的人毫无疑问是会说这些话的，甚至还要过头一点儿呢！这种说法，在我看来，其实是把正义和不正义的真实价值颠倒过来了。 至于我个人，坦
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白地说，为了想听听你的反驳，已经我尽我所能，把问题说得清楚。你可别仅仅地论证一下正义高于不正义就算了事，你一定得讲清楚，正义和不正义本身对它的所有者，有什么益处，有什么坏处。正如格劳孔所提出的，把两者的名丢掉。由于你如果不把双方真的名声去掉，而加上假的名声，我们便要说你所称赞的不是正义而是正义的外表。 你所谴责的不是不正义，而是不正义的外表。 你不过是劝不正义者不要令人发觉而已。 我们就会以为你和色拉叙马霍斯的想法一致。 正义是别人的好处，强者的利益，而不正义是对自己的利益，对弱者的祸害。 你以为正义是至善之一，是世上最好的东西之一。 那些所谓最好的东西，便是指不仅它们的结果好，特别指它们本身好。 比如视力、听力、智力、健康，还有其他德性，靠的是自己的本质而不是靠虚名，我要你赞扬的正义便是指这个——正义本身赐福于其所有者；不正义本身则贻祸于其所有者。 让别人尽管去赞扬浮名实利吧。 我可从别人那里，但不能从你这里接受这种颂扬正义，谴责不正义的说法，接受这种赞美或者嘲笑名誉、报酬的说法，你除非命令我这样做，因为你是毕生专心致志研究这个问题的人。 我请你在辩论中不要仅仅证明正义高于不正义；你要证明二者本身各是什么吗？
它们对于其所有者各起了什么广泛深入的影响，使得前者成其为善，后者成其为恶——不管神和人是否觉察。苏：〔我对于格劳孔和阿得曼托斯的天赋才能向来钦佩。不过我从来没有如今天听他们讲了这些话之后这样高兴。 我说：〕贤昆仲不愧为名父之子，格劳孔的好朋友曾写过一首诗，歌颂你们在麦加拉战役中的赫赫战功，那首诗的开头两句在
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我看起来很恰当。名门子弟，父名“至善”
，难兄难弟，真名不虚传。你们既然不肯相信不正义比正义好，而同时又为不正义辩护得这真头头是道。 这其间必定有神助。 我觉得你们实在不相信自己说的那一套，我是从你们的品格上判断出来的。 要是单单地听你们的辩证，我是会怀疑的。但是我越相信你们，我越不知道应该怎么办是好。 我不晓得怎么样来帮你们。 老实说，我确实没有这个能力。我对色拉叙马霍斯所说的一番话，我认为已经证明正义优于不正义了，但你们不肯接受。 我真不知道怎么来拒绝给你们帮助。 正义如果遭人诽谤，而我一息尚存有口能辩，而袖手旁观不上来帮助，这对于我来说，恐怕是一种罪恶，是奇耻大辱。 看起来，我挺身而出保卫正义才是上策。〔格劳孔和其余的人请求我不能撒手，无论如何要帮个忙，不要放弃这个辩论。 他们恳求我穷根究底弄清楚二者的本质究竟是什么，二者的真正的利益又是什么？于是，我便所想到的说了一番：〕我们现在进行的这个探讨非比寻常，在我看来，需要有敏锐的目光。 但是既然我们并不聪明，我想最好还是进行下面这种探讨。 我们假定视力不好，人家要我们读远处写着的小字，正好在这时候有人发现别处用大字写着同样的字，那我们可便交了好运了，我们就可以先读大字后读小字，再看看它们是否一样。阿：说得很好，可是这跟探讨正义有什么相似之处？
苏：我来告诉你：我认为我们可说，有个人的正义，也
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有整个城邦的正义。阿：当然的。苏：好！一个城邦是否比起一个人大？
阿：大得多呢！
苏：那么也许在大的东西里面有较多的正义，也就更容易理解。 你如果愿意的话，叫我们先探讨在城邦里正义是什么，然后在个别人身上考察它，这叫由大见小。阿：这倒是一个好的主意。苏：我们如果能想象一个城邦的成长，我们也就能看到那里面正义和不正义的成长，是不是？
阿：可能是这么样。苏：要是做到了这点，我们便有希望轻而易举地看见我们所要追寻的东西。阿：不错，希望十分大。苏：那么，我们要不要着手进行？我觉得这件事情非同小可，你可要仔细地想想。阿：我们已考虑过了。 干吧！不要再犹豫了。苏：那么非常好。在我看来，之所以要建立一个城邦，是由于每一个人不能单靠自己达到自足，我们需要许很东西。你们还能想到什么别的建立城邦的理由吗？
阿：没有。苏：我们每个人因而为了各种需要，招来各种各样的人。由于需要许多东西，我们邀集许多人住在一起，作为伙伴和助手，这个公共住宅区，我们叫它作城邦。 这么说对吗？
阿：当然对了。
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苏：那么一个人分一点东西给别的人，或者从别的人那儿拿来一点东西，每个人却觉得这么有进有出对他自己有益处。阿：是的。苏：那便让我们从头设想，来建立一个城邦，看一看一个城邦的创建人需要些什么。阿：好的。苏：首次，最重要的是粮食，有了它才能会生存。阿：毫无疑问。苏：第二是住房，第三是衣服，以及其它许多。阿：理所当然。苏：接着要问的是：我们的城邦怎么才能充分供应这些东西？
那儿要不要有一个农夫、一个瓦匠、一个纺织工人？
要否再加一个鞋匠或别的照料身体需要的人？
阿：当然。苏：那样最小的城邦起码要有四到五个人吧。阿：诚然是的。苏：接下来怎么样呢？是不是每一个成员要把各自的工作贡献交给公众——也就是说，农夫要为四个人准备粮食，他要花四倍的时间和劳力准备粮食来跟其他的人共享呢？还是不论别人，只为他自己准备粮食——花四分之一的时间，生产自己的一份粮食，把剩下四分之三的时间，一份用在造房子上，一份花在做衣服上，一份花在做鞋子上，免得同人家交换，各自为我，只顾自己的需要呢？
阿：恐怕第一种办法更恰当，苏格拉底。
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苏：上天作证，这是一点儿也不奇怪的。你刚说这话，我就想到我们大家并不是生下来都一样的。各人的性格不同，适合于不同的工作。 你说是不是啊？
阿：是的。苏：那么是一个人干几种手艺好呢，还是一个人单单地搞一类手艺好呢？
阿：一人单搞一类手艺好。苏：其次，我以为有一点很清楚——一个人不论干什么事，失去恰当的时节有利的时机就会全功尽弃。阿：不错，这点十分清楚。苏：我想，一件工作不是等工人有空了再慢慢去搞的，相反，应当是工人全心全意当作主要任务来抓的，是不能随随便便的，马虎从事的。阿：必定这样。苏：这样，每个人只要在恰当的时候干适合他性格的工作，放弃其余的事情，专搞一行，这样就会每种东西都生产得又多而又好。阿：很不错。苏：那么，阿得曼托斯，我们便需要更多的公民，要超过四个人来供应我们所说的一切了。 农夫似乎造不出他用的犁头——假使要的是一张好犁的话，也不全能制造他的锄头与其它耕田的工具。 建筑工人也是这样，他也需要很多其他的人。 织布工人、鞋匠都不例外。阿：是的。苏：木匠铁匠和许多别的匠人就要成为我们小城邦的成
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员，小城邦便更扩大起来了。阿：当然的。苏：可这样也不能算很大。 就说我们再加上放牛的、牧羊的和养其它牲口的人吧。 这样可以使农夫有牛拉犁，建筑工人与农夫有牲口替他们运输东西，纺织工人和鞋匠有羊毛与皮革可用。阿：这些假设都有了，这个城邦这不能算很小啦！
苏：还有一点儿，把城邦建立在不需要进口货物的地方，这在实际上是不可能的。阿：确实是不可能的。苏：那么它就还得有人到别的城邦去，进口所必要的东西呀。阿：是的。苏：可是有一点，我们如果派出的人空手而去，不带去人家所需要的东西换人家所能给的东西，那样，使者回来不也会两手空空的吗？
阿：我看会是这么样的。苏：那么他们便必需不只为本城邦生产足够的东西，还得生产在质量、数量方面，能满足为他们提供东西的外邦人所需要的东西。阿：应该如此。苏：我们的城邦所以需要更多的农夫和更加多其他的技工了。阿：是的。苏：我想，还需要另外的助手做进出口的买卖，这便是
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商人。 是不是？
阿：是的。苏：因而，我们还必须要有商人。阿：当然。苏：这个生意如果要到海外进行，那就还得需要另外很多懂得海外贸易的人。阿：确实还需要很多别的人。苏：在城邦里面，我们是如何彼此交换各人所制造的东西呢？须知这类交换产品正是我们合作建立城邦的本来目的呢。阿：诚然交换是用买和卖的办法。苏：于是我们便会有市场，有货币作为货物交换的媒介。阿：当然。苏：一个农夫或者随便哪个匠人如果拿着他的产品上市场去，但是想换取他产品的人还没到，那么他不是只得闲坐在农场上耽误他自己的工作吗？
阿：不会的。 市场那儿有人看到这种情况，就会出来专门为他服务的。 在管理有方的城邦里里，这是些身体最弱不能干其他工作的人干的。 他们便等在市场上，拿钱来跟愿意卖的人换货，再拿货来同愿意买的人来换钱。苏：在我们的城邦里面，这种需要产生了一批店老板。那些经常住在市场上做买卖的人，我们叫他店老板，或小商人。那些往来于城邦之间做买卖的人，我们称之为大商人。 是不是呢？
阿：是啊。
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苏：此外我以为还有别的为我们服务的人，这种人有足够的力气可以干体力劳动，但在智力方面便没有什么长处值得当我们的同伴。 这些人按一定的价格出卖劳力，这个价格就叫工资。 因此毫无疑问，他们是依靠工资为生的人。 不知你意下是如何？
阿：我同意了。苏：那样靠工资为生的人，好象也补充到我们城邦里来了。阿：对。苏：阿得曼托斯，那样我们的城邦已成长完备了吗？
阿：或许。苏：那么在我们城邦里，何处可找到正义和不正义呢？
在上面我们所列述的那些种人里，正义与不正义是被哪些人带进城邦来的呢？
阿：我可以说不清，苏格拉底！要么那是各种人因为彼此都有某种需要。苏：或许你的提法很对。 我们必须考虑这个问题，不能退缩。首先，让我们仔细考虑一下在作好上面种种安排之后，人们的生活方式将会是什么样子。 他们不要烧饭，酿酒，缝衣，制鞋吗？
他们还要造屋，一般说，夏天干活赤膊光脚，冬天穿许多衣服，着很厚的鞋子。 他们使用大麦片，小麦粉当粮食，煮粥，做成糕点，烙成薄饼，放在苇叶或者干净的叶子上。 他们斜躺在铺着紫杉与桃金娘叶子的小床上，跟儿女们欢宴畅饮，头戴花冠，高唱颂神的赞美诗。 满门团聚，其乐融融，一家人口儿女不多，免受贫困和战争。
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