禅的智慧:传统宗教文化丛书-第14章
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《华严经·净行品》说，所有的言行举止、行住坐卧等，时时都要以众生的福祉为念。这种心称为菩提心，该品的宗旨便是教导菩提心。
修行菩萨道的人遵循四弘誓愿，第一誓“众生无边誓愿度”便是帮助众生。如果能时时想到利乐有情众生，慈悲自然会从思想及行为中生起。修行者的最大障碍就是贪瞋痴三毒，把自己的利害得失置于别人之前，三毒就会现前。
时时检点自己的傲慢、帮助他人的修行者，知道只有通过众生才可能有所成就。只有通过与他人的互动，才能培养出慈悲与智慧。当然，帮助别人背后的动机和用心也很重要。期盼他人的回报甚至感激，都只是为己，与菩提心不相应。身为修行者应该感谢众生给我们无穷的机会来修行菩提心及培养功德。
若是没有众生，菩萨就不能成佛。因此修行菩萨道的人，应该尽量帮助需要帮助的人，并且感谢那些让我们帮助的人。在任何情况下，都应该感激众生，这种态度会使人减轻傲慢和愚痴。
三毒和憎恨很容易自我们心中生起。贪婪来自想要更多的东西。吝啬是贪婪的产物：执著于自己拥有的东西。瞋怒来自有人或有东西阻碍我们得到心里想要的。
憎恨来自有人不像我们，或太像我们。愚痴来自我们自认高人一等。这些感情都来自自我中心。因此，修行之道就是单纯地培养菩提心、帮助他人，而不陷溺于自私自利的烦恼。
比方说，感恩节前夕我请克里斯来禅中心，当天晚上和第二天帮忙编辑工作和处理一些文书作业，克理斯答应了，那很好。如果他是自我中心很强的人，可能就不会答应。但这种情况比表面上看来更复杂。克理斯在假日来禅中心工作，可能帮助了我，却伤了他的家人，因此我向他和家人道歉，并且希望他的伴侣玛利亚不要心里不好受。克理斯说玛利亚不会觉得不好受的。我说，也许因为她认为我是个老人家，需要各种帮忙。
玛利亚：我没有不好受，需要各种帮忙的是克里斯。
师：在那种情况下，克里斯应该感激我们，因为我提供了他修行的好机会，而你让他更容易修行。
我们所有的行为都该反省自己的用心是否有利于他人。同样的，负面的感情在心中生起时，应该反省这些感情，看是否对他人有害。这样可以在行动之前就检点自己。如果把众生放在自己之前，自私的感情就不会那么经常、那么容易生起。
我们大多数人很难时时想到利益有情众生，这里说的有情众生主要是指人类，如果要包括六道众生的话，岂不范围更广！比方说，夫妻中有一人辛勤工作了一整天，回到家里时可能心情不好。另一人成天做家事，可能也心情不好，两个心情不好的人往往会产生事端。但如果其中一人能留意到另一人今天过得不好，就会更留意、有耐心、容忍、体贴，问题可能就会少一些。修行的范例就是：少为自己着想，多为别人着想。这是慈悲的开始。
有一次禅七，三位女子共住一个房间。其中一位向我抱怨，她最讨厌人家睡觉打呼了，而两位室友都鼾声如雷。我说，“也许你自己有时也打呼呢！”她说，“我？我宁死也不打呼。”如果她能接受自己也会打呼的说法，很可能就会更体谅那些打呼的人。
为了帮助她，我就说了一个故事：有一次我和两位法师共住一个房间，两位都打呼，其中一位鼾声高亢，另一位鼾声低沉，我深受其扰。我真想把他们戳醒，但如果他们醒来可能就再也睡不着了。我就放弃了那个主意，转而想象鼾声低沉的是沼泽中鸣叫的青蛙，鼾声高亢的是丛林里吼叫的老虎：右边是青蛙，左边是老虎，右边是青蛙，左边是老虎，青蛙，老虎，青蛙，老虎……我终于睡着了。我记得从前的禅师只要听风声或流水声就能入定。我想，如果风声、水声能使人入定，鼾声也可以。也许我进入不了定境，但至少可以进入睡境。体谅他人和打坐一样是修行的方式，不要只想到自己；如果想到自己时，至少要做正确的事。
问：怎么知道什么是正确的事？
师：依据佛法的教诲来决定与判断。如果不确定某件事是对是错，是好是坏，就试着决定它是否符合佛法的教诲和戒律。如果符合，就去做；如果不符合，就不要做。用佛法的教诲为准则。如果依然不确定，就请法师指点。此外，也用社会的法律、伦理、道德、习俗作为准则。如果你的用心符合社会的标准，很可能就不会偏离正道。另外，也可以运用常识来判断。
《禅的智慧》 第二篇 日常生活中的修行（2）
要察觉自己迁流不已的心理和生理状态，观察它们如何影响身口意。通常如果身体不健康或受伤，心情就不好。心情不好，世界看起来就丑陋。这时好像所有的人和所有的东西都欠缺，很容易生起瞋怒和憎恨。不管怎样，随时随地尝试对所有的人生起感恩的心情。
贪婪的人通常不知道自己的贪婪，瞋怒、愚痴、傲慢的人也一样。但修行者迟早会知道自己曾经贪婪、瞋怒、傲慢，那时就应该忏悔。如果每次都能如此，就会更常知道三毒和不道德的感情，它们自然就愈来愈少生起。
身为修行者应该忏悔，因为他们知道这些心态来自强烈的自我执著。当然，必须用自我中心去忏悔，但以后自我中心会愈来愈少，至少暂时会如此。如果情况允许，最好在佛像前忏悔。拜佛时要反省自己身口意的错误。察觉自己的错处，承认自己的错误，发誓不再犯错。同样的，每当有好事发生或某人对你好，要有意去感恩。
在台湾的农禅寺，我要许多弟子在日常生活中常说两句话。凡是受到别人的帮助，应该说：“阿弥陀佛，谢谢你。”他们不是向阿弥陀佛致谢，而是向帮助他们的人。然而，因为他们修的是念佛法门，致谢会提醒他们修行，帮助自己在日常生活中培养正念和菩提心。
第二句“对不起”是在知道做错事时所说的。“谢谢你”是感恩，“对不起”是忏悔。如果人们真能把这两种态度放在心上，照着去做，烦恼就会减少。如果能以这种真心面对众生，慈悲就会生起。
总之，要留心于利乐有情众生，提醒自己不要自我中心，有错则忏悔，对别人感恩。其实，以上所说的就是日常修行。如果能坚持这些观念，把它们纳入日常生活中，就是在日常修行。同时，继续打坐也是重要的，以便更能察觉自己的心态。如果散漫、欠缺自我察觉力，就无法看到负面情绪的生起。以打坐作为基础的训练，就能更知觉自己的行动、心意、感情、情绪、思想。
问：要察觉自己的行为，该不该在心里建立起一个客观的观察者，来检视自己的心意、思想、话语、行动？
师：不要，那会使你紧张、疲惫。只要打坐就会逐渐培养出内在的安定，遇到任何情况都不会太兴奋或太动情绪。如果心里相当平和安详，自然就会更知觉自己的思想，也知道该如何言行，不会失去控制。受到情绪或本能控制时，其实就是失去控制，没考虑到后果就说话、动作。麻烦就是这样造成的，自己和他人的烦恼就是这样生起的。因此，言语、行动要试着保持平和、节制。这是逐渐而来的：来自有规律的打坐，来自日常修行中的用心留意，来自运用佛法来引导自己的行为。
另一方面，如果总是像老鹰或批评者那样注视自己，会使自己发疯或日子难过。如果有个观察者一直在注视自己，打坐就不能平顺地进行。如果弹钢琴的人一直注视自己弹琴，就不能自在地弹琴了。
问：我每天搭地铁，都看到一个个乞丐、无家可归的人和病人，他们经常向人讨钱。在这种情况下，我应该抱持什么态度？
师：这个问题很难回答，因为每个情况都不一样，全看你是谁、能做什么、能给多少。如果你很穷，没有钱，所能做的就不多。也许你可以随处帮助一些人：送食物给无家可归的人，送衣服给衣衫褴褛的人。如果有钱、有势或有影响力，可以做的就更多了，也许能帮助建立更好的社会和环境。但必须记住，不管你给的是哪一种的帮助，总是会有人不在意，有人不听从，有人不改变，你只能尽力而为。
如果只是用金钱来帮助这些人，效果很小。我们的财力资源有限。此外，以金钱来帮助也不是根本之道。我们必须想出如何能改善环境，帮助他们改善陷自己于现况的业力。我们必须帮助他们了解因果的原则，以便让他们更了解自己的处境，这样就能以根本之道来帮助他们。佛教是由长远的角度来看事情，关心的是根本的议题；我们身为修行者不能只着重短期的解决之道，必须穿透表相。要这么做，就得思考如何来弘扬佛法。
问：这听来不切实际。这些人大都已经听不进改变自己生活的方式的意见，已经太迟了。即使他们相信来生，我确信他们所想的其实是今天和明天，而不是未来的岁月。他们也不想要知道根本的问题所在。他们要的是食物、衣服、药物和挡风遮雨的地方。这些人需要立即的帮助。
《禅的智慧》 第二篇 日常生活中的修行（3）
你是说我们该变成在街上传教的人，向过路的人传播佛法？
师：不，不该传教，那不是佛教的方式，只会为自己、为他人、为佛教带来更多的问题。最好的方式就是修行佛法。如果身体力行，就不必传教，而会从你身上自然流露出。那时如果你有心给予，就自然会给予，亲近你的人就会受益。这是最高层次的帮助，不必去传教。如果身体力行佛法，人们就会接近你。
问：另一方面呢？如果工作场所是个狗咬狗的世界，你又如何和其他人竞争呢？你的工作就是要在竞争中得胜。那不是使竞争者受苦吗？但如果转而帮助竞争者，就意味着你会失去工作或事业，在这种情况下该怎么办呢？
师：诚实的竞争未必是坏事。全看你的态度，是以何种方式来竞争。正确的态度是努力向前，同时希望竞争者也努力向前。这就像游泳比赛一样，我游我的，你游你的，不是把别人打死再自己向前。我们鼓励真正的竞争精神，这是健康的，鼓励人们有更高层次的表现。
每个人都彼此激励的环境是健康的。在任何竞争的领域中，总会有人领先，有人落后，总会有人落后太多而无法继续。那么，他们就不适合那个竞争领域，就得转换到另一个领域。那不是你的错，也不是你该在意的。在一个领域中失败的人还是会活下去的，而且可能会在另一个领域中成功。
如果你是在一个狗咬狗或不讲伦理的行业，就该考虑换工作。“正命”是八正道之一，谋生方式应该符合你的佛法观。
问：一直要想到众生的利益和福祉，似乎是很大的负担，这种态度本身会不会成为烦恼？
师：对于了解佛法教诲的人，尤其了解因缘原则的人，这不会是负担或烦恼。在尝试帮助他人时，要记得众生有自己的因缘、功德和业力，那些是你不能改变的，你不能承担他人的业力。
比方说，两个月前我们大约八十人前往印度，其中一位老妇人被水牛撞倒，跌断了一条腿。尽管遇到这种困难，她还是一定要跟着团体继续未竟的行程。她说：“就算要了我的命，我也要跟着走。”
我说：“如果你真要死，最好是死在台湾。如果你跟着我们，整个团体都会受累。身为佛教徒，你应该了解业力。被水牛撞倒，可能意味着你上辈子欠了这只水牛，也许欠了一条命；但因为你是来朝圣，所以只跌断了一条腿。那是你的业力。如果你一定要继续行程，就会成为全团的负担，只是为自己造下更多的恶业。”她听了之后，决定回台湾。
重要的是“尝试”。当然你不该做任何伤害别人的事，但应该尝试以自己能力所及的任何方式来帮助人。至于是不是真正帮上了忙，则是另一回事，不必太在意。
问：随时都尝试着要慈悲，可能成为心理负担，尤其必须脑子里时时提醒自己这么做时。那会不会穿透我们的思想、言语和行为？我们能一直都想到别人吗？即使上厕所也想到别人？那会变得很有压力。有没有其他的方式？
师：你忘了我前面所说的。不要做会让自己觉得紧张、疲惫或难受的事。如果时时鞭策自己，对于别人和自己都没有好处，尽可能地用心留意。以打坐为支持的训练，以佛法为指导的准则，慈悲自然会增长。尽力而为，但不要勉强。
问：可不可能未开悟而像相机或镜子般，以无分别心的方式来进行日常的行为、观看世界？
师：直觉心和无分别心不同。未开悟的人多多少少都能依赖他们的直觉——以直接的方式来知道、说话、做事，而不大依赖思考的过程。真正的无分别心则没有烦恼，直觉心依然可能有烦恼。直觉心可以借由打坐来培养、强化，那不是开悟，却是一种好心态。
《禅的智慧》 第二篇 修行的见解比修行本身更重要吗？（1）
20修行的见解比修行本身更重要吗？
问：我听过一个有关禅宗的说法：“修行固然重要，但修行的见解更为重要。”这似乎和我所听过有关禅的说法都矛盾。禅说要放下自我和主观的观点，认为个人拥有的任何观点都是主观的，都是对于真理的扭曲，反而形成另一种障碍。
再者，不管一个人修行的或相信的是什么，经验就是经验，不是吗？放下自我就是放下自我，还会在乎那个人是无神论者、佛教徒、基督教徒、印度教徒、犹太教徒、伊斯兰教徒或其他教徒吗？如果说只有佛教徒能有放下自我的经验，这岂不是自认高人一等？
师：你提到的那个说法引申自“贵见地，不贵行履”。
其实“见地”不该以“见解”一词来取代，因为“见解”可以来自学问，而“见地”指的是直接来自自己经验的东西。《法华经》说：“开佛知见，示佛知见，悟佛知见，入佛知见”。佛的知见就是空、无色、无执、无相。
因此，这句话应该这么解释：“知见比行为更重要”，而“知见”特指佛的知见。修行者如何与知见相关？首先就是体验过开悟、进入佛的知见的人的情况。如何真正知道自己的知见就是佛的知见？这必须以佛的教诲，也就是佛经，来评量这种体验。精进修行、研习经典、持守戒律，这些都属于“行”的范围。在这种情况下，个人所行的不像所知、所见的那么重要。如果体验到的不是真正的开悟，那么就不能知佛所知、见佛所见。
如果有个合格的好老师，并不绝对需要借着研读经典来寻求适当的指引。老师应该能断定体验的真假深浅。如果不是开悟，老师就可以直接指出问题或不通之处——障碍或执著。
这种说法不是要人放弃修行，而是说修行固然重要，但佛的知见更为重要。没有佛陀的经验指引，人们就无法正确修习佛法，以致步上外道。因此，修行者在开悟之前，需要佛的知见引导；开悟之后，依然需要以佛陀的教诲来检查自己的体验是否真正符合佛的知见。
如果能在知性上掌握佛的知见，即使没有真正开悟，至少不太会误人
