杂阿含经论会编(下)印顺法师-第46章
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取其马尾以为灯炷，欲吹令然，终不得明，徒自疲劳，灯竟不然。我亦如是，欲求明智，於诸愚痴尼 子所，愚痴习近，愚痴和合，愚痴奉事，徒自劳苦，不得明智。是故我今重归依佛，归法，归僧。从今以去， 於彼尼 愚痴，不善、不辩者所，少信、少敬、少爱、少念，於今远离，是故我今第三归佛，归法，归僧、乃至尽寿为优婆塞，自净其心」！时刀师氏聚落主闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
（动摇及斗诤，调马与恶性，顶发并牟尼，王发及驴姓，饥馑与种田，说何论为十）（18）。
注【56…001】「聚落主相应」，共一０经。与『相应部』（四二）「聚落主相应」相当。
注【56…002】『相应部』（四二）「聚落主相应」二经。『别译』一二二经。
注【56…003】『杂阿含经』卷三二中。
注【56…004】『相应部』（四二）「聚落主相应」三经。『别译』一二三经。
注【56…005】『别译』一二四经。
注【56…006】『相应部』（四二）「聚落主相应」一经。『别译』一二五经。
注【56…007】『相应部』（四二）「聚落主相应」一０经。『别译』一二六经。 ＇P606＇
注【56…008】「诣」，原本作「谅」，依宋本改。
注【56…009】『相应部』（四二）「聚落主相应」一二经。『别译』一二七经。
注【56…010】『相应部』（四二）「聚落主相应」一一经。『别译』一二八经。
注【56…011】「者」下，原本有「是」字；依明本删。
注【56…012】
注【56…013】「已」，原本作「以」，今改。
注【56…014】『相应部』（四二）「聚落主相应」九经。『别译』一二九经。
注【56…015】『相应部』（四二）「聚落主相应」七经。『别译』一三０经。
注【56…016】「第一器」，原本缺，依宋本补。
注【56…017】『相应部』（四二）「聚落主相应」八经。『别译』一三一经。
注【56…018】摄颂见『别译』卷七（大正二·四二五下）· ＇P607＇
四三 马相应（1）
一（2）； 一三二五七（ 九一七）
（3）如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「世间有三种调马，何等为三种？有马捷疾具足，色不具足，形体不具足；有马色具足，捷疾具足，形体不具足；有马捷疾具足，色具足，形体具足。如是有三种调士夫相，何等为三？有士夫捷疾具足，色不具足、形体不具足；有士夫捷疾具足，色具足，形体不具足∶有士夫捷疾具足，色具足，形体具足。比丘！向等为［不］调士夫捷疾具足，色不具足，形体不具足？有士夫於此苦如实知，此苦集、此苦灭、此苦灭道迹如实知。如是观者，三结断∶身见，戒取，疑。此三结断，得须陀洹，不堕恶趣法，决定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦边，是名捷疾具足。何等为非色具足？若有问阿毗昙律、不能以具足句、味，次第随顺，具足解说，是名色不具足。云何形体不具足？非大德名闻（不能）感致衣被、饮食、床卧、汤药、众具，是名士夫捷疾具足，色不具足，形体不具足。何等为捷疾具足，色具足，形体不具足？谓士夫此苦如实知，此苦集、此苦灭、此苦灭道迹如实知，乃至究竟苦边，是捷疾具足。何等为色具足？若问阿毗昙，律，乃至能为解说，是名色具足。何等为形体不具足？非大德名闻，不能感致衣被、饮食、卧具、汤药，是名士夫捷疾具足， ＇P608＇ 色具足、形体不具足。何等为士夫捷疾具足，色具足，形体具足？谓士夫此苦如实知，此苦集、此苦灭、此苦灭道迹如实知，乃至究竟苦边，是名捷疾具足。何等为色具足？若问阿毗昙，律，乃至能解说，是名色具足。何等为形体具足？大德名闻，乃至卧具汤乐，是名形体具足，是名士夫捷疾具足，色具足，形体具足」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二（4） 一三二五八（ 九一八）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘∶「世间有三种良马，何等为三？有马捷疾具足，非色具足，非形体具足；有马捷疾具足，色具足，非形体具足；有马捷疾具足，色具足，形体具足。於正法律有三种善男子，何等为三？有善男子捷疾具足，非色具足，非形体具足；有善男子捷疾具足，色具足，非形体具足；有善男子捷疾具足，色具足，形体具足。何等为善男子捷疾具足，非色具足，非形体具足？谓善男子，苦圣谛如实知，苦集圣谛如实知，苦灭圣谛如实知，苦灭道迹圣谛如实知。作如是知、如是见已，断五下分结，谓身见、戒取、疑、贪欲、嗔恚；断此五下分结已，得生般涅盘阿那含，不复还生此世，是名善男子捷疾具足。云何色不具足？若问阿毗昙、律，不能解了句、味，次第随顺，决定解说，是名色不具足。云何形体不具足？谓非名闻大德，（不）能感财利供养──衣被、饮食、随病汤药，是名善男子捷疾具足，非色具足，非形体具足。何等为捷疾具足，色具足，非形体具足？谓善男子，此苦圣谛如实知，乃至得生般涅盘阿那含，不复还生此世，是名捷疾具足。云何色具足？若有问阿毗昙、律 ＇P609＇ ，能以次第句、味，随顺决定而为解说，是名色具足。云何非形体具足？谓非名闻大德，（不）能感财利供养──衣被、饮食、随病汤药。是名善男子捷疾具足，色具足，非形体具足。何等为善男子捷疾具足，色具足，形体具足？谓善男子，此苦圣谛如实知，乃至得阿那含生般涅盘，不复还生此世，是名捷疾具足。何等为色具足？若有问阿毗昙、毗尼，乃至而为解说，是名色具足。何等为形体具足？谓名闻大德，能感财利，乃至汤药众具，是名形体具足。是名善男子捷疾具足，色具足，形体具足」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行（5）。
三（6）； 一三二五九（ 九一九）
（7）如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘∶「世间有三种良马，何等为三？谓有马捷疾具足，非色具足，非形体具足；有马捷疾具足，色具足，非形体具足；有马捷疾具足，色具足，形体具足。如是於此法律有三种善男子，何等为三？有善男子捷疾具足，非色具足，非形体具足；有善男子捷疾具足，色具足，非形体具足；有善男子捷疾具足，色具足，形体具足。何等为善男子捷疾具足，非色具足，非形体具足？谓善男子，此苦圣谛如实知，此苦集圣谛如实知，此苦灭圣谛如实知，此苦灭道迹圣谛如实知。如是知、如是见已，欲有漏心解脱，有有漏心解脱，无明有漏心解脱∶我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有，是名捷疾 ＇P610＇ 具足。云何非色具足？若有问阿毗昙、律，乃至不能为决定解说，是名色不具足。何等非形体具足？谓非名闻大德，乃至不感汤药、众具，是名形体不具足。是名善男子捷疾具足，非色具足，非形体具足。何等为善男子捷疾具足，色具足，非形体具足？谓善男子，此苦圣谛如实知，乃至不受後有，是名捷疾具足。云何色具足？谓若有问阿毗昙、毗尼，乃至能为决定解说，是名色具足。何等为非形体具足？谓非名闻大德，乃至不能感汤药、众具，是名善男子捷疾具足，色具足，非形礼具足。何等为善男子捷疾具足，色具足，形体具足？谓善男子，此苦圣谛如实知，乃至不受後有，是名捷疾具足。何等为色具足？谓善男子，若有问阿毗昙、毗尼，乃至能为决定解说，是名色具足。何等为形体具足？谓善男子，名闻大德，乃至能感汤药、众具，是名形体具足。是名善男子捷疾具足，色具足，形体具足」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
四（8）； 一三二六０（ 九二０）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘∶「世有三种良马，王所服乘。何等为三？谓良马色具足，力具足，捷疾具足。如是於正法律，有三种善男子，世所奉事，供养恭敬，为无上福田。何等为三？谓善男子色具足，力具足，捷疾具足。何等为色具足？谓善男子，住於净戒，波罗提木叉律仪，威仪、行处具足，见微细罪能生怖畏，受持学戒，是名色具足。何等力具足？已生恶不善法令断，生欲精勤方便，摄受增长；未生恶不善法不起，生欲精勤 ＇P611＇ 方便，摄受增长；末生善法令起，生欲精勤方便，摄受增长；已生善法住不忘失，生欲精勤方便，摄受增长，是名力具足。何等为捷疾具足？谓此苦圣谛如实知，乃至得阿罗汉，不受後有，是名捷疾具足。是名善男子色具足，力具足，捷疾具足」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五（9）； 一三二六一（ 九二一）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘∶「世有良马，四能具足，当知是良马王所服乘。何等为四？所谓贤善，捷疾，堪能，调柔。如是善男子，四德成就，世所宗重，承事供养，为无上福田。何等为四？谓善男子成就无学戒身，无学定身，无学慧身，无学解脱身」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六（10）； 一三二六二（ 九二二）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘∶「世有四种良马∶有良马，驾以平乘，顾其鞭影驰 ，善能观察御者形势，迟速左右，随御者心，是名比丘！世间良马第一之德。复次、比丘！世间良马，不能顾影而自惊察，然以鞭杖触其手尾，则能惊悚（11），察御者心，迟速左右，是名世间第二良马。复次、比丘！若世间良马，不能顾影，及触皮毛能随人心，而以鞭杖小侵皮肉，则能惊察，随御者心，迟速左右，是名比丘第三良马。复次、比丘！世间良 ＇P612＇ 马，不能顾其鞭影，及触皮毛，小侵肤肉，乃以铁锥刺身，彻肤伤骨，然後方惊，牵车著路，随御者心，迟速左右，是名世间第四良马。如是於正法律，有四种善男子。何等为四？谓善男子，闻他聚落，有男子、女人，疾病困苦乃至死。闻已，能生恐怖，依正思惟，如後良马顾影则调，是名第一善男子，於正法律能自调伏。复次、善男子！不能闻他聚落，若男、若女，老病死苦，能生怖畏，依正思惟；见他聚落若男、若女老病死苦，则生怖畏，依正思惟，如彼良马触其毛尾，能速调伏，随御者心，是名第二善男子，於正法律能自调伏。复次、善男子！不能闻、见他聚落中，男子、女人老病死苦，生怖畏心，依正思惟；然见聚落、城邑，有善知识及所亲近，老病死苦，则生怖畏，依正思惟，如彼良马触其肤肉，然後调伏，随御者心，是名第三（12）善男子，於圣法律而自调伏。复次、善男子不能闻、见他聚落中男子、女人、及所亲近老病死苦，生怖畏心，依正思惟；然於自身老病死苦，能生厌怖，依正思惟，如彼良马侵肌彻骨，然後乃调，随御者心，是名第四善男子，於圣法律能自调伏」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
七（13）； 一三二六三（ 九二三）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有调马师，名曰只尸，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言∶「世尊！我观世间甚为轻贱，犹如群羊。世尊！唯我堪能调马，狂逸恶马，我作方便，须臾令彼态病悉现，随其态病方便调伏」。佛告调马师聚落主∶「汝以几种方便，调 ＇P613＇ 伏於马」？马师白佛∶「有三种法，调伏恶马。何等为三？一者、柔软，二者、粗涩，三者、柔软粗涩」。佛告聚落主∶「汝以三种方便调马，犹不调者，当如之何」？马师白佛∶「遂不调者，便当杀之。所以者何？莫令辱我」。调马师白佛∶「世尊是无上调御丈夫，为以几种方便调御丈夫」？佛告聚落主∶「我亦以三种方便，调御丈夫。何等为三？一者、一向柔软，二者、一向粗涩，三者、柔软粗涩」。佛告聚落主∶「所谓一向柔软者，如所说∶此是身善行，此是身善行报；此是口、意善行，此是口、意善行报。是名天，是名人，是名善趣、化生，是名涅盘，是为柔软。粗涩者，如所说∶是身恶行，是身恶行报；是口、意恶行，是口、意恶行报。是名地狱，是名畜生，是名饿鬼，是名恶趣，是名堕恶趣，是名如来粗涩教也。彼柔软粗涩俱者，谓如来有时说身善行，有时说身善行报，有时说口、意善行，有时说口意善行报；有时说身恶行，有时说身恶行报，有时说口、意恶行，有时说口、意恶行报。如是名天，如是名人，如是名善趣，如是名涅盘；如是名地狱，如是名畜生，饿鬼，如是名恶趣，如是堕恶趣，是名如来柔软粗涩教」。调马师白佛∶「世尊！若以三种方便调伏众生，有不调者，当如之何」？佛告聚落主∶「亦当杀之。所以者何？莫令辱我」。调马师白佛言∶「若杀生者，於世尊法为不清净，世尊法中亦不杀生，而今言杀，其义云何」？佛告聚落主∶「如是，如是！如来法中杀生不清净，如来法中亦不杀生。然如来法中，以三种教授不调伏者，不复与语，不教，不诫。聚落主！於意云何？如来法 ＇P614＇ 中，不复与语，不教，不诫，岂非死耶」？调马师白佛∶「实尔，世尊！不复与语，永不教、诫，真为死也。世尊！以是之故，我从今日，离诸恶不善业」！佛告聚落主∶「善哉所说」！时调马师聚落主只尸，闻佛所说，欢喜随喜，礼足而去。
八（14）； 一三二六四（ 九二四）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘∶「世间马有八态，何等为八？谓恶马临驾车时，後脚！A淤人，前脚跪地，奋头啮人，是名世间马第一态。复次、恶马就驾车时，低头、振轭，是名世间恶马第二之态。复次、世间恶马就驾车时，下道而去，或复偏厉车，令其翻覆，是名第三之态。复次、世间恶马就驾车时，仰头却行，是名世间恶马第四之态。复次、世间恶马就驾车时，小得鞭杖，或断！9厘、折勒，纵横驰走，是名第五之态。复次、世间恶马就驾车时，举前两足而作人立，是名第六之态。复次、世间恶马就驾之时，加之鞭杖，安住不动，是名第七之态。复次、世间恶马就驾之时，丛聚四脚，伏地不起，是名第八之态。如是世间恶丈夫，於正法律有八种过。何等为八？若比丘，诸梵行者以见、闻、疑罪而发举时，彼则嗔恚，反呵责彼言∶汝愚痴、不辩、不善，他立举汝，汝云何举我？如彼恶马，後脚双！A淤、前脚跪地，断鞅、折轭，是名丈夫於正法律第一之过。复次、比丘，诸梵行者以见、闻、疑举，反出他罪，犹如恶马，怒项、折轭，是名丈夫於正法律第二之过。复次、比丘，诸梵行者以见、闻、疑举，不 ＇P615＇ 以正答，横说馀事，嗔恚、 慢，隐覆、嫌恨、不忍，无所由作，如彼恶马不由正路，令车翻覆，是名丈夫於正法律第三之过。复次、比丘，诸梵行者以见、闻、疑举，令其忆念，而作是言∶ 我不忆念。抵突不伏，如彼恶马即缩转退，是名丈夫於正法律第四之过。复次、比丘，诸梵行者以见、闻、疑举时，轻蔑不数其人，亦不�
