杂阿含经论会编(下)印顺法师-第52章
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
一切不忍。复次、有一如是见、如是说∶我於一忍一不忍。火种！若言一切忍者，此见与贪俱生非不贪，与恚俱生非不恚，与痴俱生非不痴，系不离系，烦恼非清净，乐、取、染著生。若如是见，我一切不忍，此见非贪俱，非恚俱，非痴俱，清净非烦恼，离系非系，不乐、不取、不著生。火种！若如是见，我一忍一不忍，彼若忍者，则有贪乃至染著生；若如是见不忍者，则离贪乃至不染著生。彼多闻圣弟子所学言∶我若作如是见、如是说，我一切忍，则为二者所责、所诘。何等二种？谓一切不忍，及一忍一不忍。则为此等所责，责故诘，诘故害。彼见责、见诘、见害故，则舍所见，馀见则不复生。如是断见，舍见，离见，馀见不复相续，不起，不生。彼多闻圣弟子作如是学∶我若如是见、如是说，我一切不忍者，则有二责（11）、二诘。何等为二？谓我一切忍，及一忍一不忍。如是二责、二诘，乃至不相续，不起，不生。彼多闻圣弟子作如是学∶我若作如是见、如是说，一忍一不忍，则有二责、二诘。何等二？谓如是见、如是说，我一切忍，及一切不忍。如是二责，乃至不相续，不起，不生。复次、火种！如是身色粗四大，圣弟子当观无常，观生灭，观离欲，观灭尽，观舍。若圣弟子观无常，观灭，观离欲，观灭尽，观舍住者，於彼身身欲、身念、身爱、身染、身著永灭不住。火种！有三种受，谓苦受，乐受，不苦不乐受。此三种受，何因？何集？何生？何转？谓此三受，触因，触集，触生，触 ＇P669＇ 转。彼彼触集则受集，彼彼触灭则受灭，寂静，清凉，永尽。彼於此三受，觉苦，觉乐，觉不苦不乐，彼彼受若集、若灭、若味、若患、若出如实知，如实知已，即於彼受观察无常，观生灭，观离欲，观灭尽，观舍。彼於身分齐受觉如实知，於命分齐受觉如实知。若彼身坏命终後，即於尔时，一切受永灭无馀（12）。彼作是念∶乐受觉时，其身亦坏∶苦受觉时，其身亦坏；不苦不乐受觉时，其身亦坏，悉为苦边。於彼乐觉离系不系，於彼苦觉离系不系，於不苦不乐觉离系不系。於何离系？离於贪欲，嗔恚，愚痴，离於生老病死、忧悲恼苦，我说斯等名为离苦」。当於尔时，尊者舍利弗受具足，始经半月。时尊者舍利弗，住於佛後，执扇扇佛。时尊者舍利弗作是念∶ 世尊叹说於彼彼法断欲，离欲，欲灭尽，欲舍。尔时、尊者舍利弗即於彼彼法，观察无常，观生灭，观离欲，观灭尽，观舍，不起诸漏，心得解脱。
尔时、长爪外道出家，远尘、离垢，得法眼净。长爪外道出家，见法，得法，觉法，入法，度诸疑、惑，不由他度，入正法律，得无所畏。即从坐起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛∶「愿得於正法律出家、受具足，於佛法中修诸梵行」！佛告长爪外道出家∶「汝得於正法律出家、受具足，成比丘分」。即得善来比丘出家。彼思惟所以，善男子剃除需发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，乃至心善解脱，得阿罗汉。佛说是经已，尊者舍利弗，尊者长爪，闻佛所说，欢喜奉行（13）。 ＇P670＇
六（14）； 一三三一一（ 九七０）
（15）如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时王舍城有外道出家，名舍罗步，住须摩竭陀池侧。於自众中作如是唱言∶「沙门释子法，我悉知，我先已知彼法律而悉弃舍」。时有众多比丘，晨朝著衣持钵，入王舍城乞食。闻有外道名舍罗步，住王舍城须摩竭陀池侧，於自众中作如是唱言（16）∶「沙门释子所有法律，我悉已知，先已知彼法律，然後弃舍」。闻是语已，乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言∶「世尊！我等晨朝著衣持钵，入王舍城乞食。闻有外道出家，名舍罗步，住王舍城须摩竭陀池侧。於自众中作是唱言∶沙门释子法，我已悉知，知彼法律已，然後弃舍。善哉世尊！可自往彼须摩竭陀池侧，怜愍彼故」。尔时、世尊默然而许。於日晡时，从禅觉，往到须摩竭陀池侧，外道舍罗步所。时舍罗步外道出家，遥见世尊来，即敷床坐，请佛令坐。佛即就坐，告舍罗步言∶「汝实作是语∶沙门释子所有法律，我悉已知，知彼法律已，然後弃舍耶」？时舍（17）罗步默而不答。佛告舍罗步∶「汝今应说，何故默然！汝所知满足者，我则随喜；不满足者，我当令汝满足」。时舍罗步犹故默然。如是第二、第三说，彼再三默然住。时舍罗步有一梵行弟子，白舍罗步言∶「师应往诣沙门瞿昙，说所知见，今沙门瞿昙自来诣此，何故不说？沙门瞿昙又告师言∶若满足者，我则随喜，不满足者，当令满足，何故默然而不记说」？彼舍罗步，梵行弟子劝时，亦复默然。尔时、世尊告舍罗 ＇P671＇ 步∶「若复有言∶沙门瞿昙非如来、应、等正觉、我若善谏、善问，善谏、善问时，彼则辽落，说诸外事；或忿恚、慢覆，对阂不忍，无由能现；或默然抱愧低头，密自思省，如今舍罗步。若复作如是言∶非沙门瞿昙无正法律者，我若善谏、善问，彼亦如汝今日默然而住。若复有言∶非沙门瞿昙声闻善向者，我若善谏、善问，彼亦乃至如汝今日默然而住」。尔时、世尊於须摩竭陀池侧，师子吼已，从坐起而去。
尔时、舍罗步梵行弟子，语舍罗步言∶「譬如有牛，截其两角，入空牛栏中，跪地大吼。师亦如是，於无沙门瞿昙弟子众中，作师子吼。譬如女人欲作丈夫声，发声即作女声。师亦如是，於非沙门瞿昙弟子众中，作师子吼。譬如野干欲作狐声，发声还作野干声。师亦如是，於非沙门瞿昙弟子众中，欲作师子吼」。时舍罗步梵行弟子，於舍罗步面前呵责毁钉已，从坐起去。
七（18）； 一三三一二（ 九七一）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、王舍城须摩竭陀池侧，有外道出家，名上座（19），住彼池侧。於自众中作如是语∶「我说一偈，若能报者，我当於彼修行梵行」。时有众多比丘，晨朝著衣持钵，入王舍城乞食。闻有外道出家，名曰上座，住须摩竭陀池侧。於自众中作如是说∶「我说一偈，有能报者，我当於彼所修行梵行」。乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言∶「世尊！我今晨朝与众多比丘入城乞食，闻有外道出家 ＇P672＇ ，名曰上座，住须摩竭陀池侧。於自众中作如是说∶我说一偈，有能报者，我当於彼修行梵行。唯愿世尊应自往彼，哀愍故」！
尔时、世尊默然而许。即日晡时，从禅觉，往至须摩竭陀池侧。时上座外道出家，遥见世尊，即敷床座请佛令坐。世尊坐已，告上座外道出家言∶「汝实作是语∶我说一偈，若能报者，我当於彼修行梵行耶？汝今便可说偈，我能报答」。时彼外道，即累绳床以为高座，自升其上，即说偈言∶ 「比丘以法活，不恐怖众生，意寂行舍离，持戒顺息止」。
尔时、世尊知彼上座外道心，即说偈言∶ 「汝於所说偈，能自随转者，我当於汝所，作善士夫观。观汝今所说，言行不相应。寂止自调伏，莫恐怖众生，行意寂远离，受持净戒者。顺调伏寂止，身、口心离恶，善摄於住处，不令放逸者，是则名随顺，调伏及寂止」。
尔时、上座外道出家作是念∶沙门瞿昙已知我心。即从床而下，合掌白佛言∶「今我可得於正法律，出家、受具足，成比丘法不」？佛告上座外道出家∶「今汝可得於正法律，出家、受具足，成比丘分」。如是上座外道出家，得出家、作比丘已，思惟所以，善男子剃除需发，著袈裟 ＇P673＇ 衣，正信非家，出家学道，乃至心善解脱，得阿罗汉。
八（20）； 一三三一三（ 九七二）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多婆罗门出家，住须摩竭陀池侧，集聚一处，作如是论∶「如是婆罗门真谛，如是婆罗门真谛」。尔时、世尊知彼众多婆罗门出家心念，往到须摩竭陀池侧。时众多婆罗门出家，遥见佛来，即为佛敷床座，请佛就坐。佛即就坐，告诸婆罗门出家∶「汝等於此须摩竭陀池侧，众共集聚，何所论说」？婆罗门出家白佛言∶「瞿昙！我等众多婆罗门出家，集於此坐，作如是论∶如是婆罗门真谛，如是婆罗门真谛」。佛告婆罗门出家∶「有三种婆罗门真谛（21），我自觉悟成等正觉，而复为人演说。汝婆罗门出家作如是说∶不害一切众生，是婆罗门真谛，非为虚妄。彼於彼言我胜，言相似，言我卑，若於彼真谛，不系著，於一切世间作慈心色像，是名第一婆罗门真谛，我自觉悟成等正觉，为人演说。复次、婆罗门作如是说∶所有集法，皆是灭法，此是真谛，非为虚妄。乃至於彼真谛，不计著，於一切世间观察生灭，是名第二婆罗门真谛。复次、婆罗门作如是说∶无我处所及事都无所有，（22）此则真谛，非为虚妄。如前说，乃至於彼无所系著，一切世间无我像类，是名第三婆罗门真谛，我自觉悟成等正觉，而为人说」。尔时、众多婆罗门出家，默然住。时世尊作是念∶今映彼愚痴，杀彼恶者。今此众中，无一能自思量欲造因缘，於沙门瞿昙法中修行梵行。如是知已，从坐起而去。 ＇P674＇
九（23）； 一三三一四（ 九七三）
如是我闻∶一时，佛住拘 弥国瞿师罗园。尊者阿难亦住於彼。时有外道出家，名曰 陀，诣尊者阿难所，与尊者阿难共相问讯慰劳已，退坐一面。问尊者阿难言∶「何故於沙门瞿昙所出家修梵竹」？阿难答言∶「为断贪欲、嗔恚、愚痴故，於彼出家修梵行」。 陀复问∶「彼能说断贪欲、嗔恚、愚痴耶」？阿难答言∶「我亦能说断贪欲、嗔恚、愚痴」。 陀复问∶「汝见贪欲、嗔恚、愚痴有何过患，说断贪欲、嗔恚、愚痴耶」？阿难答言∶「染著贪欲映障心故，或自害，或复害他，或复俱害；现法得罪，後世得罪，现法、後世二俱得罪，彼心常怀忧苦受觉。若嗔恚映障，愚痴映障，自害、害他、自他俱害，乃至常怀忧苦受觉。又复贪欲为盲，为无目，为无智、为慧力羸，为障阂，非明、非等觉，不转向涅盘；嗔恚、愚痴，亦复如是。我见贪欲、嗔恚、愚痴有如是过患故，说断贪欲、嗔恚、愚痴」。 陀复问∶「汝见断贪欲、嗔恚、愚痴有何福利，而说断贪欲、嗔恚、愚痴」？何难答言∶「断贪欲已，不自害，又不害他，亦不俱害；又复不现法得罪，後世得罪，现法後世得罪，心法常怀喜乐受觉。嗔恚、愚痴，亦复如是。於现法中，常离炽然，不待时节，有得馀现法，缘自觉知。见有如是功德利益故，说断贪欲、嗔恚、愚痴」。 陀复问∶「尊者阿难！有道、有迹，修习、多修习，能断贪欲、嗔恚、愚痴不」？阿难答言∶「有，谓八正道，正见乃至正定」。 陀外道白尊者阿难∶「此是贤哉之道，贤哉之迹！ ＇P675＇ 修习、多修习、能断贪欲、嗔恚、愚痴」。时 陀外道闻尊者阿难所说，欢喜随喜，从坐起而去。
一０（24）； 一三三一五（ 九七四）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者舍利弗，诣佛所，稽首佛足∶退坐一面。尔时、世尊为尊者舍利弗，种种说法，示教、照喜。示教、照喜已，默然住。时尊者舍利弗闻佛所说，欢喜随喜已，稽首礼足而去。时有外道出家补缕低迦，随路而来。问尊者舍利弗∶ 「从何所来」？舍利弗答言∶「火种！我从我世尊所，听大师说教授法来」。补缕低迦问∶「尊者舍利弗！今犹不离乳，从而闻说教授法耶」？舍利弗答言∶「火种！我不离乳，於大师所，闻说教授法」。补缕低迦语尊者舍利弗言∶「我久已离乳，舍师所说教授法」。舍利弗言∶「汝法是恶说法律，恶觉，非为出离，非正觉道，坏法，非可赞叹法，非可依止法。又彼师者，非等正觉，是故汝等疾疾舍乳，离师教法。譬如乳牛粗恶狂骚，又少乳汁，彼犊饮乳，疾疾舍去。如是恶说法律，恶觉，非出离，非正觉道，坏法，非可赞叹法，非可依止法。又彼师者，非等正觉，是故速舍师教授法。我所有法，是正法律，是善觉，是出离，正觉道，不坏，可赞叹，可依止。又彼大师，是等正觉，是故久饮其乳，听受大师说教授法。譬如乳牛不粗狂骚，又多乳汁，彼犊饮时，久而不厌。我法如是，是正法律，乃至久听说教授法」。时补缕低迦语舍利弗∶「汝等快 ＇P676＇ 得善利！於正法律，乃至久听说教授法」。时补缕低迦外道出家，闻舍利弗所说，欢喜随喜，从道而去。
一一（25）； 一三三一六（ 九七五）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、补缕低迦外道出家，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言∶「瞿昙！先日众多种种异道──出家沙门，婆罗门，集於未曾有讲堂。作如是论议∶沙门瞿昙智慧犹如空舍，不能於大众中建立论议∶此应此不应，此合此不合。譬如盲牛偏行边畔，不入中田。沙门瞿昙亦复如是，无应不应，无合不合」。佛告补缕低迦∶「此诸外道论议，说应不应，合不合，於圣法律如小儿戏。譬如士夫年八、九十，发白齿落，作小儿戏，团治泥土，作象、作马，种种形类。众人皆言∶此老小儿。如是火种！种种诸论，谓应不应，合不合，於圣法律如小儿戏。然於彼中，无有比丘方便所应」。补缕低迦白佛∶ 「瞿昙！於何处有比丘方便所应」？佛告外道∶「不清净者令其清净，是名比丘方便所应。不调令调，是名比丘方便所应。诸不定者令得正受，是名比丘方便所应。不解脱者令得解脱，是名比丘方便所应。不断令断，不知令知，不修令修，不得令得，是名比丘方便所应。云何不净令净？谓戒，不净者令其清净。云何不调伏令其调伏？谓眼根，耳、鼻、舌、身、意根，不调伏令其调伏，是名不调伏者令其调伏。云何不定令其正受？谓心不正定，令得正受。云何不解脱者令得解 ＇P677＇ 脱？谓心不解脱贪欲、恚、痴，令得解脱。云何不断令断？谓无明、有爱、不断令断。云何不知令知？谓其名、色，不知令知。云何不修令修？谓止、观，不修令修。云何不得令得？谓般涅盘，不得令得。是名比丘方便所应」。补缕低迦白佛言∶「瞿昙！是义比丘方便所应，是坚固比丘方便所应，所谓尽诸有漏」。时补缕低迦外道出家，闻佛所说，欢喜随喜，从坐起而去。
一二（26）； 一三三一七（ 九七六）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有外道出家，名曰尸婆，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言∶「瞿昙！云何为学？所谓学者，云何学」？佛告尸婆∶「学其所学，故名为学」。尸婆白佛∶「何所学」？佛告尸婆∶「随时学增上戒，学（27）增上意，学增上慧」。尸婆白佛∶「若阿罗汉比丘，诸漏已尽，所作已作，舍诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智善解脱，当於尔时复何所学」？佛告尸婆∶「若阿罗汉比丘，诸漏已尽，乃至正智善解脱，当於尔时，觉知贪欲永尽无馀，觉知嗔恚、愚痴永尽无馀，故不复更造诸恶，常行诸善。尸婆！是名为学�
