中国道教2-第32章
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⑧《玄珠录校释》第137页，巴蜀书社，1989年
⑨CDCE《道藏》第25册448～454、438页，535页，380页，文物出版社、上海书店、天津古籍出版社联合出版，1988年
柔弱
道教以〃道〃为基本信仰，认为柔弱是道的重要特征之一。主张治理国家、社会行为以及内丹修炼等等都应该刚柔相济，以柔克刚。
《道德经》中，关于〃柔弱〃的论述有七处，指出〃反者道之动，弱者道之用〃（四十章），认为道的运动是循环的，其作用又是柔弱的，以〃弱〃形容它的运动特点是持久而不带有压力感的。另外，《道德经》又以〃柔弱〃和〃刚强〃相对，认为〃柔弱胜刚强〃（三十六章）、〃天下之至柔，驰骋天下之至坚〃（四十三章），意思是天下最柔软的东西，却能驾御天下最刚强的东西。它以水为例，称〃天下莫柔于水，而功坚强者莫之能胜〃（七十八章）。又以人和草木为例，指出〃人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁，故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上〃（七十六章）。因此，弱能胜强，柔能胜刚。如果说，刚强和柔弱是道所包含的一组矛盾的特性的话，那么，《道德经》明显地倾向于赞扬柔弱的一面，多次强调柔弱胜于刚强。宋代朱熹在他的《语录》中，曾经评价过这种〃柔弱观〃，说老子〃只要退步，不与你争，如一个人叫哮跳踯，我这里只是不做声，只管退步。少间叫哮跳踯者，自然而屈，而我之柔伏自应有余。老子心最毒，其所以不与人争者，乃所以深争之也，其设心措意都是，如此间时，他只是如此柔伏，遇着那刚强底人，他便是如此待你，如云：惟天下之至柔，驰骋天下之至坚〃，〃到那柔之极时，才有一毫发露，便是刚，这气便粗了〃。①《淮南子》对于水的〃柔能胜坚〃的特性作了广泛而细致的铺陈描写，认为〃天下之物，莫柔弱于水，然而大不可极，深不可测；修极于无穷，远沦于天涯；息耗减益，通于不訾。上天则为雨露，下地则为润泽；
万物弗得不生，百事不得不成。大包群生而无好憎，泽及蚑蛲而不求极；富赡天下而不既，德施百姓而不费。行而不可得穷极也，微而不可得把握也；击之无创，刺之不伤；斩之不断，焚之不然；淖溺流遁，错缪相纷而不可靡散，利贯金石，强济天下。动溶无形之域，而翱翔忽区之上；邅回川谷之间，而滔腾大荒之野。有余不足，与天地取与；授万物而无所前后，故而无所私而无所公；靡滥振荡，与天地鸿洞，无所左而无所右；蟠委错，与万物始终，是谓至德〃。②这就是说，具有柔弱特性的水是天下最高的〃德〃的体现和代表。
《淮南子》和《文子》（即《通玄真经》），都将〃柔弱〃之道推衍到治国之中，认为〃能成霸王者，必胜者也。能胜敌者，必强者也。能强者必用人力者也。能用人力者必得人心者也。
能得人心者必自得者也。自得者，必柔弱者〃。③但是汉代的道家并不偏向柔弱，而主张刚柔相济，《淮南子·汜论训》称〃圣人之道，宽而栗，严而温、柔而直、猛而仁。太刚则折，太柔则卷，圣人正在刚柔之间，乃得道之本〃。④早期五斗米道在《老子想尔注》中继承了《道德经》的思想，也赞扬〃水善能柔弱，像道〃，能够〃去高就下，避实归虚，常润利万物〃；认为〃水法道柔弱，故能消穿崖石，道人当法之〃。⑤明确要求学道之人学习水的〃柔弱〃。魏晋期间成书的道教类书《无上秘要》引用了《妙真经》，经文与《道德经》和《淮南子》等对水的赞扬和描绘相一致，只是在字句上更加通俗易懂。经文称〃水之为物，柔弱通也。平静清和，心无所操；德同天地，泽及万物。大无不包，小无不入；
金石不能障蔽，山陵不能壅塞；其避实归虚，背高趣下，浩浩荡荡，流而不尽，折冲漂石，疾于风矣。广大无疆，修远大道。始于无形，终于江海；升而为云，降而为雨；上下周流，无不施与。消而复息，生而复死；是故圣人去耳去目，归志于水。体柔守雌，去高就下；去好就丑，受辱如地；含垢如海，恬淡无心；荡若无己，变动无常，故能与天地终始〃。⑥明确要求学道之人〃归志于水〃，这样才能做到〃与天地终始〃。《无上秘要》还引用了《虚无经》文，概括了道的十三种特性，其中〃七日呼吸中和，滑淖细微，谓之柔；八曰缓形纵体，以奉百事，谓之弱〃。《虚无经》认为学习这十三种特性并加力行，〃非独治身，平首万国〃。⑦不过，这一〃柔弱〃的特性，却是从〃呼吸〃调养和〃百事〃行为的角度加以描述的，主要是内修和修身的内容。唐末五代道士杜光庭编撰的《道德真经广圣义》却主要是从〃平首万国〃的角度阐述〃柔弱〃的作用，称〃力强者，人折之；智强者，人害之；势强者，人谋之；气强者，人制之；德强者，人伏之。守弱体柔，不犯于物，其德如此，可谓之强。如道之用，孰敢害之〃，〃道以至柔，无乎不在，贯通万物，流注群形，得之则生，失之则死，故保养道存则生全而柔弱，驰骋气散则枯槁而坚强。理国有道，则襁负而归仁，无道，则萧墙构敌矣〃。⑧金元以后，道教全真派兴起。全真道士追求〃全性保真〃，出家住庵，因而常以〃柔弱〃思想指导自己的内炼。
《西云集》有洞明子〃述怀〃诗五十首，其一称〃清贫柔弱做真修，名利浮华事总休。心地了然无别物，清风明月满琼楼〃。⑨他以〃柔弱〃和〃清贫〃相联系作为真正内修的先决条件。内修家常常以刚柔对比来阐述内气运行以及火候方法等等。清代道士黄元吉在《乐育堂语录》中回答〃琴剑者何〃的问题时称：〃盖以至阳之气，中含至阴。学者执著一个阳刚之气，则不能成丹。剑之取义，刚是也。而又加一琴字，取其刚中有柔，健而和顺之义，然在下手之初，不得不知刚柔健顺，方无差错。若到水火调和，金木合并，则刚者不刚，柔者不柔，且至纯熟之候，更不知有刚柔，惟顺其气机之流行，自然天然而已矣。〃CD在内修中在气机流行之中，从下手时知刚柔到纯熟时不知刚柔，这是一个从不纯熟到纯熟，不自然到自然的过程。正是在这一过程中使得水火调和，金木相并。
清代另一个著名道士刘一明在他的《周易阐真》一书中，反复地阐明刚柔相依的道理。在〃大壮〃中指出〃刚而能柔，阴阳混合，金丹已结〃；〃刚以治内，柔以应外。外不足而内有余，不壮而壮，壮之有得于中〃。CE在刚柔之间提出〃中〃的概念，大致相当于今日常说的对立面之间要保持平衡的意思。在〃损〃中，即称〃刚柔归中，刚中有柔，柔中有刚，刚柔如一。
二五之精，妙合而凝，还元返本，圣胎有象。由是享自在无为之乐，我命由我不由天〃。认为金丹凝合于〃刚柔归中〃，而不是如同初期道家和道教的著作中，偏于柔弱，强调以柔克刚，这无疑是道教教义思想的一个进步。
注：
①《古今图书集成》第60册72、243页，中华书局、巴蜀书社，1988年
②③④⑥⑦⑧《道藏要籍选刊》第5册8页，462页，102页，第10册217页，218页，第2册177页，上海古籍出版社，1989年
⑤《老子想尔注校证》第10、46页，上海古籍出版社，1991年
⑨《道藏》第25册533页，文物出版社、上海书店、天津古籍出版社联合出版，1988年
CD《乐育堂语录》第186页，上海古籍出版社，1990年
CE《道书十二种》第84、94页，中国中医药出版社，1990年
抱朴
抱朴作为道教教义，源于《道德经》第十九章〃见素抱朴，少私寡欲〃。朴，原是未经加工成器的原材料，又作本真、本性、质朴解。抱，是持守。〃抱朴〃就是要求学道者持守质朴无华的本真。这样才能与道合一。元代道士李道纯《画前密意·工夫第十一》诗云：〃清心释累，绝虑忘情，少私寡欲，见素抱朴，易道之工夫也。心清累释，足以尽理。虑绝情忘，足以尽性。私欲俱泯，足以造道。素朴纯一，足以知天。〃①知天者，即能与天同寿。
《道德经》还有〃朴〃字多处，如〃敦兮其若朴〃（十五章），〃常德乃足，复归于朴〃（二十八章），〃朴散则为器〃（二十八章）；特别是对第三十二章〃道常无名、朴。〃这一句，历代注家都十分重视，认为它说明道总是具有〃无名〃和〃朴质〃这两个重要的特性。唐五代道士杜光庭注称：〃端寂无为者，道之真也，故谓之朴。生成应变者，朴之用也，故谓之道。道、朴，一耳。〃②《道德经》还提出人治之道也是要〃朴〃。第三十七章中称〃吾将镇之以无名之朴〃，第五十七章中又称〃我无欲，而民自朴〃，统治阶级将〃朴〃作为治政原则之一，则民众也因此可以保持自然和朴实了。《南华真经》称〃同乎无欲，是谓素朴〃。还认为从政的人要〃静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美〃。③就是自身要静，行为要随道的规律，动静都要无为。使天下和自身都达到朴素的天然本性，这样天下就无人能与之争夺。从道的人则应〃雕琢复朴，块然独以其形立〃，就是去其对本性的雕琢，恢复纯朴的本质，以自己本来的形象独立于世。《淮南子》也将〃朴〃视为〃道〃的重要特性，称〃朴至大者无形状，道至眇者无度量〃。在天地初辟，万物未生之时，世界就是〃混沌为朴〃的。万物生成以后，〃朴散而为器〃，因此，治政的人要〃澹然无欲而民自朴〃，从道的人应该〃偃其聪明而抱其太素〃，〃已雕已琢，还反于朴〃。④早期道教太平道信奉的《太平经》，批评世人品行邪恶，颂扬古人的质朴，称〃下古人心邪蔽，不若太上古之三皇，人心质朴，心意专一，各乐称天心，而忠信不欺其上，故可无文也〃。并且认为：〃虚无者，乃内实外虚也，有若无也。反其胞胎，与道居也；独存其心，悬龙虑也；遂为神室，聚道虚也。但与气游，故虚无也；在气与神，其余悉除也。以心为主，故得无邪也；详论其意，毋忘其书也；得之则度，可久游也；何不趣精，反与愚俱也，凶祸一至，被大灾也；弃其真朴，反成土灰也。〃⑤指出，如果能够还返到胞胎之中，与世俗之事毫无牵缠，就是〃与道居也〃，如果抛弃了人的真正的纯朴之质，那就是〃反成土灰〃了。五斗米道的《老子想尔注》也认为〃朴，道本气也。人行道归朴，与道合〃，并称：
〃今王者法道，民悉从正，斋正而止，不可复变，变为邪矣。
观其将变，道便镇制之，检以无名之朴，教诫见也。〃要求从政之人，按道的规律治国，以〃无名之朴〃教诫民众，并且以道来锁住邪变。而从道的人要〃勉信道真，弃邪知守本朴。
无他思虑，心中旷旷但信道〃。⑥魏伯阳《周易参同契》在述及写作该书缘由时，自称：〃挟怀朴素，不落权荣，栖迟僻陋，忽略令名，执守恬澹，希时安平，远客燕闲，乃撰斯文。〃所谓〃挟怀朴素〃，也就是〃抱朴〃的意思。⑦葛洪自称〃抱朴子〃，他并且以《抱朴子》名其书。有《抱朴子》内外篇传世。他在说到〃抱朴子〃一号的来历时称：
〃洪之为人也，而騃野，性钝口讷，形貌丑陋，而终不辩自矜饰也。冠履垢弊，衣或褴褛，而或不耻焉。俗之服用，俄而屡改。或忽广领而大带，或促身而修袖，或长裾曳地，或短不蔽脚。洪期于守常，不随世变，言则率实，杜绝嘲戏，不得其人，终日默然。故邦人咸称之为抱朴之士，是以洪著书，因以自号焉。〃在《抱朴子内篇》中，葛洪提出了一个与〃道〃相当的〃玄〃的概念，认为〃玄〃同〃道〃一样具有〃含醇守朴，无欲无忧，全真虚器，居平味淡〃的特点，并且指出〃道家之教〃就是使人精神专一，〃事少而功多，务在全大宗之朴，守真正之源者也〃。哲人大才，应该〃嘉遁勿用，翳景掩藻，废伪去欲，执太璞于至醇之中，遗末务于流俗之外〃，而一些庸才近器，是不可能〃开学之奥治，至于朴素〃的，他们徒然〃锐思于糟粕〃，也不能〃穷测其精微〃。⑧南朝道士陶弘景在《真诰》中也认为〃处无用于嚣途，乃得真之挺朴；任凡庸以内观，乃灵仙之根始也〃。⑨认为在喧嚣烦杂的世事中，无为无用，这就得到真正的〃朴〃。《西升经》更进一步认为〃损思虑，归童蒙，塞邪智，圣人之朴也〃。要求从道的人有意识地减少思想活动，回归到孩提时代无忧无思的境界，闭塞自己的智慧和邪恶，这才是圣人的朴。冲玄子注称：〃蒙，本作朦，不明也。思繁则巧制盛，虑多则谋贼生，奇物来于寇盗，矫诬长于诳衒，故令损之，归于童蒙。童蒙不明无为，膏火自煎，不饰智以惊物。闭塞邪智，开明正慧，则伪法不行，真道流布，去邪取正，圣化之本也〃。刘处玄注称：〃惩忿窒欲，养蒙以正，分正外智，都去者，是圣人之质朴也。〃CD金元的全真道以全性固真为修道要求，十分重视损思、塞邪、归朴。《重阳立教十五论》在《论降心》中称：〃凡论心之道，若常湛然，其心不动，昏昏默默，不见万物，冥冥杳杳，不内不外，无丝毫念想，此是定心。〃CE这一〃定心〃的状态，正是〃抱朴〃的写照。全真七子之一的刘处玄在《无为清静长生真人至真语录》中回答〃愚者，何也〃的问题时称：
〃愚者，古之达人，要远其世之梦幻，外貌若愚也。儒者颜回，清贫而一箪一瓢；释者释迦，乞食而一饭七家。道者纯阳，无为而鹑居鷇食，返其朴则高者就于下也，有者就于无为，明者似于暗也，言者若其讷也。经云：我独若遗。我，愚人之心也哉。外愚则内抱其道真生也。〃CF全真七子之一郝大通的弟子王志谨在《盘山语录》中批评出家修行之人起初以为性命事大，但日久就被俗物移情，口头伎俩，为奴作婢，〃岂是清净无为主人之事〃，〃凡欲修行，心地明白而守愚拙，则天下之智巧者，皆为之使用矣〃。又称：〃为道者，抱朴含醇，潜通默运，除情去欲，损损存存，于物无私，作事明白，曲己从人，修仁蕴德，丝毫之过必除，细微之功必积，是非俱泯，心法两忘，向上之机，自然达矣。〃CG全真道士李道纯有《自得》诗七首，其七云：〃静抱无名朴，尘情了不侵。汞铅熔作粉，瓦砾变成金。觌见羲黄面，参同释老心。顿空超实际，无古亦无今。〃CH认为凡是抱朴〃的人是不受世俗尘情侵扰的，超凡脱俗，无古无今。只有〃抱朴〃的人才能尽理、尽性、造道和知天。李道纯还告诉门人，儒家的〃赤子之心〃和道家的〃婴儿之未孩〃是〃同此言，其大朴未散，其复不远也〃。CI也就是如果使自己达到〃婴儿〃状态，返朴就不远了。清代刘一明《道书十二种·悟道录》中就有关于〃婴儿天真〃的叙述：〃婴儿初生，无识无知，酒色财气而不着，恩爱牵绊而绝无，富贵穷通而不晓，水火刀兵而不知，无我相，无人相，无众生相，无寿者相，万物皆空，诸尘不染，铁面无情，纯然天真。吾之观此，因悟的返老还童之道矣。人能猛醒回头，脱离万有，居于无事之境，处于无色之界，拔去历劫根尘，扫尽现世习气，头头放下，空空洞洞，清清静静，形虽老而性复初，外虽弱而内实壮，即是返老还童，即是婴儿本面。〃CJ
注：
①CECFCHCI《道藏》第4册486页，第32册153页，第23册708页，第4册514页，第23册735页，文物出版社、上海书店、天津古籍出版社联合出版�
