禅与悟_圣严法师-第3章

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寂定，亦得随分息诸烦恼。”（见《禅门修证指要》的《入道方便》）
　　　　五祖弘忍的《修心要论》（即《最上乘论》），主张守心第一，而说：“此守心者，乃是涅槃之根本，入道之要门，十二部经之宗，三世诸佛之祖。”又说：“但能凝然守心，妄念不生，涅槃法自然显现。”（《禅门修证指要》的《修心要论节录》）这是有心可守的，不是顿法。尤其他又说：“若有初心学坐禅者，依《观无量寿经》，端坐正念，闭目合口，心前平视，随意近远，作一日想，守真心，念念莫住。”（同前《修心要论》）这也是有方法的，而且是根据净土经典的日观。
　　　　从以上三段引文可见，六祖以前的禅宗仍然属于印度禅观之延续，到了六祖才出现所谓直指人心、不落阶梯的禅风。
　　　　（二）六祖惠能惠能大师是听《金刚经》的“应无所住而生其心”而开悟的，所以特别重视《金刚经》。他在升座说法之初就告诉人：“总净心，念摩诃般若波罗蜜多。”“摩诃般若波罗蜜多”是“大智慧度”的意思，亦即以大智慧从生死烦恼的此岸渡到解脱的彼岸。不过在他之前的祖师叫人用口念，而他提倡心念。
　　　　六祖不主张空心静坐，也不主张心外求佛，如果不能自悟，也需要请善知识来开导。又主张定慧一体，曾云：“定是慧体，慧是定用，即慧之时定在慧，即定之时慧在定。”这是定慧同时，与传统的先修定而发慧的观念不一样。他又说：“莫言先定发慧，先慧发定”；“定慧犹如何等？犹如灯光，有灯即光，无灯即暗，灯是光之体，光是灯之用。”
　　　　他对于坐禅有如下的观念：“何名坐禅？此法门中无障无碍，外于一切善恶境界心念不起名为坐，内见自性不动名为禅。”因此他反对“有人教坐，看心观净，不动不起，从此置功。迷人不会，便执成癫，如此者众，如是相教，故知大错。”这些都是依据前面所引大乘诸经“以行、住、坐、卧四大威仪即是三昧”的观念而来。因此惠能大师特别引《维摩经》所说“直心是道场”、“直心是净土”两句话，引申出“但行直心，于一切法，勿有执著”（以上皆见于《六祖坛经》，参阅《禅门修证指要》的《六祖坛经录要》）。
　　　　（三）六祖惠能之后的禅宗曾任日本驹泽大学校长的忽滑谷快天曾将中国禅宗的时代加以分期，从达摩到六祖称为“纯禅时代”，六祖惠能以后到唐末五代称为“禅机时代”，此后到宋朝叫“烂熟时代”。继而式微，到现代则由虚云和尚和来果禅师中兴了中国的禅宗。
　　　　所谓禅机就是引用棒喝、机锋等手段来帮助禅修者破除我执。自北宋开始的烂熟时代，出现了公案、话头、默照。公案，是指古代禅师们开悟过程的个别案例。在此以前尚无人予以搜集、整理，到了北宋，首先由汾阳善昭编辑了《先贤一百则》，雪窦重显编辑《颂古百则》，五祖法演初提“无”字公案，叫人参赵州和尚的“狗子无佛性”；到大慧宗杲努力提倡“赵州无字”，与大慧同时的宏智正觉则首倡默照禅。什么是公案？什么是默照？请参阅拙著《禅的体验·禅的开示》的《中国禅宗的禅》。五、悟是什么？
　　　　关于这一点，前面已提过一些。悟境是如人饮水，冷暖自知，只有曾经悟过的人才知道悟是什么，而悟的方式和悟的程度又因人而异、因时而异。人的根器有利有钝，修行功夫有浅有深，对不同的人或在不同的情况下，所产生的悟境就不会相同。不过有一个原则可以衡量自己是否真的开悟。如果入于与我贪、我瞋、我痴、我慢、我疑等心理相应，再大的神秘经验，甚至你自认已经过一番惊天动地的改变，也不过是一种称为“觉受”的境界，而不是证悟。当你发悟的当时，如果有喜不自胜的感受，可能是悟，过后即归于平淡，与常人无异，所不同的是少了自我中心的贪、瞋、痴、慢、疑等心相。如果悟后还有烦恼，那表示可能是小悟，也可能是未悟。悟后至少有一段相当长的时日，心中时时处于万里无云，连日月也不存在的情况下，但并不妨碍世间的一切现象，待人接物跟普通人一般正常，甚至更为谦虚。
　　　　现在我要指出什么是假的悟境，也可叫作相似悟境：
　　　　（一）轻安境不是悟
　　　　用打坐、祈祷、读诵等等方法，都可能体验到身体舒畅、柔软、轻松、心境开朗欢愉等，然此并不就是悟境。
　　　　（二）聪明境不是悟以修行方法而产生举一反三、一目十行、辩才滔滔、文思敏捷等，并不就是开悟。
　　　　（三）神通境不是悟
　　　　神通分为修得和报得两种。鬼神都有报得的神通，凡夫则能修得神通，包括天眼、天耳、他心、宿命、神足等五种。有神通的外道及鬼神能知过去未来，能神出鬼没，变无为有，变有为无，能知他人心念。但是有神通并不就是开悟，甚至与悟境了不相干。然而通常的情况是，只要某人有些小神通，就往往被当作圣人来崇拜。其实圣人绝不会时常拿神通来作为教化的工具，经常表现神通的人，多会自诩有高深的悟境，这是不可信的。
　　　　附记：
　　　　本文讲于一九八八年十一月十二日哈佛大学燕京图书馆演讲厅。在讲出时，由于时间不足，有一部分备好的资料未能述及。回纽约一个月后，经叶翠苹居士协助，花了四个多小时为我录稿，依照当初拟定的大纲并另加入一些内容，而成本文，因此与演讲当时内容略有出入。
　　禅与缠
　　　　一、“你、我、他”是谁？
　　　　诸位老师，诸位同学，今天的讲题是“禅与缠”，我们先讲“缠”，然后讲“禅”，因为“禅”是为了解决“缠”的问题而有的。
　　　　首先介绍四句话：“有受皆苦，诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。”
　　　　其中“有受皆苦”的“苦”字，便是我们要讲的“缠”字。因为被缠，所以有苦；是谁被缠？是“我”被缠。如果有“我”，便不得自在。一般人不知一切现象是“无常”的，故也无法体验到那些现象之中是“无我”的，于是就被缠绕得脱不了身。
　　　　且举禅宗的两则公案：
　　　　（一）禅宗的四祖道信（公元五八○—六五一年），十四岁时初见三祖僧璨，便说：“愿和尚慈悲，乞与解脱法门。”三祖反问道信：“谁缚汝？”道信回说：“无人缚。”三祖便说：“何更求解脱乎？”道信便于言下大悟（《景德传灯录》卷三）。
　　　　（二）六祖的法孙——石头希迁（公元七○○—七九六年），一日有僧请示：“如何是解脱？”希迁反问他：“谁缚汝？”僧又说：“如何是净土？”希迁再度反问：“谁垢汝？”僧更问：“如何是涅槃？”希迁依旧反问：“谁将生死与汝？”（《景德传灯录》卷一四）
　　　　这两位禅师对弟子的问话，均用反诘法而不用说明法，看来似乎未曾解答问题，其实是最好的回答，而且是最最中肯有用的答案。所用“谁缚汝？”“谁垢汝？”“谁将生死与汝？”一个“谁”字和一个“汝”字，已经明显地点出了那个“诸法无我”的“我”字。一般人不知“无我”，所以受苦，又不知为何受苦，总还以为有好多个“他”或许多的“你”，使得“我”在受苦，以至上等之人希望以修行的方法来让自己解脱，次一等人则求神明保佑好让自己逢凶化吉，不等之人便怨天尤人而不知何以自处了。
　　　　二、观念和实践并重
　　　　刚才我们从北投农禅寺坐车到贵校的途中，苏敏伟同学跟我一位出家弟子在谈论“如何在实际生活中真正用到佛法？”如果佛法在实际生活中没有用处，那只是一种知识或表面的信仰而已。苏同学说：“最麻烦的是感情问题，信佛学佛的人，平常可以讲得头头是道，一碰到感情问题，就会变得纠缠不清！”请大家想一想：谁缠了谁呢？应该没有人能缠得住你，除非是自己放不下，就把自己缠住了。
　　　　如何解决这个问题？这要从两方面来着手，一方面要以观念的理解来疏导，另一方面要用实践的方法来修持。观念的疏导，就像电脑里面的软体，方法的实践则像是硬体。如果只有观念没有方法是不行的，而只有方法没有观念也行不通，所以佛教主张“解行并重”。下面我们先讲观念，再讲方法。
　　　　三、“缠”有四类
　　　　“缠”的问题是“苦”，苦的另外一个名词叫作“烦恼”。烦恼有很多种，我们可以把它分为四大类：心理的、生理的、伦理的和物理的。
　　　　（一）心理的冲突：就是佛说的“生、住、异、灭”的问题，即自我观念的前后矛盾，以及自我想法的彼此冲突。请问诸位男同学，假如你同时爱上两个女同学，这时你怎么办？除了男女感情问题外，我们甚至去买一件内衣、购一双鞋子、配一副眼镜、买一本书，都会挣扎很久。我曾经遇到一位青年，他有了钱准备去买一架照相机，在大街小巷上看了又看，结果没有买就回来了；第二次又去看了再看，也没有买。因此每次都向友人借照相机用，人家问他：“你已经有了钱，为什么不自己买？”他说：“我看了看，都不是我理想中的。我要保留着买最新型的权利，所以我要等等看。”其实他是自我挣扎，拿不定主意罢了。
　　　　上个月农禅寺有六个弟子发心披剃出家，看起来好容易，一下子六个人的头发通通剃光了。而真的是这么容易的事吗？其实他们要出家之前已经挣扎了很久，住进寺院以后还在接受考验，甚至有人到了落发的时候仍在患得患失地想：“这样一条路，就这么一步跨出去，究竟跨对了没有啊？”
　　　　另外，我想请问在座诸位之中已经结过婚的同学，当你们结婚的时候，是不是轻轻松松地一步跨出去就结了婚呢？或者是考虑了又考虑，挣扎了又挣扎，才决定跟你的另外一半结婚的呢？
　　　　（二）生理的麻烦：就是佛所说的“生、老、病、死”的问题。我们的身体是从“生”而有的，生下来以后，每一秒钟都在生死交替中。诸位都知道新陈代谢吗？新陈是有生，代谢是有死。所以新陈代谢是一种生老坏死的正常现象；不过人们将身体生命结束之时叫做死亡，身体局部细胞的生死变化叫做新陈代谢。实际上，细胞死亡也算是死。吃了五谷不害病的人从来没有，不管是小病大病，有了病，就是麻烦，就有痛苦。
　　　　（三）伦理的关系：一般将人间的聚散无常称为“悲、欢、离、合”。诸位不要把人类的伦理关系仅仅只限在君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友等五伦的范围，广义地说，凡是人与人之间的依存交往都是伦理关系。夫妻离异、兄弟阋墙、父子反目、君臣相背、上下失序等，都是伦理的悲剧。还有两代之间观念的差异也会带来麻烦，现代人叫作“代沟”，但并不是时下才有的问题。加上国家民族的歧见、宗教信仰的异端、政治思想的对立、工商利害的冲突等，无一不是烦恼的渊薮。总之，人间的欢乐时光是极有限的，彼此之间打得头破血流固是苦事难事，细微的摩擦也不是好受的事。
　　　　（四）物理的异动：佛说的“成、住、坏、空”，即指天体星球的自然现象。但因其时间过程相当长远，我们不易察觉。而与我们切身的物理现象则包括天气的风、雨、水、火、干旱及虫害，带给人类的问题；尤其是现代人的衣、食、住、行以及空气污染、环境卫生、自然资源日受破坏等等的问题，随时随地在困扰着我们。
　　　　现在回过头来再问：为什么会有这些问题？依据事实而言，是因为有了个“我”的关系。所有心理的活动，都是“我”的运作，比如我们每一个人都有意见、思想、观念、喜怒哀乐等，无一不是这个主观的“我”的表现。
　　　　心理如此，生理的问题也是一样。若有人指着你的身体问：“是谁的？”你一定会说是“我”的。
　　　　伦理关系的主动与被动，也都是你的“我”、我的“我”、他的“我”在牵动。至于物理的世界，是“我”处的环境。粗看环境不是我，而是与我对立的“它”，所以它既能益我也能损我；能使我痛苦，也能使我欢乐。若依佛法而言，我们的身心是正报，身心所处的环境是依报，都是由于我所造业而感得的果报。肉体是我的小衣服，环境是我的大身体。为了“我”而用身、口、意三业，制造了种种善恶的业因，再由另一生的“我”来接受身心的、环境的果报，实在是自作自受。
　　四、无常与无我
　　　　若要解决这个“我”的问题，便得先从观念上了解什么叫做“无我”才行。依佛法来观察，“我”是不存在的，刚才所说的四句话中的“诸行无常”，是说一切现象（诸行），都不是永恒不变的，故名无常。心理的生、住、异、灭；生理的新陈代谢，或生、老、病、死；伦理的悲、欢、离、合；物理的成、住、坏、空，既然四类现象均在变异不已，由此四类现象所代表的“我”，当然也不是实有的了。
　　　　所以懂得了“诸行无常”的道理，便也能够明白“诸法无我”的意思了。因为无常，所以无我。若知无常，即明无我；若证无我，便得解脱。相反地，如果尚是障重的凡夫，则正因为不能忍受诸行无常，所以是苦。这是两个相反的方向。生、住、异、灭是苦，悲、欢、离、合是苦，生、老、病、死是苦，成、住、坏、空也是苦。有人说“人老珠黄”，为什么？无常嘛！人活久了会老，珍珠摆久了会变黄。世界上的东西都会变化，都会折旧。虽然修行的人修得越久越好，朋友也是越老越好，但是大家的身体一定是天天都在折旧之中。秦砖汉瓦等古董的值钱，是物以稀为贵；有道的高僧越老越受人尊敬，也是因为修行的高僧太少，不是因为东西久了和人老了的缘故。一般的老年人，不仅自己觉得老得很苦，他人也不会认为越老越好的。
　　　　五、寂静与不动心
　　　　为何无常便是苦？虽知无常的事实却无法接受无常的事实，便成为苦。例如亲人的辞世、情人的失欢，是最苦的事。假如有人发生了这种事，而你去告诉他：“一切是无常，看开点，别难过。”他一定会说：“无常是无常，我还是受不了啊！”这个就是苦。
　　　　因此，仅仅晓得无常、无我的道理，尚不能真的离苦，要到实证“涅槃寂静”才能离苦。所谓“寂静”是不动，是无我可动的意思；没有我的动作，没有我的存在，不作自我追求，不求自我价值，不求自我表现，那便是无我。涅槃寂静，不是一般人所谓一点生气也没有的死寂状态，乃是我虽不动，而不妨一切都动；我虽没有，而不妨一切都有。
　　　　凡夫众生是因业力而有生死烦恼的苦，菩萨是以愿力在苦海中度众生，都不寂静，也没有涅槃。那要到什么时候才能达到寂静和涅槃？小乘要到阿罗汉，大乘要到第八地菩萨阶位时。第八地叫作“不动地”或“无功用地”，什么不动？没有“我”在那边动，所以叫作寂静；无功用就是没有要做什么，即不以业力作为生死的活动，也不以生死中有众生可度，故不必再以发愿来度众生。到了这个程度的人，能够以佛的身份来度化众生。这个时候对众生来讲，他们是存在的，而对他们本身来讲则是不存在。
　　　　六、去恶行善
　　　　成佛要历经三大阿僧祇劫，修了两大阿僧祇劫才能够进入第八地。通常的修行法是要循着“戒、定、慧”三学以进。“戒”是“诸恶莫作，众善奉行”，也就是说，坏事虽小却不可以做；好事虽小也