禅的世界:传统宗教文化丛书-第3章

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经咒，或礼拜诸佛菩萨，这的确是很好的瑞相。

　　　　但是五祖弘忍，却把这些境界，要我们习禅的人，当成妄想境。他说当这些境界的出现或变化时，应该“但知摄心莫着，并皆是空，”应当立即收起你的攀缘心，不能把念头执著、沉迷于这些境界中，且告诉自己：这些都是幻觉，都是空的。他还举了四句经证：“十方国上，皆如虚空，三界虚幻，唯是一心作。”也即是：十方诸佛国土，及十方的一切凡夫世界，不外乎是唯心所现，心外既然无物、无法、无境界，尚有什么善恶境界可取可着的呢？

　　　　为什么有虚幻？乃因心理出现了意识。这意识可分为二种：一是使我们的心在造种种因，而产生反应的意识；另一种是心在想像，而产生的反应。

　　　　由此可知弘忍的修行方法，是从“观”入手，而所得的种种反应，不管是身相或是心相，都认为是虚妄的。这才能获得禅的智慧，也就是解脱的境界。

　　　　四、六祖惠能的禅修方法

　　　　六祖的修行，是没有方法的方法，只以某种方式表现，可能以故事来表达，也有以理论来表现。

　　　　惠能自五祖弘忍处得了衣钵，传承禅法后，立即受五祖指示而逃往岭南，五祖的其他弟子们觊觎衣钵久矣，因此立刻去追赶，其中有陈惠明者，原为四品将军，头一个追上了惠能。惠能便将衣钵放在石上，隐身入草莽中。惠明提不动，乃呼唤云：“我为法来，不为衣钵来。”惠能自草丛中出，对惠明说：“你既为法来，若依我所说，即可得法；请先屏息诸缘，不思善，不思恶，正当此时，找找你的本来真面目何在。”所谓本来真面目，就是佛性、真如、悟境、菩提、无我的自在、解脱的境域。

　　　　这位将军果依惠能所说去行，却发现他遍寻不着他所要找的。也可以说，他丢了所有的东西（我执），也得到他所要找的悟境了。

　　　　最最要紧的不是要得到什么，而是能丢掉自我的烦恼。惠明丢了善与恶的种种分别执著，也就是在放下自我判断、自我中心的价值之时，便能见到本来真面目。这方法很简单，不须打坐，不须修行，就能得到智慧。因此很多人喜欢这种六祖所教的修行方法。唯想找到入门，也不简单。

《禅的世界》第一部分　禅修方法的演变（2）

　　　　《六祖坛经》说：“我此法门，以定慧为本，大众勿迷，言定慧别……即慧之时定在慧，即定之时慧在定。”定就是慧，慧就是定，如果得了真智慧，你就已经在定中。所谓定，就是心不动；所谓慧，就是心中无物，却仍旧能对内外境界观照分明。事实上，心中什么都没有，就是真正的定；若能如实反映万物，便是真正的慧。

　　　　综合六祖的禅修法门，只有三个名词，就是“无念”、“无住”、“无相”。也可以说整部《六祖坛经》的精华，用这三个名词，就可以概括了。

　　　　所谓“无念”，就是面对内外善恶境界之时，心中不起一丝波动。外境是我们身外的环境；内境是心内的意识活动，就是我们的思想、观念、记忆、想像。如果我们的心，能不受外境和内境所动，这时心中虽然还有反应活动，但已不起烦恼念头，这便是智慧的现前。

　　　　“无住”这名词，原出自《金刚经》。六祖惠能之所以开悟，就是听到了《金刚经》中“应无所住而生其心”的经句。“住”是执著之意，因为人在尚未解脱之时，心便执著于自我中心及自我价值的判断。解脱后的人，心就没有自己一定要坚持的立场了，只有随顺因缘境界本身的事实而作适如其分的因应。也就是说，开悟后的人，或已得解脱慧的人，他虽不给自己一个定点、定位、定向，却能为了利益众生而活用无穷，所以他绝不等于石头、枯木。

　　　　若从“无念”、“无住”的智者立场，来看这世界的任何现象，无一不是虚妄、不实、幻有的，所以下面另外还有一个名词，叫作“无相”。

　　　　只有真正亲自经验到世界一切现象都是虚妄的人，才能得到真正的智慧、真正的解脱、真正的没有自我中心所衍生的麻烦。

　　　　所谓“无相”，即是《金刚经》所示的无我相、无人相、无众生相、无寿者相，“寿者”就是生命的现象。这四种相中，前三者是“我”的空间现象，最后一种是“我”的时间过程。也就是说，若能超越时间、空间的现象，众生的“自我”，便成为空，那才是智慧，那才是真正的悟境。悟什么？即是证悟“凡所有相，皆是虚妄”，便能解脱自我作茧式的尘劳网，也才能真正的发现原来无一处、无一时不是诸佛的自由世界。

　　　　不管我们有没有成佛，到了此时，我们已没办法否定自己是佛，也没办法拒绝自己是佛。可惜在未到无相现前之时，仍不知道自己是佛。故六祖惠能教我们：用“不思善、不思恶”的方法，便能无念，就能发现众生即是佛。《华严经》所谓“心佛及众生，是三无差别”的境界，仅在一念之间，便能体验。

　　　　六祖的这种方法，就是顿悟法门，随时随地，只要做到“不思善、不思恶”，即能“无念”、“无住”、“无相”，便能体验到六祖大师所说的境界。

　　　　五、六祖惠能以后的禅修方法

　　　　六祖惠能之后的二百五十年中，禅机盛行，从惠能弟子群，到第四传赵州、黄檗、鸿山，第五传临济、仰山、德山等，皆用这种顿悟法门，令许多人开悟。所谓禅机，便是禅师们灵活运用棒喝、竖拂、扬眉、张目、示圆相、反诘语等手段，应机而使弟子放下我执，进入悟境。但是后来的人，就没办法不用某种固定的方法而开悟了。故而有参“公案”、看“话头”的方法出现。这些公案的发生，便是禅机的故事，但在禅机盛行时代，无人重复来用它们，故不必参公案，嗣后有人重复追询那些开悟的案例而开悟，即是形成参公案的方法了。

　　　　我们从禅门的文献知道，最早将禅的公案编辑成册的，是在公元第十及十一世纪，那便是汾阳的《先贤一百则》，使用集子内的故事来发疑问：“为什么祖师们如此这般一番，就开悟了？”这样不断地反复问下去，就叫作参公案。

　　　　六、南泉斩猫的公案

　　　　最有名的公案，是百丈的弟子南泉普愿，有一天自外返回寺院，看到东西两班寺僧正在争论，为的是抢夺一只猫。南泉问明缘由，即欲以刀将猫斩成两半平分。他举刀说：“如果没有人能回答我的问题，或答不对，我就要斩猫；若有人回答对了，就不杀猫了。”结果没有人回应，因此南泉将猫斩了！

　　　　这时南泉的弟子赵州从谂，自外回来，就问和尚为何杀猫？南泉告以经过情形，这弟子赵州，一言不发，便脱下鞋子放在头顶走了。南泉叹道：“你若早来，猫儿就得救了！”这究竟是怎么一回事，只有南泉与他的弟子赵州知道。当时没有人知道，后来的人也不知道。如果你想不断地追问你自己：“为什么会发生这么奇怪的故事？”反复地盯住这个问题发问，就叫作“参公案”。

　　　　公案本身有它的原因，但无一定的意义，故不能解释它，称为不可思议。如果你以常人的思维方式去解释它，那你就永远也开不了悟喽！所以说参公案不是猜测揣摩，不是用头脑推敲思索，不能用常识及佛学的知识来解释它。

　　　　我在日本时，跟一位日本禅师伴铁牛老师打禅七，当时我已修得博士学位，就听说有高度知识的人很难开悟。事实上，不是知识有碍开悟，只是参公案时，要摆下一切知识、学问，只用方法去参，而非以逻辑推理，或知识学问来解释它。

　　　　七、如何参公案

　　　　我教人用这方法时，常以皮球为喻。球里面是什么？要问：“究竟它里面是什么？”不可以用刀剖开，不得以棰子打破它，只是不断地问：“这里面是什么？”发问的目的，是在使你的头脑中所有的主见、思维、念头，无暇旁用，一路问下去，你的自我执著就消失了，你的智慧就会出现了。

　　　　所以参公案不是解释它。许多人为解释公案，而出了很多书，那都只是在解释，而非在参，与悟境是不相干的。

　　　　公案可以解释吗？可以的，但是对于禅修的功能而言，没有作用，何况公案也有定式，拿定式来套，就可以分析解释得清清楚楚。

　　　　公案是否每个人立即都可用，而且一开始即可用得上力？不是。尤其心里散漫混乱的人，更不可以用这方法，用了也等于念公案，倒不如数息或念佛的好。

　　　　八、长芦禅师的《坐禅仪》

　　　　到了公元十二世纪，中国有位叫作长芦宗颐的禅师，写了一篇《坐禅仪》，日本的道元禅师，依据它写了一篇《普劝坐禅仪》，以静坐为入手，而达到禅悟境界的方法。

　　　　长芦禅师首先勉励禅修者要起大悲愿心，修行的目的，不为自己独求解脱，是为济度众生而精修三昧。如果仅为自求利益，以自我中心为出发点，就不得开悟，不得解脱，因为自私心态，阻碍了开悟的道路。所以他说，唯有如此，方能“放舍诸像，休息万事，身心一如，动静无间”。

　　　　以自我利益为中心是主观的；站在主观的立场，则永远在迷中。因为在有得失、有利害的情况下，你不可能放下身体、观念、环境，一切都是以我为主。有自我的判断便是不客观的，也与无漏的智慧不相应。

　　　　舍去自我，并非否定自我，乃因为得到了更多的全部，而须放弃局限于偏狭范围的自我。好像有人为了保留住在小房间内的执著，而不愿走出房门，那他怎么可能得到户外更大的空间呢？

　　　　我们现在介绍长芦禅师的打坐方法：要“量其饮食，不多不少”；“调其睡眠，不节不恣”；“欲坐禅时，于闲静处”，坐上舒适厚软的坐垫，衣服要宽，腰带宜松。能盘腿最好，至少单盘。右掌叠在左掌之下，两手拇指互相接触，然后把手放在腿上，就不要再去管你的手了，此时肩膀放松。

　　　　现在检查一下你的姿势及身体状况，不要太紧张了，坐姿要端正，不可左倾右侧，前弓后仰。要头顶向上，下巴内收，两唇轻拢，牙齿轻扣，舌尖顶着上龈颚处，眼微睁，视线自然落在正前方一尺外地面的某一点，就这样坐下去。身相既定，即调呼吸；气息既调，然后放松小腹。“一切善恶都莫思量，念起即觉，觉之即失，久久忘缘，自成一片”。

　　　　光注意呼吸在鼻端出入，就如平常一样的自然；不快，也不要太慢，每分钟大约十四至十六次呼吸为平常，即是正常，然后专心地数着呼吸，不数也没有关系，但要保持着没有杂乱的念头。牢牢守住如六祖所说的“不思善，不思恶”的原则。如果念头起来了，让它去，不管它。慢慢地，自然而然地，妄念就越来越少，少至没有了。

　　　　依照如上介绍的禅修方法打坐，才是正确的，不过，为了安全起见，最好能有老师面授。

　　　　（一九九○年四月十九日讲于美国威斯康辛大学的麦迪逊校园，王怡今整理）

《禅的世界》第一部分　禅是什么（1）

　　　　禅是什么？

　　　　正确地回答：什么都不是，什么也都是。

　　　　因为，凡是有形的、存在的，不管是物质的、精神的，还是生理的、心理的，只要是可以看到的、可以追求的、可以依靠的、可以想像的，都不是禅的本身。所以禅宗主张“不立文字”、“不可思议”。任何可以用语言、文字、符号来表达、说明的，都仅是一种现象，而非禅的内容。禅，既非物质现象，亦非心理活动，仅可勉为其难地说它是一种心法、一种普遍的事实。

　　　　一、既非如此亦非若彼的智慧功能

　　　　禅，起源于印度，原系一种定的修行与修行经验。传到中国，演化成为一个代号，代表着能在生活中活用的，既非如此的，亦非若彼的智慧功能。可以称它是“无”，亦可名其为“空”。既然是“无”，既然是“空”，就不该是通过见、闻、觉、知来接触感受的现象了。

　　　　中国禅的功能，在其能使人于修行之后，达到“开悟见性”的目的。佛说一切众生皆具佛性，人人都有成佛的可能，因此，许多人都希望悟佛知见，见到佛性。何谓“佛性”？就是空相、空性。相，指一切有形的，可用思维或五官接触到的现象，包括我们的生理、心理，以及身心以外的世间所包含的一切物理现象；性，则是不变的本质、一切现象的根本。佛性不是有形的存在，亦非可被描述的任何现象，但其存在于一切现象之中的任何一点。因其没有定相，故以空为相；没有定性，故以空为性。

　　　　这些理论，既“空”又“无”，听来似乎落于消极，其实不然，如果真是消极的话，我不该在此与诸位结此法缘，也不应挑灯埋首地著述不辍，更不会孜孜不倦地奔波于东西两半球弘法利生，也不致有逾百次的演讲，风尘仆仆于全美各大学府。因为相空性空，故慈悲与智慧跟一切众生不能分割。

　　　　二、进阶修行达到空无境地

　　　　如果仅仅谈空、论无、说佛性，和我们的实际生活便会脱节，沦于空谈，不切实际。因此，还得借助于层次的说明，由每个人现在的情况，一步步地进阶，达到开悟见性的境地。因此，我们接着以层次的分析来理解禅法。

　　　　首先，我们以修行的层次来分析由“有”至“空”的三个阶段：

　　　　第一个层次是尚未修行禅法，包括没有接触过禅法，或已知禅法而尚未开始修行的人。

　　　　第二个层次是正在修行禅法，但尚未开悟见性的人。

　　　　第三个层次是已经修行禅法，且已开悟见性的人。

　　　　现在不说第一层次，但举第二及第三层次的例子如下：

　　　　《六祖坛经》里有两个众所皆知的偈子，第一个是五祖的大弟子神秀所作：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”另外一个偈子是六祖惠能所说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”

　　　　神秀的偈子，意指我们的心就像明镜台一样，身则如菩提树一般，我们应常以“持戒”清净我们的身体，以“修定”清洁我们的心念，才能使身心不受染污，而得清净。身心清净，即得解脱。所以，在没开悟前，必须持戒、修定，常常地拂拭、清理身心。这是一个正在修行，而且是很努力地修行的人所见的层次。因此，五祖看了，便令门人焚香礼敬，照着修行，免堕恶道，得大利益。

　　　　六祖惠能的偈子，则已见“空性”，故否定了菩提树、明镜台等身心的存在。既没有像菩提树的身，也没有像明镜台的心，那用功又用到哪儿去呢？根本不须洗啊、擦啊、持戒啊修定的。既然是“空”的，就是无罣无碍，哪儿来的尘埃？这才是真正的自由，真正的解脱，也是悟后见性的境界。

　　　　三、念头的起灭即是我

　　　　禅宗论“无”，常引生误会；事实上，就众生而言，“无”的实证，是从“有”起修的。因此，我们接着将以“我”为题，分成三个段落来介绍说明禅法由“有”到“无”的层次。

　　　　第一个层次是认识“小我”。

　　　　不论是西方人也好，是东方人也好，若离开了“我”便无事可谈了，人都是以有我为基础的，无法骤然接受无我的观念。可是，究竟什么是我？就是自私。中国有句谚语：“人不为己，天诛地灭。”人不自私，根本不能生存。所以，有我的