禅的世界:传统宗教文化丛书-第5章

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　　　　“你现在要进监牢了，你不这样想，又能怎么办？”我又告诉他：“你知道吗？曾经有一个非常有钱的人，破产以后坐了牢，因为他一千个不甘愿，一万个不服气，觉得是冤枉的，觉得自己是受害人，结果在监牢里闷闷不乐，便气死在牢里边了，你也愿意像他那样吗？”

　　　　“如果日子不好过的话，宁愿死啊！”

　　　　“你被判的是有期徒刑还是无期徒刑？”

　　　　“要坐八年才可以出来。”

　　　　“既然是八年还能出来，你愿意把你自己判成死刑吗？”

　　　　“唉，那还是不死的好！”

　　　　“你既然不想死，你就得把我的话带到牢里边去用！”

　　　　“那我出来以后，是不是还做生意、还赚钱啊？”

　　　　“有钱赚，为什么不赚呢？”

　　　　“也许到那个时候，我不想赚钱，要做和尚了啦！”

　　　　“你不要骂人了，我这个和尚不是像你这样子来的啦！”

　　　　这就是“无相”的道理，能够知道什么是无相，就能够知道什么是无住。“无住”就是不把一个现象或一桩事情当成是特别的、不得了的重要，也没有把一样事情看作是不重要的。

　　　　我曾经遇过这么一个青年人，在他恋爱的时候，就把对象说得那样的好；失恋的时候，便把那女孩说得一文不值。我就告诉他：“再好也不可能是那样子的好，世界上的女孩子都是人，是人就不会好到那般的完美；再坏也还是人，是人也不会坏到那样子的彻底。”所以，说好说坏，都是“有住”，都不正确。

　　　　记得我的师父东初老人，在我出家后不久，有一次问我：“圣严你说，金钱好不好？”我答：“佛说的，金钱如毒蛇，一定可怕！”我的师父又说：“圣严啊！你还有所不知，现在有很多人专门养毒蛇，取了蛇毒来做药发大财。如能善用毒蛇的毒，可以救人，可以治病，就看你会不会养蛇了。不会养蛇的人，会被蛇咬，会被毒死；会养蛇的人，蛇毒可以让你赚钱，可以让你救人。”结果我说：“师父，那我还是要钱！”他又说：“钱要取之于道，用之于道才对。如你仅仅是要钱，而不知善于用钱，那就等于踩到毒蛇身上，只会被蛇咬，而不知运用蛇毒治病了。”

　　　　所以，世界上的东西，没有绝对的好，也没有绝对的坏；没有绝对的需要，也没有绝对的不需要。这叫作“无住”，也就是“智慧”。

　　　　（二）禅是当下即是的全体，智慧是全体即空的心相所谓“当下”，可大可小，大可大到包含整个的宇宙，小可小于最小的无限。一般人对于最大即是全体的观念，还容易了解；对于最小即是无限的观念，则难领会。一个人的身体是全体，没错！一个人的一根眉毛，一根头发，或任何局部，也能算是他身体的全体吗？是的，一丝纤细的头发也是全体。中国有句“牵一发而动全身”的成语，就是最好的说明。

　　　　在常识中，往往也会以局部推想到全体。记得我小时候所见的乡人，凡是看到西方人，就会说是“吃牛肉的人来了”。因为，西方人从你旁边走过的时候，你就会闻到一股牛的味道。遇到一些西方人身上有牛味，就以为所有的西方人都是那样子；只闻到一些西方人的味道，就把它当成是全部西方人的味道了。类似的以偏概全，虽然并不正确，局部不能脱离全体，则是事实。

《禅的世界》第一部分　禅的智慧（3）

　　　　不过，一个人如果仅仅了解“当下即是全体”，可能会产生一种执著，认为大的也是我，小的也是我，而发生自我占有的问题。自我的占有，本来是一种获得的满足，可是，在我们占有一样东西时，实际上是已经被那样东西所占有而不得自在，不得解脱。不管是男是女，当他得到一个对象的时候，自以为是得到了另外一个人的全体，事实上是失去了自己的一半。但是，大家还是乐此不倦！

　　　　智慧是什么？它是发现和实证全体即是空的一种心理现象。全体，如果是真的、是实在的话，它一定是不动的、不变的。既然是不动的、不变的，那一定是死的，也就一定是不可爱的！花，如果是永远地开着不谢，便不吸引人了；孩童，如果只哭不笑，或只笑不哭，便不好玩了；淑女，纵是国色天香，也难免光阴催老。这世间的任何现象，都在变化、移动。由于它们是变化、移动的，所以是不真，是空的。即有而空，因为一切现象，皆不出无常变迁的生灭轨则。

　　　　有一次，有对刚结婚的年轻人来见我，我向他们道喜，那位新郎却说：“师父，您就不必给我说恭喜了！”“为什么？”“诸行无常，五蕴皆空，我是跟‘空’结了婚，有何可喜！”

　　　　“既然是空的，你还结什么婚？”

　　　　“空跟空在一起，是正常事啊！”

　　　　这样的话，他好像真是懂得佛法了！

　　　　但是，我又告诉他：“空与空在一起，是没有摩擦的。你们俩结婚之后，可不要三天之后就斗嘴，四天之后又吵架啦！”这可能不容易了。

　　　　新娘抢着说：“就是预防着吵架，所以先来见师父，到时候要请师父主持公道。”

　　　　我说：“那很好，我会给你们无理三顿棒，有理棒三顿。”结果他们两人向我道谢后，欢喜地走了。

　　　　（三）禅是超越的存在，智慧是无碍的心量

　　　　所谓“超越的存在”，就是比存在的事实还更存在，也就是不能说它是不存在，可是它不等于存在。唯有如此，才能够心无障碍。

　　　　我常常以一则禅宗的公案作例子说明这道理：曾经有两位和尚去行脚，路过一座无人的荒庙。其中一位和尚，看到庙里没有人，便在佛殿上解急，他的同伴责怪他：“你！怎么可以在佛前小便呢？”这位和尚说：“那么，你告诉我哪儿没有佛，我去解！”

　　　　我们前面说过“当下即是全体”，任何一点，都是佛身所在，即使是一粒尘沙，也都是佛的全体。既然是有佛的地方都不能小解，那还有什么地方可以解呢？这位和尚并没有否定佛的存在，也知道佛是应该尊敬的。可是，正如人吃饭是正常的事，解小便也是正常事；佛是值得尊敬的，人解小便，又有什么不尊敬呢！

　　　　不过，全体遍在是佛的理体、佛的法身，这是悟后的境界，而且是在这座荒庙里，无人也没厕所的情况下，所以对他来讲，佛殿跟厕所都是一样的。凡夫尚未见佛性，未明佛的理体、法身，则不应该效法。

　　　　悟后的智慧是灵活的，是无碍的；一般人的常识和知识是有阻碍的，是无法自在的。因此，普通人总是被常识及知识所困扰而处处惹烦恼，常常不自在。

《禅的世界》第一部分　禅的智慧（4）

　　　　（四）禅是无得无失的事实，智慧是黑白分明的心用

　　　　我们理解到空的事实，因为是空的，所以明白“失去”和“得到”是同样的事，因此是无得亦无失。得与失，只是一种过程、一种现象，现象的本身，正在有所得的时候，同时也有所失，得到的越多，失去的也越多。

　　　　一般人认为，得到的越多，自己的安全感越大。其实，从禅法的立场来看，有所得者未必是实质的保障，有所失者也未必不是好事。而且应该得的才可得，不应该得的不能得，得了反而累赘；应该失去的必须失，不失则很麻烦。何况应该得到的得到了，不算是得；应该失去的失去了，也不是失。

　　　　例如，有人做工一个小时至少要赚五块钱美金，拿到钱时，不必欢喜地说：“我得到了五块钱。”因为那是以他做工而换取的五块钱呀！转过身，买了牛奶、面包，吃完了也不必叹道：“我的钱又丢掉了。”因为那也是交换呀！数小时之后，上个洗手间，吃的东西通通跑掉了，则很少人会说：“我失去了它们。”因为谁都知道，那是应该排泄掉的，不叫作失去。

　　　　既知应该得的不叫得，应该失的不算失，正常的人，正常的生活，便是无得无失。得到的时候，不用欢喜；失去的时候，不必悲伤。

　　　　也许有人认为“禅”是一种莫名其妙的观念，“禅师”可能是疯子、傻瓜。大家不要因为刚才我讲了佛殿上小解的故事，而以为所有的禅师或开了悟的人都是疯疯癫癫的。其实禅悟者是智者，智者没有烦恼、执著，但对于现象的存在是清清楚楚的，比一般人更清楚，而且是绝对的清楚。

　　　　禅画的“十牛图”中，最后一图是一个和尚拿着一个布袋，袋里装满了东西，见到不同的人就给予不同的东西。那表示说，一个大彻大悟、有大智慧的禅者，他会以无量的佛法来适应所有的人。依不同个人的不同需要，给予不同的佛法，而对于各人的需要，他是绝对的清楚，不会弄错的！

　　　　“禅”是从“佛”而来的，我们必须要尊敬“佛”，学佛“法”，亲近“僧”。要知道能够传授成佛方法的老师，必出于如法修行的清净僧团。我们必须跟着老师学习而得智慧，如果不依照老师的指导，而想自己依佛法自修、自开悟、自解脱，虽有可能，可是极其困难，而且易入歧途，极其危险。

　　　　（一九九二年四月十二日讲于纽约大学法学院二一○大教室，陈果纲整理）

《禅的世界》第二部分　智慧与福报（1）

　　　　一、福慧双修

　　　　一般人拜佛都想祈求福报，但是有福报却不一定有智慧，若无智慧，福报本身就可能带给我们困扰。有福的人一定要有智慧，有了智慧，才知道如何运用福报和增长福报。因此佛教主张“福慧双修”，主张“悲智双运”，那才算是健康的修行。

　　　　不管是福慧双修还是悲智双运，都要知道如何来培植和运用自己的福报，至于如何培植，就必须靠智慧。譬如，有人希望从商赚钱，就得先去学习工商管理、学习企业经营。再如昨天我遇到一位哥伦比亚大学毕业的财务管理博士，我问他赚了多少钱，他回答说：“我只知道怎么替别人赚钱、管钱，自己没有钱。”知道怎么替人赚钱、管钱，而自己没有钱，就是有智慧而福报不够。很多公司的老板本身并没有读多少书，但是他们能够用很多具有高学历的专家、学者来替他们赚钱。类似的老板，虽然未受多少正规教育，但也不能说是没有智慧，不过，能有用人的智慧，还得要有赚钱的福报。

　　　　一个人如果把人做到亲痛仇快、众叛亲离的程度，可以说他是没有智慧，不会待人；在家庭里父子成仇、夫妻反目、兄弟阋墙，也都是没有智慧加上缺少福报。善于处人是智慧；受人善待是福报。如果一个人能够把认识的及不认识的人集合在一起工作，找来在一起生活，自己虽然没什么钱，能够有人，则不仅是财富，且是福慧双修。福报是从哪里来？是靠无私的智慧来，就像上面所讲的，把许多个性不同、生活习惯不同、教育程度不同的人，集合在一起愉快地工作，这是需要人缘和智慧的，人缘就是福报，再加上智慧的运用就是一种财富。

　　　　佛教所讲的智慧，不全同于知识和学问。知识和学问可以从书本中或学校里学习；智慧则是要从内心的体验及人与人之间关系的运用而获得。有些人虽然读了很多书，但是没有人缘，不通世故，走到哪里都不受人欢迎，想做任何事，别人都不愿认同、参与，这种人就算是少福少慧了。这种人可能有满腹的经纶，同时也有满腹的牢骚，更不幸的是尚有十足的骄气。

　　　　常言道：“做事容易做人难。”可是，识人才能用人，有人才能成事，成事才有福报。如果没有人来相助，必不能成就大事。同样一件事情，如果仅靠一个人单枪匹马，孤军奋斗，虽然也可以做出一点什么来，然其过程辛苦而成就有限。如果能集众人之力，众志成城，同心协力，做同样的事，便能可大可久，造福更多的众生了。故在佛法中，强调和乐，主张群策群力，所以在《华严经·净行品》中，勉励学佛的人，要能够做到“统理大众，一切无碍”。

　　　　二、绝对客观

　　　　现在我要从禅法或佛法的观点来谈智慧。禅的智慧，是先要把自我的执著心抽空。何谓自我？就是闭锁的主观意识。通常，人都以主观和客观来面对每一件事情，如果比较客观的来处理事情，就是比较理性，也比较接近智慧。如说这样就是有智慧，也不完全正确。所谓客观，必然还有一个对象存在，一定还有一个与客观相对的主观立场，所谓绝对客观的可能性是很少的。遇到事情，人们都是以自己的经验和知识的观点作为标准而加以判断。请问各位，既已预设标准的判断，还能算是客观吗？

　　　　例如，有一次，我遇到一位心理医生。

　　　　“请问您是以什么来为病人治病？”我问他。

　　　　“我客观地凭自己的专业知识。”他回答。

　　　　“请问您的专业知识从哪里学的？”

　　　　“我的专业知识是从书本的研究、老师的教导、个人的临床而得来的。”“老师和书本上的专业知识又从哪里来的呢？”“老师和书本上的专业知识是他们从书本及经验累积起来发现的。”从以上的对话，各位可以理解到这位医生所讲的客观，只能算是比较理性的客观，而非绝对性的客观。因为客观里面已加了人为的因素，因此我告诉这位心理医生：“您这样只能算是没有办法中的办法；也就是说，病人需要帮助，您拿自己所学的专业知识来帮助对方，并不是纯以病人的需要而给予恰到好处的帮助。”医生回答说：“是呀，如果我有那般能耐的话，我就不用来向您请教，不用来学佛，也不必来跟您修学禅法啦！”

　　　　如何才能帮助病人呢？在禅法的立场是把知识和经验都摆开，不看对方需要什么就给他什么。话是简单，问题是一般人能做得到吗？若要放下专业知识而去面对某种环境或对象时，总会让我们不知道如何去面对和解决所面临的问题，所以世间法，还是要借重于专业知识。若要正本清源，解决人生的根本问题，便要采用佛法：第一，从佛法的观点，知道应将自我放下；第二，从自身的修行，练习着把自我放下，同时也用佛法的观点及方法来帮助他人。当自己的智慧尚未开发出来时，要借佛法的智慧，如果没有佛法的智慧，我们就不知道该用什么样的方法帮助自己，也不知该用什么样的语言帮助他人了。

　　　　三、放下自我

　　　　当你修行修到能将主观和客观完全放下之时，在禅宗称为“绝观”，也就是既不以自己的观点为观点，也不以他人的观点为观点，完全是以智慧来处理当前的事情。这便是无我的智慧，可以称之为悟境。

　　　　既然必须放下自我才能得到佛法的智慧，请问什么是“自我”？自我本身可以说没有这样东西，就因为本身没有这样东西，一般人不知道，所以放不下。世界上有两种人放不下自我：第一种是不知道什么是自我的人，第二种是觉得自我非常重要的人。

　　　　“自我”到底是什么？是一个念头又一个念头的连续，使我们产生自我的存在感。但是请问，你昨天的思想跟今天的思想，是否一样？你十五岁时的思想跟二十岁时的思想，是否相同？当然不是，人的思想时刻都在变动，人体的细胞也时刻都在变动，佛法称这种现象是“无常”。人的身心无常，属于身心所有的眷属、财物、名誉、地位等，也在改变，亦都是无常。能够了悟万法无常是智慧；能够运用无常的万法自利利人是有福。

《禅的世界》第二部分　智慧与福报（2）