禅的世界:传统宗教文化丛书-第6章
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《禅的世界》第二部分 智慧与福报（2）
四、来去自在
外在环境中的自我，也是时刻在改变的。譬如，昨天你看到一位女孩，觉得她长得实在难看，今天和她深谈之后，发现她的心地善良，个性温柔，虽然外貌稍微差一点，但是心地很美，当你有这种思想的时候，对这位女孩的观感，马上就改变过来。所以，自我观念的改变，会影响你对外在价值的判断；也可以说世界上的任何事物，都会因为你的自我而改变。如果内心能够平静，自然也能看得清外在的环境，遇到事情就不会那般地执著。
若能放下自我，便是得大自在，便能来去自如。这都是内心的境界。也就是说，若要我来，来了很好；若要我去，去也不错，这叫来去自在。并不是说你要到哪里，就去了哪里；你要来这儿，就来了这儿。曾有一位禅师，身体虽然被关在牢里，心里却相当自在，旁人问他：“您在牢里做些什么呀？”他回答说：“我在遍游十方三千大千世界。”禅师不但在牢里身心自由，放出牢去当然也会觉得很好，这叫来去自如。能有这样的功夫，便是智慧的表现。这种智慧，就是不要把原来不是我而妄想当成我。一个人如果能把自我放得下，不仅是智慧，也有大福报。智慧不见逆境，福报不遇困扰。
爱和恨，看来相反，实是一体的两面，好像手掌和手背，当你看到手掌的时候，你看不到手背，事实上手掌和手背是连在一起的。爱和恨本是一体，贪和瞋也是同性。佛经中以慈悲代替清净的爱，慈悲是无条件地付出，一般人的爱则是亲疏不等的关怀。慈悲是纯客观的爱，爱是出于自我的慈悲。
以前我在大觉寺的时候，有一些美国青年来跟我学打坐，他们多半是大学生或大学教授，有几次我们发动大家到庄严寺去开荒，大伙儿做完工作以后，我对他们说：“真不好意思，让大家辛苦了。”他们说：“这是我们喜欢做的事，所以很快乐！”这种喜做义工的观念、风气很好，不过喜欢本身和布施供养是不太一样的，喜欢是为了自我，布施供养是为了大众。
五、智者与菩萨
人都因为种种的自我而起烦恼，像现在各位坐在这里听经，听完以后如果觉得有道理，请问：“是谁认为有道理？”是诸位的“我”。同样的，如果听了不满意，请问：“这又是谁不满意？”仍然是诸位的“我”。事实上各位并不一定要完全相信我的话，自己还可以保留一点自己。“保留自己”是很重要的，但这保留自己的又是谁？还是诸位的“我”。
智慧一定要从自我开脱而得，不要作茧自缚。少一点福报，缺一点物质，还不要紧；如果没有智慧，多了烦恼，就不合算了。因此，有钱可能有福，也极可能无福；没钱可能无福，也很可能有福，差别是在于有没有智慧。有钱又有智慧，知道如何善于赚钱、善于用钱，这种人是福慧双全。
曾有一位有钱的太太，在她丈夫去世之后，便把所有的财产均分给了子女，在她想来，儿孙都是她的，将来都会孝顺。但到后来，她的晚景凄凉，钱在身边的时候，钱是她的，儿女也是她的；一旦把钱分给了儿女，儿女和钱，都不属于她的了。所以，有一位有福报又有智慧的老人告诉我：“老人应当有四要，第一要有老健康，第二要有老伴，第三要有老本，第四要有老友。”我告诉他：“最重要的还要有老智慧。”如果没有智慧，可能什么都有，就是没有收放自如的快乐人生。像那位老太太把子女当成是自己的，把钱分给了子女，子女的钱自然也就等于是自己的了。事实上这位老太太的想法不错，只是因缘的变化出乎意料。子女与老本，都不是绝对可信，如果有了智慧，那才可靠，没有智慧就没有福报。这也就是为什么财布施的功德，不如法布施的功德之原因所在了。
以此可知，没有钱的人只要有智慧，就会有福报，没有钱而有智慧，仍可活得很自在，仍会到处有人缘。有些人，越穷越可恶，让人看了就讨厌，那就是因为他们既不知求智慧，也不想培福报。有些人，外在虽然穷，内心很知足，安贫乐道，陶然自得，这是人间的智者了。有些人，不论有钱没钱，自知福薄慧浅，便来惜福培福，供养布施，奉献他人，结果便成了自利利人、悲智双运的菩萨行者。
六、培养福报
当我在日本留学的时候，我只租赁一间四个半榻榻米的房间，觉得已够用。我有一位同学租的是十三个榻榻米大小的公寓，他却经常在我面前叫穷、叫苦，叹住处局促不自在。我告诉他：“我的房子才四个半榻榻米，我住起来非常舒适自在，你的已经比我的大多了！”他说：“因为你是和尚啊！”这就是说一个不知足的人，在任何情形下都不会自觉有福报；同样的，有的人，虽住在深宅大院、高贵的华屋，也不会觉得自在满足。
以智慧来生活，以智慧来用钱，就会让你享受到惜福的快乐、培福的满足。以智慧来用钱，就能以少数钱做伟大的事，救多数的人。以智慧来处理金钱，便能使小钱变成大钱，用钱滚钱，不断地增加，成为大富长者。培福等于赚钱，布施功德犹如把无形的财产不断地存入银行，到最后你不仅成了银行的股东，也成了银行的老板，整间银行都是属于你的。没有智慧，便不会用钱，越用越少，福报也越来越小。福报就是拥有，而不是损耗。
福报像水，你我就像水面的船。福多水涨船自高，容易行驶；福少水低船搁浅，寸步难行。有智慧的人，不论有钱没钱，都能处处惜福，时时培福，所以有福；无智慧者，人在福中，仍不知福，一味损福，所以无福。别说未来的因果，纵在眼前，也不感觉到幸福，那便等于无福。
培福当从惜福做起，如同我们吃青菜时，往往会把外叶和根部丢弃，专挑中间最嫩的菜叶来吃；事实上，菜叶可以吃，外叶、菜梗、菜根也可以吃，把这些丢掉了等于是暴殄天物。
但是，培福不是为了享福，否则也是不智。例如，过去曾有位很穷的老僧，自知无福，希望来生得好果报，又无身外的长物可以布施，就把衣服脱光，坐在草丛里喂蚊子，终其一生，不知道结了多少蚊子的缘，培植了多少福报。待老僧死后，由于他修苦行的福报，转生为人，即成了一国之君，做了国王，嗜吃鸭舌，每餐一碗。有一天皇宫门前来了一位僧人求见国王，僧人出示一样东西，问国王想不想看，国王当然想看，僧人即运用神通，让国王看看他自己的前生，国王才知道自己的前生是一位出家人，以及自己喂蚊子的经过情形，而那些蚊子有的变成了人，大部分变成了鸭子。鸭子一队队地来到王宫的御厨，一碗一碗的鸭舌上了国王的餐桌，到最后稀稀疏疏，已经没有几只了。这位老和尚就对国王说：“大王啊，剩下来的鸭子只有这几只了，吃完时，你的福报享尽，也当准备后事了！”国王看了、听了，十分害怕，从此再也不敢吃鸭舌了。
这个故事告诉我们，这位国王起先是培福的，到最后他把自己培植起来的福，通通享受掉了！因此我们在培福之后要知借福，惜福才有福，培福是增福。
七、广种福田
把自己的福报给他人分享，才能生息，利息越多，福也跟着越大，因此培福以后要惜福，惜福之时要种福。广种福田，培福得福。
福田有两种分类：
（一）三福田：1功德福田，是指佛、法、僧的三宝。2报恩福田，是指父母、师长。3贫苦福田，是指病人、穷人、困苦之人。
（二）八福田：1佛，2圣人，3和尚，4戒师，5僧，6父，7母，8病人。
种福田就像我们以有限的种子，种到田里，而得到更多更多的收获，所以，没福的人要种福培福，有福的人要惜福增福，使得福德越来越大，最后达到福智圆满的程度，便是成佛。希望诸位能用智慧来培养自己的福报，用福报来培养自己的智慧。祝愿大家，早日成佛。
（一九九二年讲于纽约台湾会馆，傅丽卿整理）
《禅的世界》第二部分 禅——自我的提升（1）
佛法讲无我，但是众生皆有“我”。佛在经中，也处处以“我”自称，如“我如来”、“我世尊”等等，代表着佛也有我。不过，凡夫的“我”是烦恼的执著，佛的“我”是对救度众生而言的假名施设。
《阿含经》中有“四念处观”，是要我们：1观身不净，2观受是苦，3观心无常，4观法无我。凡夫以不净为净，以苦为乐，无常为常，无我为我；佛则说这是四种颠倒，是烦恼生死的根源。但到《大涅槃经》中通过解脱慧的观点，又以常、乐、我、净为大涅槃所具的四德。
一、成佛之后的假名“我”
就基础佛法而言，是讲不净、苦、无常、无我的。因为身体的诸根常流不净，故说“不净”；心有所受，毕竟皆“苦”；一切心念，刹那生灭，故说“无常”；身心既是无常，一切诸法，即非真有，故说“无我”。
常言人生有四大赏心乐事：久旱逢甘霖、他乡遇故知、洞房花烛夜、金榜题名时。但从佛法的角度看，世间的乐，并非究竟的乐，因其皆属无常，故称为“坏苦”。
不净，包含了三层意思：
（一）境不净：因为是国土危脆。
（二）身不净：因为是血肉之躯。
（三）心不净：因为有烦恼无明。
身、心及世界皆不净，亦即涵盖了物质及精神的整体世界，都不是清净的，所以生命的事实，便是苦报的现象。然而，《大涅槃经·光明遍照高贵德王菩萨品》所说的“常乐我净”，不是凡夫的身心世界，而是解脱的涅槃妙心。至于佛陀自称的“我”，乃是假名的我，不是自我中心执著的我；那个假名的“我”，是代表着智慧及慈悲。
智慧有两种作用，一是自解脱，二是解脱他。度众生虽用智慧，但必由慈悲而生，当在度众生时，慈悲与智慧必须同时出现，没有智慧的慈悲是会有问题的。
佛的“我”，代表着智慧及慈悲，有真慈悲一定有大智慧，有大智慧者一定会有大慈悲，两者不可或缺，两者相辅相成，如鸟之有二翼，所以佛的另一个尊称是“两足箅”，即是福慧具足。修福是慈悲，修慧是智慧，智慧及慈悲究竟圆满后，仍在广度众生，就须使用“我”了。
二、六道众生·唯人成佛
要怎样才能成佛呢？佛是由凡夫开始修行而后成就的。凡夫的范围共有六道：天、人、阿修罗、畜生（傍生）、饿鬼、地狱，或省略其中的阿修罗而称“五趣”。六道中，只有人类可以修行佛道，其他的五道众生，除了是菩萨的化现，均非修学佛法的道器。而人类可修的有三等：1大乘的菩萨行，2声闻缘觉的二乘行，3凡夫的人天行。
菩萨的等级很多，有凡夫菩萨、贤位菩萨、圣位菩萨等。佛的十种称号之一是“应供”，意即阿罗汉，释迦牟尼佛便是究竟阿罗汉，也是究竟菩萨。而圣位菩萨，有初地以上至十地以前的菩萨；尚有十地以上补处佛位的菩萨，例如观世音菩萨、大势至菩萨、地藏菩萨、普贤菩萨、文殊菩萨、弥勒菩萨……
三、发大愿心·起惭愧心
要成佛，必须先通过菩萨的阶位，而欲到达菩萨的阶段，必须先发无上菩提心，即是发大愿心；例如普贤菩萨发有十大愿，阿弥陀佛在因地时发了四十八愿，一切菩萨至少皆发四弘誓愿。《金刚经》中提到“应无所住而生其心”，就是为了要发“阿耨多罗三藐三菩提心”，即发“无上正等正觉心”，也就是发无上菩提心。如《华严经·净行品》中所言：“自归于佛，当愿众生，体解大道，发无上意。”也是发的大菩提心。
发菩提心，实际上就是发愿之意，其中最重要的，是发广度众生的坚固愿心。地藏菩萨的大愿是：“地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。”一切菩萨个别发愿是“别愿”，尚须具备四弘誓愿，则是共同的“通愿”。
我时常在禅七中教导参加禅修者们，应效法释迦牟尼佛那般地发弘誓愿。当佛陀未证道以前，在一棵毕钵罗树下，用草铺成一个座位，平稳地坐下来，然后发出大誓愿说：“我今若不证，无上大菩提，宁可碎此身，终不起此座。”结果呢？因为释迦世尊坐在那棵树下而成了佛，亲证了无上菩提，所以后来称它为“菩提树”，意即正觉之树。那个用草铺成的座位便称为“金刚座”，即是因坐此座而完成了坚固的大誓愿心。然而，当我勉励禅众们，坐稳以后也发“若不开悟，绝不起座”的愿心时，却绝少有人敢如此说。不得已退而求其次说：“引磐声尚未响前，腿和身体不许随意乱动，心里也不期盼引磬的美妙声音早点响起。”发这种愿的人比较多，但也不能持续很久，大概可维持几炷香的时间。可是当打坐的时间一直延长下去，所得的结果是越坐越痛苦，越痛苦越不能控制自己的身心，最后唯有放弃所发的誓愿一途，别无选择。有位禅众说：“师父，这种愿等于没有发，我每发一次愿便欺骗自己一次，因为我实在没有办法实践自己的誓愿，既然无法如愿而行，倒不如放弃算了！”我说：“不行，你破了自己所发的愿，应生起惭愧的心，惭愧自己对不起自己，因为自己没有遵守自己所发的誓愿；想想自己为什么要发这种愿，其目的无非是为了要度化众生而积众功德资粮。就因为自己障深业重，所以没有办法精动地修行，因此说对不起自己，也对不起众生，更是对不起佛菩萨。凡是能生起惭愧心的，下炷香可能会坐得好一点。”
四、自负责任
因此之故，就各人自己而言，若发了愿而未能实行，须生起惭愧心。凡有惭愧心生起，便会自勉自励而不易懈怠。生起惭愧心的同时，起恶念、做坏事的可能性也就不大了。如果惭愧心生不起来，则先修忏悔行。忏悔有三种方式：1向己忏悔（责心忏），2对佛菩萨像前忏悔，3对知语的人忏悔。从戒律上来讲，最轻的过失用责心忏悔，重的则要对人忏悔。对人忏也依情节轻重而分对一人、多人及二十人僧众的忏悔，借人及公众的约束力，来帮助自己的精进和清净。
没有惭愧心的人，应该经常反省，若未对己、对人负责任，则须忏悔。唯有自动自发的忏悔，才能与惭愧心相应；若是受人指摘、告发而不得不忏悔者，便不算是真有惭愧心了。
一个修行人，首先须对自己负责任，既已发心成佛，便要发愿度众生，若发了愿而未负责任，应生惭愧心，惭愧心生不起，则要忏悔。若能以忏悔与惭愧心相应，此愿便会逐渐成长。
不是仅发一次愿就可完成的，需要天天生惭愧心、天天修忏悔行、天天发大愿心，但到了八地菩萨的果位，悲智自然运作，便不需要再发愿。凡夫以业力而受生死苦报；菩萨以愿力而入生死救度众生。以业力入生死者，如进监狱受刑，是被动而没有自由的；以愿力入生死者，则如到监狱弘法，是出于主动，能够自由出入的。以愿力入生死者是菩萨，而以业力入生死者是凡夫。
若说菩萨以愿力入生死是出入自由，以业力入生死的凡夫，是否也有自由出入之可能？是的，只要我们
