禅的世界:传统宗教文化丛书-第7章
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若说菩萨以愿力入生死是出入自由，以业力入生死的凡夫，是否也有自由出入之可能？是的，只要我们的信愿坚固，加上精进实践，便能得到自由。故知凡夫也有可能得到生死的自由。
《禅的世界》第二部分 禅——自我的提升（2）
道理很单纯，若要成为自由的人，首先得成为负责任的人，因为负责任没有懊悔或罣碍，有真正的自由可言。作为一个负责任的人，首重对自己负责任，然后对人、对众生负责任。记得我刚出家时，对先师东初老人说：“我要做一个安分守己的出家人，绝不让您老人家失望，也不要对不起佛教。”先师说：“你不该这么说，应倒过来讲，你只要不会对不起自己，不要使自己失望就好。”先师的这番话，对我的影响，非常的深远。师父只是指出一条路，教你如何走，而要走上这条路，尚得靠自己一步又一步地向前走，要付出恒心、耐力及时间，脚踏实地，将自己的足踩过去。如果未经自己的足踏过，怎能说是自己曾走过呢？例如，佛道或菩萨道，已经有很多的佛菩萨及祖师们走过了，这条路好像已是现成的，但是，如果你想通过，还得印上自己的脚印，否则，那是诸佛菩萨及祖师们所拥有的道路，跟你自己毫不相干！所以要先对自己负责任，才谈得上对人负责、对众生负责任。
五、别业共业·小心谨慎
或许有人会问：“个人的力量如此薄弱，对自身负责已很吃力，如何能对众生负责呢？”实际上，我们的每一个念头，都是全部的历史，在举心动念中，都是在接受过去也在影响未来。每一个念头都有无限地深远，每一个动作都是全体的宇宙，个人即是联系着整个的时间与空间的无限。换言之，现前一念，贯穿古往今来；个人动作，联系宇宙全体。
佛法所讲的“业”，有“别业”与“共业”之分。别业是个别的众生造了个别的业，使不同的众生，接受各自的果报；共业是不同的众生在不同的时空，造了同类的业，使得不同的众生共同接受同类的果报。例如，家族有家族的别业及共业，公司有公司的别业及共业，国家有国家的别业及共业等。别业则是个别的自己所造，仍由个别的自己承受；共业是众生共同所造的，亦由众生共同承受。很多事被世人看成偶发的个案，事实上必定是多种因缘所促成，与整体均有关系的。故在别业中有共业，在共业中有别业。
大家不要忽视了各自的心力，须知每一个人对任何一个念头的发生，都必须非常的留意、谨慎、小心。我们产生的每一个念头，都与上下古今有关系，一言一行的表现，都会对自己及他人，有多方面的影响。故我们的行为若不小心谨慎，将会自害害人，不负责的结果，便很可能为许多的众生带来灾难。
整个宇宙的时间及空间，都是在循环中进行的。在时间方面，佛法讲“三世因果”，若不解脱，永远流转。此生是由过去而来，也将通向未来世去，虽经百千劫，果报还自受，一己所造之业，定会在生命的迁流之际呈现出来。所以，若有人认为：“现在做坏事没关系，只要将来修行便可得解脱。”这样的观念是错误的，那是对人对己不负责任的说法。
在空间方面的彼此关联，也是相同。任何一件事，都不是孤立的，而是互为因缘，宾主相倚，息息相关，没有一人、一事、一物是可以自外于世界而存在的；所以对己对人，不论是为了自私的理由还是为了道德的理由，都须负起责任，这便是禅修精神。禅法的修行，就需要时时刻刻脚踏实地，负起责任。
六、少欲知足·提升自我
禅修者的心态，是要在行为上没有做坏事的预谋，若犯了不预知的过失，则以惭愧心来忏悔即可。所谓“人非圣贤，孰能无过”。知过能改，便是善人。
经律中常见到少欲、知足、知惭愧、忏悔、忏悔则安乐等的连用语，这些都是有助于自我提升的道理和方法。
（一）少欲：完全没有欲是很难的，但要尽量减少。对个人物质生活享受的追求要少，对社会、对众生有益的修行，则要精进不懈。
（二）知足：针对个人身心所求的私欲要知足，对于上求佛道、不化众生的修行，则永无止境。
（三）知惭愧：发现自己有了过失，不论是对不起自己，或是对不起他人，都要觉得羞耻，生起惭愧心来。
（四）忏悔：生起惭愧心之后，更进一步，需要忏悔。承认自己做的错事，决心要对自己的行为负责任。
（五）忏悔则安乐：能对自己的行为负责，便会心安理得，心中也不再有罣碍，故能在“我已承认”、“我当负责”的情况下得到安乐。
当我们遇到各种困扰及困难之时，遭受各类打击和挫折之时，或许会因找不到原因来解释而觉得委屈及不平，但要知道，这些都是过去世自己所造的业因，为今世带来的结果。所以，我们应该平心静气地面对眼前的一切事实，能解决者设法避免，不能解决者则勇敢地接受它，安乐即是来自面对及接受。
学佛的过程，便是透过认识自我、消融自我以达成自我成长、自我提升的目标。
（一九九二年二月十一日讲于法鼓山新春禅修营，苏晓玲整理）
《禅的世界》第二部分 禅——自我的消融（1）
自我是最难消融的，这是最可爱、最坚固，也是最讨厌的东西。人人都知道用自我中心的观点来衡量人、要求人、评断人、指责人、支配人、改造人，却很少想到其他的每一个人，也有各人的自我中心。因此就产生了种种的对立，彼此之间摩擦不断，也争辩不休。可是，从禅修的立场就有办法使得自我消融。
或许你们会问：“圣严法师，你是不是已将自我消融了？”可以这么说：从小时候起我就是常想到自己有什么东西可以给人，但未想到我是个施予者。如同现在，仅考虑到如何将我所知道的佛法，以何种方式来供养诸位；却没有想过，站在台上的是位老师，应该以老师的立场来教训学生。这好比当我在某小吃店，尝到非常可口的饮食以后，只要有机缘便欣然地向人介绍，希望别人也能分享美味。然而，店中的食物并不是我的，也不是由我烹煮调配的。人们能享受到的，也不是我所给的，是人们自己拿钱购买来的。
不过，教人消融自我比较容易，自己来做则很难。最近，我们有一个专职的职员外出受训，回来以后，自己以为学到了很多新观念，也懂得了很多新技术，于是逢人就说：“要尊重他人，能尊重他人，才能获得他人的同情、爱戴和拥护。”结果，有人立即问他：“你能不能接受他人的建议？”他说：“我现在告诉你，是希望你能照做，你还有什么好的建议呢？”对方说：“你刚刚口口声声说‘要尊重他人’，如今，是不是也该尊重我们呢？”他说：“我是教你们要尊重他人，但不是教你们要求别人尊重你们。”
我还有一位聪颖敏慧的出家弟子，他时常为常住大众做企划工作，策划某人当作某种执事，该执事应如何如何地照着去做便会做得非常好；他策划这个人应该要这样做，那个人又应该要那样做……但是，每当常住大众要求他或指派他做某项执事时，他总是说：“我是策划人，不是执行人，我只计划让别人做，至于我自己呢？还未想到要当执行人。”请问诸位，处在现今的社会上，包括你自己在内，偶尔是否也是如此的人呢？
在座的诸位，几乎都是各行各业的领导人物。当你们指挥人时，又如何呢？是不是或多或少犯了这种“自我中心”的毛病而不自知呢？这次禅修营的主要课程之一，即是训练大家如何消融自我。以下就围绕着这个主题，来分析自我是什么，又以什么方法来实践自我的消融。
一、自我是什么
站在佛法的观点看“自我”，可分成两个部分：
（一）人我人我包括“你、我、他”，细究之，则只有主观的“我”以及客观的“他”。《金刚经》中，以“我、人、众生、寿者”来涵盖。
所谓“我”，是指单独的个体，也就是自己。“人”是指与自己相对的另外一人“你”。“众生”即是包含“他们”，也就是多数的“你”。至于“寿者”的意思是因不断地遇到“你”和“他”，而在时间上是延续的；换句话说，在时间之流的你、我、他，都称之为“寿者”。
（二）法我
“法”是指统一的东西。“法我”即是“五蕴”（色、受、想、行、识），前一属于物质界，后四属于精神界。五蕴总称为“我”，就是法，所以五蕴也称为五蕴法，它是三界之内的生死之法。
小乘观察到五蕴假合的我，是由于地、水、火、风的四种基本元素所形成。四大调和，便会身体健朗；四大违和，便会产生疾病。所以，不以色身为实在的我，不应执取色身为我而这种种的生死业。换言之，小乘看到五蕴所成的我虽假，五蕴法则不空，故不希望再受生死。也因为畏惧生死，所以希望求人涅槃，一旦修行成功，便不再处于生死之中，离开了现实世界。这种将生死与涅槃分为两截的执著心，便是法执，又名“法我”。
大乘菩萨是住于生死而不着生死，虽在生死之中，却不受生死的束缚。如《心经》中所说：“照见五蕴皆空”，即度一切生死苦厄，既然五蕴皆空，虽有生死，也是空的，于是便不怕生死了。
二、“我”的消融方法
“我”的消融方法，可分成两个部分：1观念思想上的消融，2方法技巧上的消融。
（一）以观念思想消融自我
为何而有“我”的存在？“我”的事实又是什么？由于有了我贪、我瞋、我痴、我慢、我疑、我见等心理活动，便产生了“我”及“我所”的执著。
1我贪：是指贪欲。贪吃、贪睡、贪名、贪利等等的五欲，都是贪的现象。什么是五欲呢？通常分有两类：（1）通俗地说，是财、色、名、食、睡；（2）正规的说，是色、声、香、味、触，此为佛经中常用的观点，眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味、身体所接触到的一切感受，如：冷、暖、滑、涩、轻、重等。
2我瞋：贪不到、求不得、丢不掉、摆不脱，便生瞋；或者已贪得却又失掉了也会起瞋。凡是不如意、不称心、不满意的皆会引生瞋心。
3我痴：不明因果，不识因缘。为求私心的满足，希望不合理的事情成为事实，就是违背因果；如果不种善因而盼得善果，或种了恶因而欲拒绝恶果等，就是不明因果。本来可以努力尽人事的事，而未尽心力、未能成事，或者已经尽了心力，成就了事业，便以为全出于自己的功劳，便是不懂得众因缘所生的道理，就是昧于因缘。
4我慢：可分为四种：（1）骄慢，自觉了不起，不一定有理由。（2）过慢，自觉强过别人而起慢心。（3）增上慢，在修行上得少为足，有了一点小小的经验与成就，便自觉已获无上的圣智、圣果。（4）卑劣慢，也就是一般所说的“酸葡萄”心理，自己很差劲，没有出息，却见不得别人好，不但不赞叹，甚而鄙视别人的优点及成就。
5我疑：不但怀疑自己，同时也怀疑别人。这是与信心相对的，凡自信心薄弱者，便会对自己的能力产生怀疑。人应该相信自己，才能除疑，否则就不会做成任何事了。另一方面，若怀疑别人则会树立很多敌人，以致发生四面楚歌的情况。疑人不用，用人不疑；不论于己于人，疑心即生暗鬼。当然，作为一个修学佛法的三宝弟子，对三宝师僧，切切不得怀疑，否则便是惹魔了。
6我见：包括五个项目：（1）身见，是对身体的执著。（2）边见，是执有永恒的常见及不信三世因果的断见。（3）邪见，颠倒善恶，错乱因果，拨无因果的看法。（4）见取见，以下劣的知见为好为上，执持不舍。（5）戒禁取见，以不合因果、不合佛法的思想行为，作为必须遵守的戒条。
以上六点，是由观念上来分析构成“我”的因素。而“无我”，就是将上述六点渐渐除去，或顿时放下。没有以上六类心理现象，也就没有“我”了。
很多人希望能够由开悟而得解脱，使得自己得以自在。但要开悟的是什么呢？必须了悟“我”是虚妄的，除了“我的”之外，只有以上六种根本烦恼，并没有真正不变的“我”在。我的五欲，我的贪、瞋、痴、慢、疑、见等，皆是心理现象，除去这些现象，就无处可寻“我”了。能够了解这些，就可知道“无我”是什么了。
《禅的世界》第二部分 禅——自我的消融（2）
过去禅宗寺院，接纳新进禅者，进入禅堂之初，便会被执事者告以两句话：“色身交与常住，性命赋予龙天。”也就是唯有不管身命的死活，通身放下，全心放下，才能死心塌地地用功修道，亦即兵家用兵“置之死地而后生”的要诀。对常人而言，这个虚幻而又麻烦的“我”，不容易丢，舍不得丢，也害怕丢掉，所以也就不容易开悟了。
（二）以方法技巧消融自我
仅仅在观念上分析“自我”的结构虽有用处，却没有大用，必得身体力行，用方法来实践，才能得力。目前在市面上介绍禅的书已很多，但都限于写禅、说禅，甚至是以禅宗的公案语录，当作文艺欣赏，读了之后，对想法也可能有点帮助，但其用处不大。
亲自实践，在佛法中称为修行。一定要经过修行，才能实证。从方法的实践而有身心的体验，能以全生命投入之后，一旦与无我的事实结合为一，便是证悟。
口述的“无我”，不是由生命体验得到，而是从思考、知识来了解的，故不能称为证悟，只能名之为了解。不过这一层次仍是重要的，其次第是由信而解，由信解而修，由信解修而亲自体证。
三、实践的方法
（一）炼心
所谓炼心，实际就是炼“我”。平日的“我”是非常散漫不踏实的，故可称为散乱心的我。我们必须要用方法来调理身心，以数呼吸、持佛名号、观身受法等等，来达到集中心、专一心、统一心的境界。其中观身受法，是指观身体动作的感觉，“观”后，还须加上“照”及“提”的功夫。
数呼吸时，若忘了数字，打了妄想，便不是在“观”，发觉之后，马上再将方法“提”起来，然后继续再观。“观”时要清清楚楚地知道自己在做什么，这也就是“照”。“观”与“照”一定要同时并用，才不会流于散心或堕入昏沉。观后一定要照、要提，然在如此用功时，切切不能急躁，不能使猛力，当以细水长流的方式进行。否则必须有相当的心力及体力才行，而且“观”与“照”也容易忽好忽坏地交互进行，使你不能持久稳定。
炼心的初步目标，是把“散心”的我，变成“专心”的我，对于每一个念头的活动，都要能清清楚楚。专心之后，进一步要达到“一心”，也即是从专一心，至统一心。
统一的心念也有三种：1自我身心的统一，2自我与内外环境的统一，3自我的前念与后念的统一。
数息上了路时，还有三个不同的念头交互起灭：1我，2我在数呼吸，3我观照数呼吸的数目。这三个不同的念头，前后次第，稳定出现，虽有统一的
