橘皮书-第5章

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　　　　由于抽烟，他丧失了所有的自信，这件事使他觉得他连小事都做不好：他无法停止抽烟。他在他自己的眼里变得没有价值，他觉得他自己是世界上最没有价值的人，他变得不尊敬他自己。

　　　　他来到我这里说：“我要怎么办？我要怎么样才能够停止抽烟？”我说：“没有人能够停止抽烟，你必须了解，现在抽烟已经不是你要不要决定的问题，它已经进入你习惯的世界，它已经生根了。二十年是一段很长的时间，它已经在你的身体里、在你的化学里生了根，它已经散布到你的全身，问题并非只是在于你头脑的决定，你的头脑无法做任何事，头脑是无能的，它可以开始一件事，但是它无法很容易地停止它们。一旦你已经开始，一旦你已经做了一段很长的时间，那么，你已经成为一个伟大的瑜伽行者（讽刺语）、已经抽烟三十年！它已经变成自动化了，你将必须解除这个自动化。他说：“你所说的‘解除自动化’是什么意思。”

　　　　静心就是要“解除自动化”。

　　　　我说：“你只要做一件事：忘掉说你想停止抽烟。事实上，抽烟是不需要的。你已经抽烟抽了三十年，当然那是一种受苦，但是既然那么久了，你也已经习惯了，如果你因此而少活了几个小时，那有什么关系呢？你在这里要怎么做？你已经做了些什么？所以，要点在哪里？不论你是死在星期一、星期二、或星期六，不论你死在今年或明年、后年，那有什么关系？”

　　　　他说：“是的，的确加此，我在什么时候死都没有关系。”然后我说：“忘掉它，我们根本不要去停止它，我们宁可去了解它，所以，下一次，你使它变成一种静心。”

　　　　他说：“以抽烟来静心？”我说：“是的，如果禅宗能够使喝茶变成一种静心，而且使它变成一种仪式，那么抽烟为什么不可以？抽烟可以象静心一样地美。”

　　　　他显得很兴奋，他说：“你在说什么？”他突然变成活生生的！他说：“静心？赶快告诉我，我等不及了。”

　　　　我把那个静心教给他，我说：“做一件事：当你将香烟从你的口袋拿出来的时候，要很慢地移动，享受它，不要匆忙，要有意识、警觉、觉知，带着完全的觉知慢慢地将它拿出来，然后带着完全的觉知慢慢地将香烟从烟盒拿出来，不要按照以前很匆忙的方式、无意识的方式、或机械式的方式，然后开始在烟盒上轻轻地敲香烟，要非常警觉，注意听那个声音，就好象当茶开始沸腾、茶壶开始唱歌时，禅宗的人很注意地在听一样……以及那个茶香。然后闻那个香烟，感受它的美……”

　　　　他说：“你在说什么？那个美？”我说：“是的，它很美，香烟跟其他任何东西一样地神圣。闻它，那是神的气味。”

　　　　他看起来有点惊讶，他说：“什么！你在开玩笑吗？”我说：“不，我没有在开玩笑。”

　　　　即使当我在开玩笑的时候，我也不开玩笑，我非常严肃。

　　　“然后带着完全的觉知将香烟放进你的口中，带着完全的觉知点燃它，享受每一个动作、每一个很小的动作。尽可能将它分解成很多小的动作，好让你能够变得更加觉知。”

　　　“然后开始抽第一口烟，神以烟的形式存在。印度人说：‘食物是神。’烟为什么不是呢？一切都是神。让烟深深充满你的肺部。我是在给你一个新时代的新瑜伽！然后将烟吐出来，放松，再吸另外一口，非常缓慢地进行。”

　　　“如果你能够这样做，你将会感到很惊讶，你很快就会看到它的整个愚蠢——并不是因为别人说它愚蠢，也并不是因为别人说它不好。你将会自己透视它，而那个透视并非只是理智上的，它将会是来自你的整个人，它将会是你整体存在的一个洞见，然后有一天，如果它被抛弃，那么它就被抛弃了，如果它还在继续，那么就让它继续，你不需要去担心它。”

　　　　三个月之后，他来我这里说：“它已经被抛弃了！”

　　　　我说：“现在以同样的方式来尝试其他的事情。”

　　　　这就是奥秘：解除自动化。

　　　　当你在走路的时候，慢慢地走，很注意地，当你在看的时候，注意地看。你将会发觉树木比以前更绿、玫瑰比以前更有玫瑰的味道。听！有人正在讲话、正在聊夭，听！注意地听。当你在谈话，注意地谈，让你整个清醒的活动变成解除自动化的。

静心并不是一种经验，它是变成觉知到那个观照。只要看，只要注意看，保持归于那个注意看的中心，在那里，每一件事都是完整的，否则没有一件事是完整的，如果能够归于那个注意看的中心，那么任何一件事都是令人满足的，否则没有一件事是令人满足的。静心冥想你爱人的脸。如果你喜爱花，那么就静心冥想玫瑰（注意看玫瑰），静心冥想月亮或任何你所喜欢的东西；如果你喜欢食物，那么就静心冥想食物。

　

只是普通的茶——旱受它！

　　　　一个片刻到一个片刻去生活。用三个星期的时间来尝试：任何你所做的，尽可能很全然地去做它，喜爱它、享受它，或许它看起来很愚蠢。如果你在喝茶，过份享受它似乎很愚蠢，只是普通的茶。

　　　　但是普通的茶也能够变成格外地美，如果你享受它，它是一种很棒的经验。带着深深的崇敬来享受它，使它成为一个庆祝典礼：泡茶……听茶壶的声音，然后泡茶…闻它的香味，然后品茶而感觉很快乐。

　　　　死气沉沉的人不能够真正喝茶，只有非常活生生的人能够真正喝茶，这个片刻你是活生生的！这个片刻你正在喝茶，要觉得感谢！不要想到未来，下一个片刻将会照顾它自己，不要去想明夭：在三个星期里面，只要生活在当下这个片刻。

禅宗的人使用wu…shi三这个字来形容静心，它的意思是“没有什么事是特别的”或“不要庸人自扰。”

　

静静地坐着等待

　　　　有时候所发生的情况是：静心非常近，但是你却在忙其他的事。那个安静的小声音在你里面，但是你充满了噪音，你有很多事要做，你有很多职业和责任，而静心的来临就好象一个轻声的耳语，它不象口号一样用喊的，它悄悄地来，不发出声音，即使脚步声都不被听到，所以如果你在忙，它会等着，然后走开。

　　　　因此你要有心地，每天至少一个小时，只要静静地坐着，等待它的来临。什么事都不要做，只要闭起眼睛静静地坐着，敞开心灵，怀着等待的心，就这样等着，这样的话，如果有什么事发生，你就准备去接受它，如果什么事都没有发生，你也不要感到挫折。即使坐一个小时什么事都没有发生，那也很好，那也是在放松，它会使你镇定下来、使你安静、使你更归于中心、使你更根入你自己。它会越来越浮现，慢慢地，在你和那个静心状态之间将会升起一种了解：你在一天当中的某一特定时间在某一特定的房间等待，它将会越来越浮现，它并不是某种来自外在的东西，它会从你最内在的核心来临，但是当内在的意识知道说外在的意识在等它，它们就更可能会合。

　　　　只要坐在一棵树下，微风在轻吹，树叶发出沙沙的声音，风碰触到你，它在你的周围流动，然后经过，但是不要让它只是经过你，让它进入你，让它穿透你而经过。闭起眼睛，当微风吹过树木而叶子发出沙沙声的时侯，感觉你也象一棵树，敞开，让风穿透你而吹过，不是从你旁边吹过，而是直接穿透你而吹过。

　

有时候你可以只是消失

　　　　坐在一棵树下，不要想过去和未来，只要在那里。你在那里？那个“我”在那里？你无法感觉到它，它并不存在，自我从来不存在于现在。过去已经不复存在，而未来尚未存在，两者都不是；“过去”已经消失了，而“未来”尚未出现，只有“现在”是。在现在从来没有找到任何象“自我”（ego）的东西。

　　　　有一种非常古老的静心方法仍然在某些西藏的僧院里被使用，那个静心方法就是基于我上述的真理，他们教你说有时候你可以只是消失。坐在花园里，只要开始感觉你在消失，只要看看当你从世界消失、当你不再在这里、当你变得完全透明时，世界会看起来怎样。只要尝试一下不存在。

　　　　在你自己的家里，要好象你不存在，这真的是一种很美的静心，你可以在一天二十四小时里面尝试很多次，只要半秒钟就可以。用半秒钟的时间，只要停止，“你不存在”，而世界仍然在继续。当你笑得越来越觉知到说如果没有你，世界还是会进行得非常好那个事实，你将能够学习到你存在的另外一部份，那一部份长久以来、很多世以来都被忽略了，那是一种接受性的心情，你只是变成一个门，让事情自然发生，没有你，事情还是继续在发生。

一切头脑所能够做的都不可能是静心，因为静心是超越头脑的。在静心当中，头脑完全不能够有所帮助，头脑无法穿透静心。在头脑停止的地方，静心才开始。

　

断头台的静心

　　　　这是最美的谭崔静心技巧当中的一个：走路，想成你的头已经不存在，只有身体存在，坐着，想成你的头已经不存在，只有身体存在。持续地记住头不存在。视觉化你没有头，洗一张你没有头的放大照片，注视它。将洗手间的镜子往下放，使你在看的时候无法看到你的头，只能够看到你的身体。

　　　　只要这样记住几天，你就会觉得好象没有重量，你会觉得有很深的宁静，因为问题老是出在头。如果你能够把你自己想成没有头的——你能够这样想，那没有问题——那么你就会越来越归于“心”的中心。

就在这个片刻，你就可以把你自己想成没有头的，这样你就能够立刻了解我所说的。

　

“我不是这个”

　　　　头脑是垃圾！并不是说你有垃圾而其他人没有。它是垃圾，但如杲你继续将垃圾取出，你会一直取不完，你永远无法到达将它取完的点，它是自我延续的垃圾。它不是死的，它是活的，它会成长，它有它自己的生命，所以，如果你切掉它，叶子将会再长出来。

　　　　将它取出并非意味着你将会变成空的，它只能够让你觉知到说这个你所想的头脑并不是你。籍着将它带到表面来，你将会觉知到那个分开、那个介于你和它之间的鸿沟。那个垃圾仍然会存在，但是你不会与它认同，就是这样。你变成分开的，你知道你是分开的。

　　　　所以你只要做一件事：不要试着去跟垃圾抗争，也不要试着去改变它。只要注意看，只要记住一件事：“我不是这个。”让这句话成为你的咒语：“我不是这个。”记住它，变成警觉的，然后看看会怎么样。

会立刻有改变。垃圾仍然会存在，但它已经不再是你的一部份。那个记住会变成对它的抛弃。

　

写下你的思想

　　　　选一天，做一个小小的实验。关起门来，坐在你的房间里，开始写下你的思想，写下任何来到你头脑的东西。不要修改，因为你不需要将这一张纸给任何人看！只要继续写十分钟，然后看看它们，这就是你的思想，如果你看它们，你将会以为这是哪一个疯子的作品。如果你将那一张纸给你最亲密的朋友看，他也会看着你而想说：“你难道疯了吗？”

静心是一种释放出你聪明才智的设计，当你变得越静心，你就变得越聪明，但是你要记住，我所说的聪明才智并非指头脑的能力，头脑的能力是愚蠢的一部份。

　

鬼脸

　　　　有很多古老的静心使用“作鬼脸”，你可以使它成为一种静心。在西藏，它是最古老的传统之一

　　　　拿一面大镜子，裸体地站着，作鬼脸，作一些滑稽的事，然后注意看，只要做它，注意看十五到二十分钟，你将会感到惊讶，你将会觉得你跟它是分开的，如果你不是分开的，那么你怎么能够做所有这些事？如此一来，身体就只是在你的掌握之中，它只是某种在你掌握之中的东西，你可以以这样的方式或那样的方式来跟它玩。

　　　　找出新的方式来作鬼脸，或是作一些滑稽的姿势。做任何你所能够做的，它将会给你一个很大的释放，你将会开始注意看你自己，不是把你自己看成一个身体或一个脸，而是把你自己看成意识，它将会有所帮助。

　　　　静心是你固有的本性——它就是你。它是你的“存在”（being），它跟你的“作为”无关，你不能够拥有它，它不能够被占有，它不是一件东西，它是你，它是你的本性。

　

只要注意看天空

　　　　望着天空静心冥想，每当你有时间，就躺在地上，注意看天空，让它成为你的凝视。如果你想要祈祷，那么就对天空祈祷，如果你想要静心冥想，那么就静心冥想天空，有时候张开眼睛，有时候闭着眼睛，因为天空也在里面，它在外面很大，在里面也是一样。

　　　　我们只是站在内在天空和外在天空的门褴上，它们两者的比例刚好一样。外在的天空是无限的，内在的天空也是一样，我们只是站在那个门槛上，你在这两个方向的其中一个方向都能够溶解，这是溶解的两个方式。

　　　　如果你溶解在外在的天空里，那么它就是祈祷，如果你溶解在内在的天空里，那么它就是静心，但是到了最后，它们都是一样的：你溶解了。这两个天空并不是两个，它们之所以成为两个天空只是因为你的存在，你是那个分界线，当你消失，那个分界线就消失了，那么里面就是外面，外面就是里面。

　

花的芬芳

　　　　如果你的鼻子很好，那么就靠近一朵花，让它的芬芳充满你，然后很慢地渐渐离开那朵花，但是继续注意它的气味、它的芬芳。当你离得越远，那个芬芳将会变得越来越精微，而你要去感觉它将需要更多的觉知。变成鼻子，忘掉整个身体，将所有的能量都带到鼻子，就好象只有鼻子存在。如果你闻不到那个芬芳，那么就再向前进几步，再度抓住那个芬芳，然后再退回去。

　　　　渐渐地，你将能够在很远很远的地方就闻到花的芬芳，其他没有人能够从那么远就闻到花的芬芳，然后继续以一种很微妙的方式来移动，你在使客体发微妙，然后有一个片刻会来临，到那个时候你已经不能够闻到那个气味，现在闻它的“不在”，就在一个片刻之前，那个芬芳还在，但是现在已经不在了。

那是它存在的另外一部份——不在的部份、黑暗的部份。如果你能够闻到那个气味的不在，如果你能够感觉到它产生一个不同，它就产生一个不同，那么那个客体就变得很微妙，如此一来，它就接近三摩地的无思想状态。

　

与大地沟通

　　　　有时候尝试一个小小的实验：光着身子站在某一个地方，站在海滩上或靠近河流的地方，或是站在阳光下，然后开始跑、跳，感觉你的能量流经你的脚而进入地。跑步，感觉你的能量流经你的脚而进入大地，然后在经过几分钟的跑步之后，只要静静地站着，根入大地，感觉你的胸跟大地交融，突然间你会觉得非常非常根入、奠基于大地、非常扎实。你将能够了解到大地在跟你沟通，你将能够了解到你的脚在跟大地沟通，在你和大地之间产生了一席对话。

　　　　一切你在此所做的静心都只不过是一些要扰乱你的昏睡的努力。

　

只要放松和呼吸

　　　　每当你有时间，只要用几分钟的时间，放松你的呼吸系统，不必做其他的事——不需要放松整个身体。坐在