三位一体论-第2章
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嗷担灰虼松系鄣亩樱虻k是“永生”也是与父一样“独一不死的。”当然我们也得以分享这永生，因而就在我们自己的分量内成为不朽的。但我们所分享的永生本身是一回事，而分享永生永远活着的我们，又是一回事。因为就令祂曾说：“到了日期那可称颂独有权能的，万王之王，万主之主，就是那独一不死的‘父’，要将祂显明出来”，这话也并不必将子排除在外。因为子也并没有把父与祂自己分开，祂自己在另一处用智慧（祂自己就是上帝的智慧）说：“惟有我绕遍周天”（传道经24：5）。所以“那不死的，”更不必是专指父而言，将子排除在外；因为上面所提的章节，其实是这样说：“要守这命令，毫不玷污，无可指责，直到我们的主耶稣基督显现；到了日期，那可称颂独有权能的，万王之王，万主之主，就是那独一不死，住在人不能靠近的光里，是人未曾看见，也是不能看见的，要将祂显明出来。但愿尊贵和永远的权能，都归给祂。阿们”（提前6：14…16）。在这些话里，既没有特别提出父，也没有提出子，或圣灵，而只提出了那可称颂独有权能的，万王之王，万主之主；那就是提出了独一的真神三位一体本身。
十一、但是下文也许与这意义相违；因为下文说：“是人未曾看见，也是不能看见的”；其实这话也可指基督的神性。这神性犹太人未曾看见，他们只看见祂的肉体，并把它钉在十字架上。祂的神性决不能被肉眼看见。那能看见它的眼，不再是人的，而是超人的。所以上帝本身，即三位一体，乃是“那可称颂独有权能的，”祂“到了日期，要将主耶稣基督的降临显明出来。”因为“那独一不死的，”与“那独行奇事的”（诗72：16），是同一个说法。我喜欢知道他们认为这些话是指谁说的。若他们认为它们是专指父说的，那么子自己说：“父所作的事，子也照样作”，怎能是真的呢？在奇事当中，还有什么事，比叫死人起来，使他们活着更奇呢？然而子说：“父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着”（约5：19，21）。这些话既不是专指父，也不是专指子，而是指独一的真神，即父，子，圣灵，那么怎么是独有父“行奇事”呢？
十二、又当保罗说：“然而我们只有一位神，就是父，万物都本于祂，我们也归于祂；并有一位主，就是耶稣基督，万物都是藉着祂有的，我们也藉着祂有的”（林前8：6），谁能怀疑他是讲到受造的万物，正如当约翰说：“万物都是祂造的，”是讲到受造的万物呢？所以我要问，他在另一处说：“因为万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂；愿荣耀归给祂，直到永远。阿们”（罗11：36），他是指着谁说的呢？若是指着父，子，圣灵说的，将每一子句各指一位而言：本于祂，那就是说，本于父；倚靠祂，那就是说，倚靠子；归于祂，那就是说，归于圣灵，那么，父，子，圣灵就显然是一神，因为往下的话是用单数，“愿荣耀归给祂，直到永远。”在这一段的开头，保罗不是说：“深哉，”父，或子，或圣灵“丰富的智慧和知识，”而是说：“神丰富的智慧和知识！”“祂的判断，何其难测，祂的踪迹，何其难寻！谁知道主的心？谁作过祂的谋士呢？谁是先给了祂，使祂后来偿还呢？因为万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂，愿荣耀归给祂，直到永远。阿们”（罗11：33…36）。但若他们要把这解为专指着父说的，那么这里怎么说万物都是藉着父有的，而保罗对哥林多人怎么说：“有一位主就是耶稣基督，万物都是藉着祂有的”（林前8：6），约翰福音又怎么说：“万物是祂造的”呢？因为若万物有些是父造的，又有些是子造的，那么万物就不都是父造的，也不都是子造的；但若万物是父造的，也是子造的，那么它们就是同为父和子所造的。所以子与父平等，而父和子的行动是分不开的。因为假若父甚至造了子——子决没有造自己——那么万物就不是子造的。但万物是子造的。所以子自己不是受造的，祂就可以和父同造了受造的万物。使徒并没有禁止自己不用那称呼，反倒极明显地说：“祂本有上帝的形像，不以自己与上帝同等为强夺的”（腓2：6）；这里用上帝的称呼特别指到父；正如在另一处说：“上帝是基督的头”（林前11：3）。
十三、论到圣灵，那些在我们以前讨论这题目的人，也搜集了同类的证据，足以证明圣灵是神，而不是受造者。但若祂不是受造者，那么祂不仅是神（因为人也被称为神——参诗82：6），而且也是真神；所以祂与父和子完全同等，并在三位一体中同本体同永恒。但将圣灵不是受造者的道理表明得十分明白的经文，莫过于那一段吩咐我们不要事奉受造者，倒要敬奉创造主的经文（参罗1：25）。所谓“敬奉”，意思不是指那叫我们用爱心互相“服事”（参加5：13），即希腊文的douleuein；而是指只对上帝的敬奉，即希腊文的latreuein。因此凡以对上帝的敬奉归给偶像的人，就被称为敬拜偶像的。因为论到这种敬奉，经上有话说：“你要敬畏主你的上帝，惟独事奉祂”（申6：13）。这在希腊文圣经中所用的latreuseis一字上也更显明出来了。假如我们不可这样事奉受造者，因为经上说：“你要敬畏主你的神，惟独事奉祂”（因此使徒也斥责凡事奉受造者而不事奉创造主的人），那么圣灵就决不是受造者，因为众圣徒都是如此事奉圣灵，正如使徒说：“因为我们真受割礼的，乃是事奉神的灵”（参腓3：3），这在希腊文为latreuontes。甚至大部分的拉丁文圣经也说：“我们这事奉上帝的灵的人；”但一切或几乎一切希腊文圣经，都是如此说。虽然有些拉丁文圣经不是说：“我们事奉神的灵，”而是说：“我们用心灵事奉神。”但是那些在这里犯错误而不愿服从更重大权威的人，请告诉我们，在“岂不知你们的身子就是圣灵的殿么，这圣灵是从上帝而来，住在你们里头的？”（林前6：19）一段经文上，他们是否找着抄本也有出入。可是有什么事比一个人说，基督的肢体是他们认为逊于基督的受造者的殿，更为无知亵渎呢？因为使徒在另一处又说：“你们的身子是基督的肢体”（林前6：15）。但若基督的肢体也是圣灵的殿，那么圣灵就不是受造者；因为我们的身体作为谁的殿，我们就应当向谁归给那只应当归给上帝的事奉，即希腊文所谓latreia。因此使徒说：“所以要在你们的身子上荣耀上帝”（林前6：20）。
第七章、子如何比父小，也比祂自己小十四、我已说到我们的前辈应用圣经中上述和类似的见证，来揭露异端派的错谬，将教义所示三位一体的合一和平等给向我们证明。由于上帝的道成为肉身，作成我们得救的工夫，好叫为人的基督耶稣可以作神人间的中保，所以在圣经中有许多事说起来，好像是表明甚或是很明显地说，父是比子大的；以致人们不求甚解，或不顾圣经的全盘意义，企图将那些从肉体论耶稣基督所说的事，转移到祂道成肉身以前永恒的本体上去。例如，他们说，子比父小，因为经上记着主自己说：“父是比我大的”（约24：28）。但真理证明，按照同一意义子也是比祂自己小；因为祂既“虚己，取了奴仆的形像，”祂怎得不成为比祂自己小呢？祂之取了奴仆的形像，并不使祂失去那使祂与父同等的上帝之形像。倘若祂取了奴仆的形像，而并不是使祂失去上帝的形像，因为祂自己在奴仆的形像里和在上帝的形像里同是父上帝的独生子，在上帝的形像里是与父同等，在奴仆的形像里是神人间的中保，即为人的基督耶稣；那么谁个不能看见祂在上帝的形像里比祂自己大，可是在奴仆的形像里却比祂自己小呢？而后者照着奴仆的形像加以了解，就没有混乱之处。其实这将全部圣经弄清楚这问题的准则，是在使徒保罗一封书信的一章里揭橥了。他在那里足够清楚地将这区分介绍给我们，说：“他本有上帝的形像，不以自己与上帝同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；并有人的样子”（腓2：7）。于是在本性上上帝的儿子与父上帝同等，但在“样子”上比父小。因为在祂所取的奴仆形像上，祂比父小；但在祂取了奴仆的形像以前所有父得形像上，祂与父同等。祂在上帝的形像上是道，“万物是祂造的”（约1：3）；但祂在奴仆的形像上“为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来”（加4：4，5）。照样祂在上帝的形像里造了人；祂在奴仆的形像里被造为人。因为假如父独自造了人，而子没有分，经上就不会记着说：“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人”（创1：26）。所以，既然上帝的形像取了奴仆的形像，所以祂是二者，是上帝也是人：是上帝，乃是由于上帝去取；也是人，乃是由于人被取。二者中之一，既不因取的动作而变成了另一，即神并未被改变成受造者，以致不再是神；而受造者也并不改变成为神，以致不再是受造者。
第八章将被人误解论子服在父以下的经文加以说明。基督将国交与父，并不把国舍弃。得以看见祂，乃是合一切行动所应许的目的。圣灵与父一样能赐福给我们。
十五、使徒说：“万物既服了祂，那时，子也要自己服那叫万物服祂的”（林前15：28）。这段经文使人不得把基督所取人的样子看为在后来变成了神性，或（说得更确切些）变成了不是受造者，而是合一的三位一体神——一种无形的，不变的，合质的，与本身同永恒的本性。如若有人主张说，经文“那时，子也要自己服那叫万物服祂的”，是要使人可以相信“服”乃指受造者后来变成创造主的本体或本质，那就是说，本来受造者的本体要变成创造主的本体，那么这种人至少承认无法置疑的真理，即他所主张的，在主说“我父是比我大的”时候，尚没有实现。因为祂说这话，不仅是在祂升天以前，也是在祂受难从死复活以前。但若他们设想祂的人性将变成神的本质，而“那时，子也要自己服那叫万物服祂的”经文便是这么说，即宛如是说：那时，人子自己和上帝的道所取的人性，也要变成那叫万物服祂的上帝的本性，那么他们就也必须设想这将在审判日后，即当“祂将国交与父上帝”时，才实现出来。按照这种意见说，甚至在这时以后父还是比那从童女所取奴仆的形像大。但若有人进一步主张说，基督耶稣这人已经变成了上帝的本体，至少他们不能否认祂在受难以前说：“因为父是比我大的”时，祂的人性还存留着；从此这话的意思无疑是父是：比奴仆的形像大，但子在上帝的形像里是与父同等。谁听到使徒说：“祂既说万物都服了祂，明显那叫万物服祂的不在其内了”（林前15：47），谁也不得想那叫万物服祂的话，乃是单指父说的，好像子自己没有叫万物服祂自己。因为这就是使徒向腓利比人所明白宣说的：“我们却是天上国民；并且等候救主就是主，耶稣基督从天上降临。祂要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和祂自己荣耀的身体相似”（腓3：20，21）。可见父和子的行动是分不开的。否则，父也没有将万物服自己，但子叫万物服了父，因为子把国交与祂，将一切执政的，掌权的，有能的，都废弃了。因为使徒论子说：“祂就把国交与父上帝；将一切执政的，掌权的，有能的，都废弃。”那将一切废弃的，也使一切服从。
十六、我们也不可设想基督在将国交与父上帝时，就把国从自己夺去。有些胡说的人便是这么设想。经上说：“祂把国交与父上帝”（林前15：24），并不将祂自己排除在外；因为祂与父同为一上帝。但“等”一字叫那些读经粗心好辩的读者受骗。因为经上继续记载说：“基督必要作王，等上帝把一切仇敌，都放在祂的脚下”（林前15：25），好像这是说，祂一旦把仇敌都放在祂的脚下，就不再作王了。他们看不出另一经文也有同样的说法：“祂心确定，总不惧怕，等祂看见敌人遭报”（诗112：8）。这当然不是说，祂看见了这事的时候就惧怕。那么“祂把国交与父上帝”的话是什么意思呢？难道父上帝现在尚没有国吗？不是，但是那作为神人间的中保为人的基督耶稣，现在作凡因信活着义人的王，后来要使他们得以“面对面”（林前13：12）；所以“祂把国交与父上帝”是等于说：祂使信徒得见父上帝。因为祂说：“一切所有的，都是我父付我的；除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父”（太11：27）。“将一切执政的，掌权的，有能的，都废弃了，”意思是说，不再需要藉着执政的，掌权的，有能的天使，父那时要被子启示出来。雅歌论新妇说：“我们要为你编上金辫，镶上银钉，当王正坐席的时候”（1：11，12）那就是说，当基督在祂秘密处的时候；因为“你们的生命与基督一同藏在上帝里面。基督是我们的生命，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里”（西3：3，4）。在那时以前，“我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清，到那时，就要面对面了”（林前13：12）。
十七、圣经将这种静观应许给我们，作为一切动作的目的，和永远满足的喜乐。因为“我们现在是上帝的儿女，将来如何，还未显明；但我们知道主若显现，我们必要像祂；因为必得见祂的真体”（约一3：2）。因为祂对祂仆人摩西说，“我是自有永有的；又说，你要对以色列人这样说，那自有的打发我到你们这里来”（出3：14）；这位如此说话的，就是我们在永恒里活着所要静观的。因为经上有话说：“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生”（约17：3）。这话当主来到，“照出暗中的隐情”（林前4：5）时，乃要实现；那时今世的必死和必朽的黑暗要成为过去。那时就是诗篇上所说我们的早晨：“早晨我要向你祈祷，向你静观”（参诗5：3）。我明白这种静观，就是经上所说：“祂将国交与父上帝；”那就是神人间的中保，为人的基督耶稣现在作凡凭信活着的义人的王，将来要使义人得见父上帝。若我在这里弄错了，请明达人纠正我；据我看，事情真是如此。因为我们一旦得见祂，就不再追求什么了。但我们还在盼望中等候喜乐的时候，就还没有见祂。因为“所见的盼望不是盼望；人所看见的，何必再盼望呢？但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候”（罗8：24，25），那就是“在王坐席的时候”（雅1：12）。那时就要应验经上所说：“在你面前有满足的喜乐”（诗16：11）。我们在那喜乐以外不再需要什么，因为不能再有什么需要。因为父要向我们显明出来，我就知足了。这是腓力所了解的，所以他向主说：“求主将父显给我们看，我们就知足了”（约14：8），但他尚未了解，也能同样说：主阿，求你将你自己显给我们看，我们就知足了。主为求使他明白这一点，回答他说：“腓力，我与你们同在这么长久，你还不认识我么、人看见了我，就是看见了父”（约14：9）。但祂要使他在能看到这一点以前就要凭信心活着，所以祂继续说：
