11白话杂阿含经11good!-第86章
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快速绞紧，那人苦痛难当；我今苦痛，犹甚于彼。譬如杀牛，用利刀活割牛腹，
取出它的内脏，这牛腹痛，如何承受！我今腹痛，犹甚彼牛。譬如两个大力士，
捉住一个瘦弱的人，把他吊在火上，烧他两脚；我今两脚，热过于彼。”
陀娑比丘回到诸上座比丘所，把差摩比丘所说的病状，一一禀告诸上座比丘。
诸上座比丘又差遣陀娑比丘到差摩比丘处，告诉差摩比丘：“世尊说有五受阴
五种因抓取而蕴集的身心现象。哪五种呢？就是色、受、想、行、识。您差摩
比丘能稍观察这五受阴，不是我、也不是我所有吗？”
陀娑比丘接受诸上座比丘的教示，就去看差摩比丘，将诸上座比丘的问话，
转告他知。差摩比丘告诉陀娑说：“我能观察到五受阴不是我、也不是我所有。”
陀娑比丘回去后，将差摩比丘的回答，禀告诸上座比丘。
诸上座比丘又派陀娑比丘，告诉差摩比丘说：“您能观察到五受阴不是我、也
不是我所有，应该就如灭尽一切烦恼的阿罗汉了吧？”
陀娑比丘接受诸上座比丘的指示，去差摩比丘处，复述诸上座比丘的问话，
差摩比丘回答说：“我能观察到五受阴不是我、也不是我所有，但我并不是灭尽一
切烦恼的阿罗汉。”
陀娑比丘回到诸上座比丘所，将差摩比丘的说法如实禀告。
诸位上座比丘告诉陀娑比丘：“请您再去告诉差摩比丘：‘您说：我能观察五
受阴不是我、也不是我所有，但我并不是灭尽一切烦恼的阿罗汉。这说法前后矛
盾！’”
陀娑比丘将诸上座比丘的说法，告知差摩比丘，差摩比丘回答：“我能够观察
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五受阴不是我、也不是我所有，但并非阿罗汉，是因为我于五受阴，还有极微细
难察的我慢（因自我感而生起的慢心）、我欲（因自我感而生起的欲贪）、我使（因
自我感而生起的心结烦恼），尚未断除、未了知、未出离、未吐尽。”
陀娑比丘回到诸上座比丘所，将差摩比丘所说，禀告诸上座比丘。
诸上座比丘再派陀娑比丘，去告诉差摩比丘；“您说有我，在何处有我？色就
是我吗？或我与色不同、无关呢？受、想、行、识就是我吗？或我与受、想、行、
识不同、无关呢？”
差摩比丘告诉陀娑比丘说：“我不说色就是我，也不说我与色不同、无关；我
不说受、想、行、识就是我，也不说我与受、想、行、识不同、无关。然而，我
于五受阴，还有我慢、我欲、我使，尚未断除、未了知、未出离、未吐尽。”
差摩比丘告诉陀娑比丘说：“怎好劳烦您来回奔波呢？请帮我拿手杖来，我自
己扶杖，去拜见诸位上座比丘。请您拿根手杖给我吧！”差摩比丘于是自己扶着
手杖，去拜见诸上座比丘。
那时，诸上座比丘远远看见差摩比丘扶杖走来，就为他铺好座位，安放好脚
机，亲自前来迎接，帮他拿衣钵，请他坐下，互相慰劳问安。
慰劳问安后，诸上座比丘问差摩比丘：“您说有我慢，到底是在何处见我呢？
色就是我吗？或我与色不同、无关呢？受、想、行、识就是我吗？或我与受、想、
行、识不同、无关呢？”
差摩比丘回答：“不是色就是我，也不是我与色不同、无关；不是受、想、行、
识就是我，也不是我与受、想、行、识不同、无关。然而，我于五受阴，还有我
慢、我欲、我使等极微细的心理现象，尚未断除、未了知、未出离、未吐尽。譬
如，青莲花、赤莲花、黄莲花、白莲花的花香，可以说根就是香吗？或香与根完
全无关呢？茎、叶、须、精粗就是香吗？或香与茎、叶、须、精粗完全无关呢？
你们认为这样的说法如实吗？”
诸上座比丘回答：“不如实，差摩比丘！不是青莲花、赤莲花、黄莲花、白莲
花的根就是香，也不能说香与根完全无关；也不是茎、叶、须、精粗就是香，也
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不能说香与茎、叶、须、精粗完全无关。”
差摩比丘又问：“那是什么香呢？”
上座比丘答：“是花香。”
差摩比丘说：“莲花的香气是花所散发出来的，而非根、茎、叶、须、精粗散
发出来的香气。但若无根、茎、叶、须、精粗这些因缘和合的现象，就无法造就
花香。可知花香虽非出自根、茎、叶、须、精粗，但因为花不离根、茎、叶、须、
精粗，所以花香与它们相关。
我的情形也是如此。我不认为色身就是我，但我不离于色身；我不认为受、
想、行、识就是我，但我不离于受、想、行、识。虽然知道五受阴不是我，我也
并未将五受阴与我等同；但我的存在感，不离五受阴的经验。我透过色、受、想、
行、识等身心现象，生起我见、我所见；于六根触六尘生见、闻、嗅、尝、触、
识等六识时，透过六识认知分别诸相，而生起‘我在看、我在听、我认为它美、
或此物为我所有’的我见、我所见。所以，我虽然观察到五受阴不是我、也不是
我所有，但是，还有一个在观察五受阴非我、非我所的‘我’存在，亦即，有一
个‘自己’在意识到自己以及自己所对的境界，这就是我慢（随眠）。因为我慢未
断，所以于失念时又转成欲贪执取，使我受到烦恼的系缚。由于我慢、欲贪、结
使，尚未断除、未了知、未出离、未吐尽，我如何与灭尽一切烦恼的阿罗汉相比
呢！
诸位上座比丘！请听我举例说明，明智的人，能因譬喻得到理解。我这样的
情形，就譬如哺乳的妇女，把她的衣服交给洗衣的人，用各种灰汤洗去衣服的尘
垢，但是衣服上仍然残留乳味，要以各种香料薰衣服，才能把乳味消除。
同样的，一个多闻圣弟子，虽然以无常观，正确观察到五受阴非我、非我所
有，但于五受阴，犹留我慢、贪欲、结使等习气，未断除、未了知、未出离、未
吐尽。然后，更当于五受阴，增上、专精禅思，如实观察五受阴的生、灭（修习
法法观念住）：
此色这个身体，是由地、水、火、风四种元素，因缘和合所造的物质现象。
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34 原始佛法生死书
此色集有爱喜，识即攀缘抓取，色的现象因此蕴集。
此色灭爱喜灭，识即停止抓取，色的现象因此寂灭。
此受所谓受，是指苦受、乐受、不苦不乐受等情绪作用。有六受身（这些
感受透过六种觉触而生起）：眼触生受、耳触生受、鼻触生受、舌触生受、身触生
受、意触生受。
此受集因缘于根、尘、识三者和合触而生受，六触生六受，有觉触就会生
起各种感受。
此受灭根、尘、识三者因缘不具足，就不会产生觉触，没有觉触就不会生
起各种感受。
此想所谓想，是指取像、想像、印象、记忆、概念想法等精神活动。有六
想身（这些想像透过六种觉触而生起）：眼触生想、耳触生想、鼻触生想、舌触生
想、身触生想、意触生想。
此想集因缘于根、尘、识三者和合触而生想，六触生六想，有觉触就会生
起各种想像。
此想灭根、尘、识三者因缘不具足，就不会产生觉触，没有觉触就不会生
起各种想像。
此行所谓行，是指意志行为、造作、意思冲动、思愿等精神活动，或称“思”。
有六思身（这些思行透过六种觉触而生起）：眼触生思、耳触生思、鼻触生思、舌
触生思、身触生思、意触生思。
此行集因缘于根、尘、识三者和合触而生思，六触生六思，有觉触就会生
起各种思行。
此行灭根、尘、识三者因缘不具足，就不会产生觉触，没有觉触就不会生
起各种思行。
此识所谓识，是指分别、辨识、认知、统觉的心识作用。有六识身：眼识、
耳识、鼻识、舌识、身识、意识，能够分别认知色、声、香、味、触、法六种境
界。
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此识集名色（名法，指受、想、行、识等精神现象；色法，指身体此一物
质现象；名色即身心现象）生起就有识的生起，识攀缘住着色、受、想、行。
此识灭名色寂灭了，识就跟着寂灭，识不住色、受、想、行，识无所住。
圣弟子这样一一观察五受阴的生、灭之后，如实知见五受阴随因缘生而生、
随因缘灭而灭，唯见生灭、无常、苦、空，不见我、我所。如是，知灭、证灭，
断除欲贪、灭尽欲贪，心缘舍界、寂灭界，于五受阴不再取着，识无所住，我慢、
我欲、我使，都完全断除。这就叫做真实正观。”
差摩比丘说此法时，诸位上座比丘正念、正智，内心远离世间尘垢的覆盖，
得法眼净，照见诸法实相，入于法流。
差摩比丘真实正观五受阴生灭、无常、苦、空，如实知见无我、无我所，当
下离断、超越对于五受阴的欲贪，不生起各种烦恼，心得解脱，证阿罗汉；又因
法喜充满，利乐身心的缘故，全身病痛竟完全消除。
这时，诸上座比丘告诉差摩比丘：“我们听您先前的说法，就已经完全理解、
并安乐在妙法中了，更何况又再次听闻您开演的深妙法义！我们之所以一再请问
您，是想要激发您微妙的辩才，而不是存心扰乱，您如此便有能力广说如来、应
供、等正觉的妙法了。”
那时，诸上座比丘听闻差摩比丘所说，欢喜信受奉行！
＇提要＇
从正法可知，“无明我慢”就是一切苦的根本。而无明我慢，随着六根触境生
相时，不自觉而生，如人照镜，看见镜中身影，以为是我，所谓“生法计是我”，
就是如此。所以，若非“念念明觉”，根本无法永断这随相而生的无明我慢。有我
慢，则轮回不断。
因此，解脱道的修行次序和方向，必是：（1）先知见诸法、诸行无常、苦、空、
非我、非我所；（2）故知于接触境界时，用力依法作意，安忍内心的习性冲动，调
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伏欲贪、我慢；（3）日积月累修习，法的力道愈深，当内心生起欲贪、我慢时，便
立刻觉察，轻易离断；（4）最后终于超越欲贪、我慢，不论身处任何境界，都不再
生起欲贪、我慢。
亦即，先有正知见，进而有修、有证，终而般涅槃，所谓“依无常而远离、
依离欲、依灭，向于舍”，乃至于“念念明觉”无间断只见生灭，不见我、我
所，心依于灭、向于舍，直至永般涅槃。
如本经差摩比丘言，于五受阴（身心现象）增上思惟、观生灭，彻见五受阴
无常、苦、无我、无我所，直至“我慢、我欲、我使，一切悉除。”
＇注释＇
1 差摩比丘：瞻视疾病，供给医药，四事供养衣被饮食第一比丘。
2 继：有版本作“缚”。
3 灰汤：以水淋草木灰所做的汁，含咸性物质，可做洗濯用品。
4 余气：比喻“习气”，说明“虽已断除知见上的迷惑，但尚未断结使烦恼、未灭
习气”。
5 然：原本作“能”，依印顺本改。
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＇第二篇＇
非阿罗汉，自杀有大过
若有舍此身，余身相续者，我说彼等有大过。
若有舍此身已，余身不相续者，我不说彼有大过也。
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＇经文＇ 印顺本病相应二经、大正本一二六六经、佛光版一0一0经
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有尊者阐陀，住那罗聚落好衣庵罗林中，疾病困笃。
时，尊者舍利弗，闻尊者阐陀在那罗聚落好衣庵罗林中，疾病困笃。闻已，
语尊者摩诃拘絺罗：“尊者知不？阐陀比丘在那罗聚落好衣庵罗林中，疾病困笃，
当往共看。”
摩诃拘絺罗默然许之。
时，尊者舍利弗与尊者摩诃拘絺罗，共诣那罗聚落好衣庵罗林中，至尊者阐
陀住房。尊者阐陀遥见尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗，？床欲起，尊者舍利弗语
尊者阐陀：“汝且莫起！”
尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗坐于异床，问尊者阐陀：“云何，尊者阐陀！所
患为可堪忍不？为增？为损？”如前叉摩修多罗广说。
尊者阐陀言：“我今身病，极患苦痛，难可堪忍。所起之病，但增无损，唯欲
执刀自杀，不乐苦活。”
尊者舍利弗言：“尊者阐陀！汝当努力，莫自伤害！若汝在世，我当与汝来往
周旋。汝若有乏，我当给汝如法汤药。汝若无看病人，我当看汝，必令适意、非
不适意。”
阐陀答言：“我有供养，那罗聚落诸婆罗门、长者，悉见看视，衣被、饮食、
卧具、汤药，无所乏少；自有弟子修梵行者，随意瞻病，非不适意。但我疾病苦
痛逼身，难可堪忍，唯欲自杀，不乐苦生。”
舍利弗言：“我今问汝，随意答我。阐陀！眼及眼识、眼所识色，彼宁是我、
异我、相在不？”
阐陀答言：“不也，尊者！”
舍利弗复问：“阐陀！耳……。鼻……。舌……。身……。意及意识、意识所
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识法，彼宁是我、异我、相在不？”
阐陀答言：“不也，尊者！”
舍利弗复问：“阐陀！汝于眼、眼识及色，为何所见、何所识、何所知故，言
眼、眼识及色，非我、不异我、不相在？”
阐陀答言：“我于眼、眼识及色，见灭、知灭故，见眼、眼识及色，非我、不
异我、不相在。”
复问：“阐陀！汝于耳……。鼻……。舌……。身……。意、意识及法，何所
见、何所知故，于意、意识及法，见非我、不异我、不相在？”
阐陀答言：“尊者舍利弗！我于意、意识及法，见灭、知灭故，于意、意识及
法，见非我、不异我、不相在。尊者舍利弗！然我今日身病苦痛，不能堪忍，欲
以刀自杀，不乐苦生。”
时，尊者摩诃拘絺罗语尊者阐陀：“汝今当于大师修习正念，如所说句：
‘有所依者则为动摇，动摇者有所趣向，趣向者为不休息，不休息者则随趣
往来，随趣往来者则有未来生死，有未来生死故有未来出没，有未来出没故则有
生老病死、忧悲恼苦，如是纯大苦聚集。’
如所说句：
‘无所依者则不动摇，不动摇者得无趣向，无趣向者则有止息，有止息故则
不随趣往来，不随趣往来则无未来出没，无未来出没者则无生老病死、忧悲恼苦，
如是纯大苦聚灭。’”
阐陀言：“尊者摩诃拘絺罗！我供养世尊，事于今毕矣；随顺善逝，今已毕
矣，适意非不适意。弟子所作，于今已作；若复有余弟子所作供养师者，亦当如
是供养大师，适意非不适意。然我今日身病苦痛，难可堪忍，唯欲以刀自杀，不
乐苦生。”
尔时，尊者阐陀，即于那罗聚落好衣庵罗林中，以刀自杀。
时，尊者舍利弗，供养尊者阐陀舍利已，往诣佛所，稽首礼足，退住一面，
白佛言：“世尊！尊者阐陀于那罗聚落好衣庵罗林中，以刀自杀。云何，世尊！彼
45 非阿罗汉，自杀有大过
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尊者阐陀当至何趣？云何受生？后世云何？”
佛告尊者舍利弗：“彼不自记说言：‘尊者摩诃拘絺罗！我供养�
