重新认识你自己-第11章

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可能认出一种“全新”的经验的，所认出来的也只是我们本来已经知道的事，因此，即便我们声称自己得到了一种崭新的经验，其实它一点都不新了。通过各种不同的迷幻药来造成意识的扩张，寻求更进一步的经验，结果这经验仍然是在意识领域之内，因此，还是受到了限制。

　　　　我们已经发现了一项基本事实，那就是——一个不停地寻求和渴求更深更广的经验的心，就是肤浅而迟钝的，因为它其实永远活在自己的记忆里。

　　　　　如果我们没有丝毫的经验，我们会怎么样？我们一向是靠着经验、挑战来振奋自己的，所以如果我们内心没有种种的冲突、变化和不安，我们大概早就昏昏入睡了，因此，挑战对我们来说是必要的。我们常以为没有挑战，我们的生活会变得呆板而沉重，所以我们仰赖着挑战、经验所带来的强烈刺激来磨练我们的心智。其实通过这种挑战和经验使我们清醒的做法，丝毫不能令我们清醒，反而会使我们迟钝。现在我就要问自己了：我能不能不靠任何挑战或经验的刺激来保持彻底的清醒，而不只是唤醒存在的边缘地带而已？这觉醒意味着肉体上和心理上的极度敏感，也意味着我必须放下所有的需求，因为当我有了需求的那一刻，我就已经落入经验了。只有深入观察自己，了解内在需求的所有本质，才能从需求及满足感中解脱出来。

　　　　　需求产生于二元对立，“我不快乐，但是我必须快乐”。这种“我必须快乐”的需求就是不快乐。当一个人勉力行善时，在那种善行中已经影射出它的反面，也就是邪恶了。任何的肯定之中，同时也包含了它的反面，所以当你努力克服某件事情时，反而是在助长它的威力。渴望经历真理或实相，正显示出你不满意目前状况的心态，因此，需求必定制造所需之物的反面，而反面之中都是早已经历过的事物。总之，一个人如果不能从无止境的需求中解脱出来，必定迷失在二元对立的窄巷中。你必须彻底认清自己，然后才能停止所有的追寻。

　　　　这样的心自然不会再追求任何经验了，它不再追求挑战，也不再认得挑战，它不再说“我在昏睡中”或“我十分清醒”，它完全处于本然中。只有那种肤浅、狭隘、困顿和受制的心，才会刻意寻求更高的境界。我们有没有可能停止所有的追寻和比较，而自在地存活于这个世界？当然可能，只是每个人必须亲自去发现而已。


　　　　　深入这个问题的真相，就是默观冥想。可惜这个名词在东方和西方都被彻底　糟蹋了。默观冥想有各种不同的派别、方法和系统，有些系统要求你“把注意力集中在你的脚拇指上，看住它、看住它、看住它”。另一个系统则主张某种坐姿、调息或观心，这些都是纯然机械化的方法。还有些派别则教你一些咒语，要你不停的持咒，同时保证使你得到某种超觉的经验。这些都是毫无意义的举动，不外是自我催眠罢了。由于复诵本身具有静心的效果，不论你反复念诵“阿门”或“唵”，甚至“可口可乐”都行，你都会有些感受的。这个称为真言瑜伽的方法，已经在印度盛行上千年了，可以说人人皆知。反复持咒的确能使人的内心平静柔软，除此之外，你仍然有个琐碎而卑劣的心。你不妨从自己的院子里捡一块木头回来，供在壁炉上，每天献上焚香，供奉一个月以后，你就会开始崇拜它了，一天不鲜花，你的罪恶感都会生起。

　　　　真正的默观冥想是无法可循的，也不是反复诵念及模仿。冥想和专心是两回事，一些冥想大师们最擅长的花样，就是训练学生们专于一念，而驱除其他所有的杂念。强迫学生学习这些把戏，实在是最愚蠢、最丑陋不过了，因为它会使你的心永远陷入冲突中。一方面他要你固求于所专心的念头上，另一方面，你的心偏偏喜欢跑到其他念头上，这充分展现出你实际上对其他的事更有兴趣。念头跑来跑去并不是问题，让自己觉察每个念头的动向，才是关键所在。


　　　　　冥想需要一颗极其敏锐的心。冥想乃是对生命的全盘了悟，在其中所有支离破碎的认知都停止了。冥想不是控制思想，因为思想一旦受制，就会引发内心的冲突。如果你已经了解我们在前面所讨论的思想的生成及其结构，念头就不会再从中干扰。这种了解的本身，就是修炼，也就是冥想。

　　　　　冥想就是觉察每个念头和每个感受，绝不加以是非判断，而只是观察，随着它律动，从这份觉察中你会认清思想及感受的所有活动，寂静就会在这份觉察中出现。用意念造成的静止是停滞的，是死的；反之，如果思想者能了解自己念头的生起和本质，并了解为何所有的思想都是陈旧的局限，从这个中间产生的寂静，才是真正的冥想，因为冥想者已经不在了，心也已经空了。

　　　　　如果你用一小时全神贯注地读这本书，就是在冥想了。如果你只想摘取其中几句话，搜取几个观念待会儿在想，那就不是冥想了。冥想是用所有的注意力，整体而非局部地觉察每一件事。没有任何人能教你如何这般全神贯注。如有任何派别教你全神贯注，你都只是在对那个方法全神贯注，而不是真的全神贯注。冥想也许可以算是生活中最伟大的艺术了，没有人可以从别人那里学会它，它的美也就在于此。其中毫无技巧可言，因此，也就产生不了权威。如果你学着观察自己，观察自己走路的姿态、吃东西的方式、谈话的内容、如何闲聊、憎恨、嫉妒等，如果你能觉察这所有的一切，而不加拣择，那就是冥想了。因此，当你搭公车时、在阳光照射的树阴下散步时，听鸟儿歌唱，或注视着你的妻儿的脸庞时，你都可以进行冥想。

　　　　　一旦了解了整个觉察的过程，爱就产生了。爱不是任何方法或习惯的产物，爱也无法从思想中培养出来，只有在完全的寂静中，连冥想者也一并消失时，爱才可能产生。心智必须先彻底了解自己的念头及感受的整个活动，才可能静得下来。要想了解思想和感受的整个活动，就不能在观察时加入任何的责难。能如此观照，就是修炼，这个修炼是流动，也是自由的，而不是臣服于某种权威。





第十六章　　　彻底革新

　　　我们在这本书中，从头到尾所讨论的，就是如何为我们自己以及我们的生活，带来和社会的现实结构丝毫无关的彻底革新。现实社会是极恐怖的，不论是为了自卫或攻击，它始终充满了永无休止的争执。我们真正需要的是一种崭新的东西，也就是心理上的革新和突变。

　　　　陈旧的脑袋已经无法解决人际关系的难题，陈旧的脑袋总是局限于亚洲人、欧洲人、美洲人或非洲人的框框中，因此，我们现在要问自己一个问题：到底有没有可能产生脑细胞的突变？现在我们对自己已经有较深的认识，让我们再问一下自己：一个人有可能在这残忍无情的世界里过正常的生活吗？这个世界愈来愈有效率，因此也愈来愈无情了，那么一个人有可能从他的人际关系以及他整个的思想、感受、行为和反应上彻底改造吗？

　　　　　每天我们都看到或读到一些令人毛骨悚然的残暴事件，你也许会说“我无能为力”或是“我哪有能力影响整个世界”，然而我却认为你对这个世界可以产生极大的影响，如果你能在日常生活中停止暴力，不与人计较、争胜，不制造任何争端地平静度日，一个小火苗就能造成熊熊烈火。这个世界会变成今天这副模样，完全是我们所有的以自我中心的行为、偏见、仇恨和国家主义所造成的。我们说自己无能为力，就表示我们对内心的秩序也一样无奈。我们已经造成这个世界的分裂，我们自己也活得支离破碎，我们与这个世界的关系也将会破裂。反之，如果我们行动时，我们的觉性是彻底而完整的，我们和世界的关系也必定会产生巨大的革新。

　　　　任何有意义的运动或影响深远的行动，都必须从我们每一个人开始。我们自己必须先改变，必须先认清我与外在世界的关系的本质和结构。这份洞悉力就是行动，有了这份洞悉力，身为人类一员的我，就能为这个世界带来另一种品质。这种品质，对我而言，就是道心。

　　　　道心和信仰宗教的心是截然不同的。你不可能一边自视为印度教徒、基督教徒或佛教徒，然后一边同时拥有道心。因为真正有道心的人已经不再寻觅，不再把真理当实验品。真理是不受你的喜好、痛苦所支配的，也不受印度教或其他宗教的控制。在道心中没有任何恐惧，因此，也不需要任何信仰来支撑，它只是一切事物的本来面目。

　　　　　道心之中就是空寂，它不是来自思想，而是来自觉察，它是没有冥想者的真正冥想，这些在前文已经探讨过了。在这份空寂中，充满了没有任何冲突的巨大能量。能量就是行动和运转，所有的行动就是运转，所有的行动也就是能量，所有的欲望、感受、所有的思想都是能量，甚至所有的生活和生命也都是能量。只要那股能量不受任何冲突、矛盾和摩擦的干扰，就可以变得无量、无限。只要没有摩擦，能量就没有疆界，也就不受任何局限了。既然如此，为什么人类永远喜欢把摩擦带到能量中？他为什么要在生活的运作中制造摩擦？是不是因为他仍然认为纯粹污染的能量只是一种理想而已？这种能量真的存在吗？


　　　　我们不仅需要能量来彻底革新自己，同时也需要用它来反省、观察和行动。只要在任何一种关系发生冲突，不论是夫妻之间、人和人之间、团体和团体之间、国家和国家之间、意识形态和意识形态之间，不论这冲突是内在的或外在的，不论它多么细微，都是一种能量的损耗。

　　　　只要观察者与被观察者之间存在着时间的隔阂，摩擦就会产生，而能量就会因此损耗。当观察者与被观察者合一时，两者之间就完全没有任何时间的缝隙，能量就会凝聚到饱和点。又因为这股能量中已经没有任何动机，没有自我了，它自然能找到自己行动的管道。

　　　　　我们需要极大的能量来认清自己在生活中的困惑，假设你存有“我必须认清”的决心，虽然它能激起你发现真相的生命力，但追寻往往暗示着时间感，在前文中已经讨论过，这种逐渐解除心智局限的方法是行不通的，时间不是解决问题的办法。不论我们是年轻或年长，只有在当下这一刻才可能将人生的过程导入另一个次元。寻找和当下现实相反的东西，也不是解决之道；所有人为的锻炼，那些通过方法、老师、哲学和传教士而强制学来的东西，更是幼稚不堪。如果我们认清了这一点，就必须自问：我们是否可能随时突破这个世界累积的沉重束缚，而又能不再落入另一种束缚中？也就是说，人类可能自由到心智变得完全清新、易感、活泼、强烈而又充满觉察力吗？这才是我们惟一的问题，除此之外，别无问题了，因为只要我们拥有这种崭新的心智，它自然能处理任何问题。所以这是我们惟一该问自己的问题。

　　　　　可惜我们从不质疑，只希望别人告诉我们如何去做。我们的心理结构中有一样奇怪的东西，就是喜欢听别人的指使，这是上万年以来洗脑的结果。我们时常希望自己的想法能受到他人的肯定和证实，因此，当我们在问一个问题时，其实是在问自己。我所说的话并不算什么，等你合上这本书的时候，可能已经把它们忘了，也许你还记得其中几句话，也许你会把书中的思想和其他著作比较一番，但你就是不愿意面对自己的生活。你的生活、你自己、你的琐碎、你的肤浅、你的残忍、你的暴力、你的贪婪、你的野心、你每天的痛苦和无尽的哀伤。。。。。这些才是你该了解的事。除了你自己以外，天上地下没有任何力量能把你拯救出来。

　　　　观察你在日常生活中的一举一动，当你随手捡起一支笔时，当你谈话时，当你出外兜风时，或在林间散步时，你是否能在一瞬间或在一个观照之下，就单纯地认出自己的真相？如果你真能认清自己的本来面目，你就能认清人类的虚假、自欺和永无休止的追寻。要做到这点，你必须从骨子里对自己诚实，只知道按自己的原则行事就是不诚实，因为你按照你认为应该的方式去行事，你就是对真正的自己不诚实。心怀理想是一件很残忍的事，只要你把持任何理想、信仰或原则不放，你就根本不可能直接看清自己了。那么，你有没有肯能彻底拒绝一切，完全处于寂静中，既无思想，也无恐惧，同时还能拥有不可思议的活力与热情？

　　　　已经不能再奋斗力争的心，就是道心，在这种心智状态中，你才可能巧遇所谓的真理、实相、大乐、上帝、美或爱。这种境界是邀请不来，也追求不到的，因为人心太过于愚蠢渺小，情绪也过于粗劣，生活方式又是一团混乱，如何能邀请那浩瀚无涯哦东西驾临你那卑微的居所、那饱受践踏的小角落！你是无法请到它的。要想请到它，你必须先认识它，但是你根本无法认识它。不论是谁，只要他一开口说：“我知道了”，他就根本不知道。如果你说：“我找到了”，其实你还没有找到。如果你说：“我经历到了”，实际上你就是还未经历到。这种声明自己已经证悟的人，不论他是你的朋友，还是你的敌人，他都是在剥削你。

　　　　然后我们就要问自己有没有可能在不等待、不寻找、不探索之际，巧遇这样东西？就像窗子敞开时，微风自然会进来。你无法邀请微风入室，你所能做的只是把窗子打开而已。开窗不表示你在等待，一有等待之心，就会形成另一种形式的自欺。但这也不表示你必须开放自己来接受什么，因为这又是另一种妄念。


　　　　你有没有问过自己：为什么人类缺乏这样东西？他们性交生子，温柔相待，懂得如何在伴侣和朋友的关系中同甘共苦，为什么就惟独缺少了那样东西？当你在脏乱的街道上踽踽而行时，当你搭公车时，或是在充满着树木、鸟兽和溪流的森林里散步时，这个问题可曾懒洋洋地掠过你的心头？人类已经度过几百年的岁月，为什么还没有得到这朵不朽的花朵？作为人类的一员，你是这么能干，这么聪明好强，你拥有这么伟大的科技，能够上天下海无往而不利，还能制造不可思议的电脑，为什么就是得不到这最重要的东西？我不知道你是否问过自己，为什么你的心总是感到如此空虚？

　　　　　如果你这样质问自己，你会得到什么样的答案？既不模棱两可，也不精明巧辩，你的直接答复会是什么？你的答复会和你提出这个问题时的热切程度成正比。但是你既不强烈，也不急迫，这表示你根本没有能量。能量就是热切，这份热切的背后是一种没有任何需求的狂热。缺少了这股热切，你就无法找到任何真相。热切是相当可怕的东西，因为你拥有了它以后，你真的不知道它会把你带到哪里去。

　　　　那么，是否又是恐惧在作祟，使你无法拥有为自己找出真相的热力？无法找出为什么你心中缺乏爱和缺乏狂热？如果你肯深入反省你的内心，你就会明白原因何在；如果你能热切地去发现为什么你还未拥有它的原因，你就会明白它本来就在那里。放下便是最高形式的热情，通过彻底的放下，那个被称为爱的东西就出现了。爱像谦卑一样是无法培养的。当所有的自欺欺人都停止以后，谦卑就出现了，可是那时你已经不知