大手印愿文 禅说-第3章

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回众生也是游戏，修行如梦如幻，修行也是游戏，所有一切都在本性中做游戏而已，没有得到什么，没有增益，那么这是彻悟境界。彻悟了之后，人类社会有很多很多事情，不会因为这些事情，你或者有所得或者有所作为，或者说有落处，这些都是游戏，他说好也可以，说不好也可以，任何的呈现都是缘起的显现，自性上缘起的显现。而缘起不离自性，他本来空寂、本来平等、本来清净。那么什么叫成佛？什么叫不成佛呢？这里面就没有什么可说，不可思议的境界。叫定见叫彻悟。彻悟是真正悟了以后能够随波逐流地做游戏。你骂人说话，没有自己的话，没有别人的话，没有自己的意思和别人的意思，没有一个什么固定的东西可以被你抓住，也不会认为上师比你高，你比上师低，也没有这种对比的心，这里面就是不可说不可说的境界了，叫定见。非常重要的，这个见地越透彻，悟得越彻底，修行的力量就越大，他的障碍就越少，他当下的现量和佛是一样的，就契入了佛的境界。
　　　　　　“守护于彼无散为修要”守护你的定见，就是明心见性的定见，就是彻悟的智慧，就是当下的现量，就是实相的现前，就是中道的理念，就是这个当下，你要守住，禅宗也讲守住。你就是要守住无着，要守住这个见，不能动摇，不能被某些念头、境界、事物所干扰，不能起变化，他时时刻刻要这样保持清净见，而且守护于彼，以后不要有散乱，不要散在境界上，不要起心动念，不要受惑，时时刻刻不散乱就是最胜修了，就是真正的修行，那么你不一定要打座不一定要念什么咒，但是也不妨打座，不妨念咒，这里没有定则，只要你不散乱就行了。任何事情发生了，你的心没有动处，没有生灭，没有取舍，没有内外，没有来去，象你们无锡到这里来，没有来和去的感觉，外面很热闹，或者天气很热，你没有感到热闹和热。天气热没热的变化，冷没有冷的变化，一切这些变化在你心里面没有散动的心，没有心可得，可以讲是无念的境界，也是无住的境界，这个叫无散，没有散乱，没有散动，就是修行要诀要点。
　　　　　　“一切修中此为最胜修”一切修当中这样是最殊胜的修，为什么？本来是佛，本来不用修、无修、无得、无证嘛，只要你没散乱还修什么？因为你有这个见为基础，定见为基础，你不修是佛，如果你没有定见，不修是愚痴，你没有这个智慧，你说我天天睡觉，天天吃饭，那你一辈子下来都是愚痴，都没有什么用处，一点都没有进步，因为无记，因为愚痴，反而会造业，所以要做到定见，守护他，要守护这个无散是修的要诀，一切修中这是最殊胜的修。
　　　　　　“愿常具足见行修三要”你常常具足这个真正的见宗、真正的明体之定，真正的无散之修。使三要不离当下，圆会自性之中。

　　　　　　一切诸法为心所变现
　　　　　　心本无心心之体性空
　　　　　　空而无灭无所不显现
　　　　　　愿善观察于体得定见
　　　　　　那么怎么样才能得定见？不是说一次就够的。也不是某一天就完成的，他要一真深入，一直开显，这个定见没有止境，也可以这样讲，因为初地菩萨的定见和二地菩萨是不一样的，和十地菩萨也不一样，和圆满佛也不一样的。证量不同这个定见的程度不一样，那么他要不断地深入。所以“一切诸法唯心所变现”。这就是一种观察了，修行有体悟的人，他看到东西都是心的显现，是心在用。我们打座的时候出现光，出现佛都是心在动，心微细一动境界就变化了，动不同的念就出现不同的境界，都是心在作用。所以说一切诸法是心所变现的，心本无心，如果你悟到在显现的当体知道无心，而这个无心的心体是空的，什么都没有，那什么都没有你还抓什么呢？就不留痕迹，修行的痕迹、境界的痕迹、感觉的痕迹也没有了，没有了就是本来的清净体。
　　　　　　“空而无灭无所不显现”虽然空，但是他不是断灭，不是断灭空，所以说无所不显现，它是一切显现，而显现的当下，我们就叫他真空，就是绝对的空了。这个是要体会的，显现一切的时候，是不是真的空了？真的没有痕迹？没有取舍？没有落处？是不是真的寂灭？
　　　　　　“愿善观察于体得定见”愿你善于观察，或者我们自己愿我经常善于观察，于这个觉性的体上得定见。在密宗里面，在禅宗里面都要考验的，你这个见是不是彻，他要讲这样的话那样的话看你的心动不动，会不会受到这种话的影响。他要*你说出你自己的话，而这个说话时候，心态怎么样？心念有没有动？有没有执着，有没有难为情，有没有什么感觉出来，他都要种种考验。考验你这个话是不是有粘着，是不是有落处，是不是很彻底等等。这个大圆满上，大手印的祖师们对弟子都要考验过，一层层考验，一层层剥落，你考验到那个地方不行，他就指导你继续用功，怎么样超越出来，以前，我曾讲过：问有的弟子你用功打座身体空了没有了？他说哎我空了，呼吸空了没有等等，这就是考验。还有空了以后，你的心怎么样？有没有善恶？有没有增益？有没有什么感觉？有没有我等等，这都是考验的地方。

　　　　　　从本来有自现迷为境
　　　　　　由无明故执自明为我
　　　　　　由二执故流转于诸行
　　　　　　愿断无明迷乱之根源
　　　　　　“从本来有”这个“本来有”是什么呢？本来我们有这个本性光明，本来我们有缘起大用。一真法界是一个整体，是本来有。但是“自现迷为境”一旦真如与无明和合，自现就是有见分有现分。第八识里面呈现了能藏所藏与含藏的种子以后，并现为第七识的我执，把整个灵妙无相的真如就迷为境界了。再由种种境界产生了分别执着。
　　　　　　“由无明故执自明为我”由无明的关系内知为自己有个明觉是我，有个感觉有我的存在，指内自明为我。我内里面有个明白，有个感觉为我。
　　　　　　“由二执故流转于诸行”有我执、法执、执着我，执着于境界。由于执着了种种境界，所以对境界产生了概念，产生了分别，产生了种种的作用，在这个法上，起种种的作用，那么就流转于诸行了，行就是迁流，行就是行动，行就是作为。人要作意，人的身口意要起作用，所以说形成了诸个行。这个“一切诸行”都是无常，“一切诸行”当中就有因果，所以这些都是无明的迷乱。“愿断无明迷乱之根源”要断这些无明迷乱的根源，这里面就有三个层次了。
　　　　　　第一层如果你悟性高的话，知道一切境界，人我都是我们本性自现，而根本在自性当中没有人我。如果这层不行那么在第二层的观察中，在自我当中，在法当中能够了知我和法是空的，慢慢地观察，如果还未悟到，就要依第三层的修持——就要守住戒律，守护心念，不要使自已流于诸行。身口意三业要清净不动，要守护他，这个大手印和禅宗一样，都是在根本的地方打破无明的。他要了知自性本空，所显的境界都是自性所显而不要被他所迷。那么无明当时就能够顿断。

　　　　　　一切非有诸佛亦不有
　　　　　　一切非无轮涅众根因
　　　　　　非违非顺双运中道观
　　　　　　愿证离边心体之法性
　　　　　　“一切非有”因为一切都是自性显现的境界，所以当引生迷乱时就有无明的执着，有人我，有诸行。如能悟入自性，这一切都是空而非有。不但这一切都是空的，诸佛也不有。诸佛的概念与形象怎么来的？因为有众生相来的，有众生才有佛，没有众生就没有佛，都是自性的不同显现，自性本来清净，自性就象水一样透明的，可以形成冰，可以形成蒸汽，有种种假名和形相，都是因为众生才建立的，都是心念启动的关系。如果心没有动，没有执着的话，佛也没有，佛不知道自己是佛才是真佛。
　　　　　　真见性的人没有性，性不可得。真有智慧的人不知道自己有智慧，一切都不存在。这种有为的建立，相对的建立，差别的建立，就会不存在了。所以诸佛也不有。
　　　　　　“诸佛亦不有”我们为什么有净土？有阿弥陀佛的形相？为什么有种种的事相？这就是佛慈悲众生，方便建立的这种庄严相，功德相来引导你的向上，然后因为这样的引导，你有了信心以后，就会听佛的话，就会知道自已的不足，自己的烦恼，自己的痛苦，那么就寻求这个道。怎么样把痛苦烦恼去掉，怎么样才能解脱？在走向解脱的路上慢慢开智慧，慢慢就找到本性了，找到本性后，噢，原来多少年行脚，多少年念佛、持咒，哎呀，原来我本来是佛，本来不用这样修行，本来具备的。这些佛国也好，轮回也好，都是空中楼阁，都是海市蜃楼；都是梦幻泡影，都是一种假象，都了不可得。
　　　　　　一切宇宙万法都是这一片本性，而这片本性虽然平等清净，但是灵知的显现不同，因地上的愿力不同，因果的作用不同，成就的示现不同。所以一切圣人又有差别了。不妨示现，等于做游戏一样，有种种示现，不妨有净土，不妨有神通，一切具有。
　　　　　　有的人说，是不是开悟成道了，连圣人也没有了？不是的，圣人只是不以为是圣人，圣人还是有啊，本性还是放光，只是无相，只是没有痕迹，没有落处，没有执着而已。圣人还是放光动地，还是这样起大作用。在法界当中不生不灭，永远存在，只是他自己找不到了，找不到我，也找不到一个对象，也找不到一个涅磐；也找不到什么神通，这些执着都没有。
　　　　　　有的人说圣人没有了，不是没有人情味了吗？修了半天圣人都没有了，净土都没有了，不是这样，一切都存在。只是见地上实证到这个境界的人，他完全变了，他常在这一片清净当中，原来不平等的东西都没有了，就是这样子的一种境界，这叫什么境界？叫实相。这实相的境界，是不可思议的境界，佛菩萨都在法界当中。观音菩萨时时刻刻在度众生，他是怎么样呢？谁都看不到，谁也不知道。只要你证入观音菩萨境界的时候，你也不知道什么叫观音了，但是别人可能会叫你观音，你也有神通示现，有加持力，一一妙用，都能具备。但是你不知道自己是什么样。但是他存在，存在于不存在之中，妙在无言当中，无相当中，不可得当中，佛经讲到最后就是不可思议，不可思议又不可思议。《华严经》讲：不可思议，还要不可思议，就是妙在这里。那次讲的《宝藏论》讲到这个道理，讲得很透彻，所以说，“一切非有诸佛亦非有”
　　　　　　“一切非无轮涅众根因”。“一切非无”但是一切又不是没有啊，一切功德、一切妙用都能显现，诸佛国土，众生世界、轮回和涅磐，众生的种种的根机，众生的种种的因地、因果、缘起，一切都有，都在自性当中显露。两句话统一起来了，就是大智慧。你能够把这二句话统一在你的心当中，明明白白，非常透彻，就是大智慧，就对任何一边的说法，就会没有矛盾。佛经怎么讲的，祖师怎么讲的。现代人在那里争来争去的讲法，你都会没有矛盾了。但是这里要细致深入下去，也是非常微妙的，要真正的透彻，于事理圆融无碍方可以。
　　　　　　“非违非顺双运中道观”不是违，违中无违，一切违缘，一切违境，魔境没有违。入魔了也没有魔，内心还是清净。虽然佛菩萨加持你或家庭生活宽裕，身体很健很壮。名声地位等一切条件都是有利于你的，也没有这种感觉。这个叫双运中道观。双运就是不落违不落顺，这非常重要的，在实际当中你就会体会到。这个双运就是不落两边，可以有很多的名词，如空乐双运，空觉双运，空明双运，空悲双运乃至非苦非乐，非善非恶等很多名词，一串下来就中道观。能够达到这个不二的境界，这是实际的，不光是见地的，实际当中真的这样，没有违没有顺，没有苦没有乐，要实际体验到的。
　　　　　　“愿证离边心体之法性”“愿证离边”有边空边，违边顺边，愿我证到离边心体的法性。要证到这就是证量。所以说证量即遥远也很近。如果哪一天你发现违缘来了，我没有感觉了；顺境来了也没有开心，那你就证到法性的清净了，就证到了。所以说证量是没有办法比了，自己知道的，祖师也知道，如果这个证过来人知道你在境界上没有违，也没有顺，他说你也证到了，一样的证到了，这就叫证量。所以说如果悟到了这个道理，没有违没有顺。我明白本性就是这样的，产生了这样的见地那是悟，不是证，如果实际当中你这样做到了，体悟到了，就是这样子，我的内心很清净、空灵、没有违没有顺，实际是这样，就是证量到了。其实也不奇特，而且非常实际，自己会觉受到的。所以说要在境界中练，要透过它，这叫真实用功了，真实受用了。
　　　　　　这个证量，是一步步证过来的，悟可以顿悟，修是渐修，慢慢地圆融，慢慢地去透过，慢慢地增加道力，是一点点证上来的。前一段还动心，现在这个事来了，一点都不动了。你就有证量了，就知道了功夫证过来了。

　　　　　　即此云者谁亦难描画
　　　　　　非此云者谁亦难遮除
　　　　　　此离意识法性之无为
　　　　　　愿穷究竟正义得决定
　　　　　　“即此云者谁亦难描画”就是你通过你的修行的体悟，离开两边的执着之后，万有的法性融入在你的当下，明明白白自己知道。这样的境界，这样的体会，谁也难以描画，说不出来，没有办法说出来给别人听。只有实际当中自己知道，所以唯证乃知难可测，是测量不到的。因为不是比量，没有境与智对比，所以测不到。甚至可以讲，就是你的这个本性清净的境界，佛也没办法知道，只能依你的表现来知道你表现的落处，烦恼执着的份量、成分来知道你的修行的境界。所以菩萨的地道，就是按照这里来建立的。你除了多少烦恼了，你开了多少功德了，你有了什么样的智慧了，才安排这个地。你是初地、二地、三地等，如果没有这些，怎么安立地道呢？本性都是佛，都是一样的。实际当中的证量，因人而异，那个地道也是方便建立也不是绝对的。所以各部经里面，对地道的安立不一样。禅宗是不立地道，但是有时候，方便讲一些，是根据《楞伽经》讲的，和密宗讲的，天台讲的，都不一样。《思益经》、《缨络经》、《楞严经》等很多经讲菩萨地道的功德，除障显德的层次都不一样，这就说明这些都是方便，佛根据众生执着的程度来建立这个地，但是我们真正用功的人是不能执着这个地的。只要是按照这个见地和本性的作用，在实际当中证到，证到自在，证到无碍，证到离两边的清净境界，而证到之后，怎么描绘不出来。你说在逆境里面我也不逆了，你这个心怎么说呢？说不出来。在顺境中我也没有顺了，这里面其淡如水啊。这个没有办法去讲，因为没有奇特，没有什么可以比量。一个人比如说很健康，没有病，他没有办法说，我怎么怎么样，一个人病了或者不舒服，哎呀，我现在病好了一点了，太舒服了，太开心了，才有一个比较，比较因为不好，才有好的出现，所以说“即此云者谁亦难描画”。
　　　　　　“非此云者谁亦难遮除”不是这样讲的话，谁也难以遮除，就是去不掉，遮止他或者说除掉他，也除不到，本性不是这头也不是那头，没有办法言说。它是既无法肯定，也无法否定的无相真境。