荣格汇集-第17章
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ls，and noth’ngm。re！”（除此而外，并没有其它的原因。）i71米勒小姐吼这句话非常婉雅但却非常强调地向我们透露了一些东西。她那句带着否定意义的结语使人捉摸不透她究竟想否定的是什么。“仅此而已，并无其它原因”这句话一定指的是“海上那无形的魅力”；由此可以推测，那位在夜望时唱着如此优美的歌曲的英俊船员早巳被忘记了．没有人会知道，做梦的米勒小姐更不可能知道，他就是一颗为新的一天报晓的晨星。但我们应该避免使用“仅此而巳”这类话来宽慰自己以及读者，谁知直紧接着出现的情景会不会与我们所说的截然相反呢？米勒小姐就正好说了“仅此而已”这样的话，并且很快又毫不说明原因地加上了“Onlvthis．andn∽hlngm呲”。这句引语是出自爱伦·坡的《渡鸦》一诗中的下而一段：
Whjle I n。dded，nearlynapp。r】g，sudde—y th㈣ea‘印p‘1lg，As 0f㈣gendy raPpirg，rappif培at“vch锄b臼d∞r“n㈣Ⅵ苗rnT，”I munered，“t印plngac my chamber d0。r Only thls，and nothing m n r P_”
（我垂点着头，几乎入了梦乡，忽然传来一声敲击的声响。
像是有人轻轻地在叩，在叩我的门房。“定是哪位夜客，”我呢晴道：“在敲打我的门房——仅此而已．剐无它妨。”）一只夜游怪鸟的敲门声使诗人想起了已无可挽回地失去了的Le㈣（诗中的女主义公——译者注）。这只渡鸦的名字叫N㈣re（台“再不”之意——译者注）．它在每一172节诗里都用明惨的叫声重复着那可怕的Nevemaore。旧日的记忆带着痛苦又回转心头，那恶鸟一遍遍毫不变更地重复着：“Nevermore”。诗人想方设法要吓走这讨厌的不逮之客，他对那渡鸦叫道：
“Be that word our sign of parting，bird or fiend！”·Ishrieked upstani“g—一‘‘Get thee back into the tempest and the Night’s Plutoni—an shore！
Leave no black plume as atoken Dftheliethy soulbathslmken！
Leave nay londiness unbroken！——0uit the bust abovemy door！
Takethy beakfrom outmy heart．枷takethyformfmmoffmy&mr！”
Quoth the raven．“Nevermore！”
（“就让那个字作我们告别的信号吧，不管你是游乌还是鬼魈！”
我突然跳起来尖着声音一q道——“你回到那暴风雨中去回到那夜之地虢的岸边去！
别留下你黑色曲羽毛别留下你灵魂说谎的标记！
只留下我来破曲孤独！——从此别在我的门上敲打！
剐让你的尖嘴再啄我的心口，别让你的模样再在我门上逗留！”
那渡鸦却一1道：“再不能活！”）173这首诗以深情的笔触描写丁诗人失恋后绝望的心情，“011h thIs'and nothi岖枞”这句话是在这样的情景下轻轻跳出来的。米勒小姐引用这个句子，就完全将她的一切遗露无余了。她明显地低估丁那夜望的歌手留在她心里的印象j低估了那印象的深远后果。这一过低的估计正是她不能有意识地解出问题的原因．也正是这一问题制造丁那些“心理谜语”。那印象一直留在无意识中起着作用，不断造出具有象征意义的幻想。首先是“晨星聚在一起唱歌”，随即是《失乐园》，然后是那个披上了宗教外衣的渴望，隐晦地说着什么“世界创造”，最后升至一阕宗教颂歌并于此找到丁它通往自由的出路。但这颂歌于其自身的奇独性质中带着它起源的印记：它经历了一条父亲意象关系的曲折路径．夜望的歌手变成了创造主，变成了声音之神与光和爱之神。但这并不是说神这一观念是由于失恋而生，仅仅只被作为人的替代物而已。我们显而易见在此讨论的是，里比多被替换成丁一个具有象征意义的对象，结果这个有着象征性的东西又被变成了某种替代物。
里比多的曲折的路径看起来像是一条痛苦的道路。无论如何，对《失乐园》以及对《约伯书》的平行引用使人得出了这个结论。与基督合一（实际上指的是与库拉罗合一）的最初暗示就已经证明这一漫长的路途是一条充满苦难的路途，它就像人类堕落后承受着人间生活重负时的情形，就像约伯在上帝与魔鬼的掌股之中受尽折磨．变成这两种超人力量的盲信的玩物时的情形。浮士德在靡菲斯特与上帝的一场赌赛中也呈现丁同样的惨状：
靡菲斯特菲勒斯：你赌什么？你还会将他失掉。
i74如果我得到你的允许慢慢日I他走我的大道把这一段与《约伯书》里撤旦的话比较一下：
你且伸手，毁他一切所有的，他必当面弃掉你。
在《约伯书》中，这两个巨大的力量被区分为善和恶，而在《浮士德》中，同样的问题却是一个明确的爱情问题，魔鬼在这里被非常贴切地赋予丁一个暴躁的形象。这一面在《约伯书》里是没有的；但反过来，约伯也没有意识到他自己灵魂内的冲突，他不断地痛骂他的那些朋友，因为他们想说服他承认自已心中的邪恶。从这方面看来．可以说浮士德是更有意识的，他公开承认他灵魂内的冲突。
米勒小姐的行为正像约伯一样：她什么也不承认，她假装着认为善和恶都是来自外部。她与约伯在这一点上的相似是非常重要的。但还有另一种非常重要的相似值得一提：那个爱情之神，也就是使米勒小姐获得了爱情印象的爱情之神，他的基本的属性始终是生殖冲动——这是从自然的角度来加以认识的爱情，因为这一原因，他才在赞美诗里被誉为创造者。我们在《约伯书》中看到了同样的情形。撤旦摧毁丁约伯所有的财富；但上帝才是一切丰裕、硕实之源，因此在书的末尾，他为自己的创造力唱出了一阁充满崇高诗情的颂歌。但让人奇怪的是。他对动物王国里的两个最缺乏同情心的代表，河马与鳄鱼，给予丁优先的考虑，面这两种动物都表现着自然界所孕育的暴烈的力量。
米勒小姐用了《圣经》钦定本里的一段话：钦定本同路175德译的德丈版一样，都是非常富于启示意义的你且观看河马。戎造你也造它它吃草与牛一样。
它的力气在腰阃，能力在肚腹的箭上。
它摇动尾巴如香柏树，它的大腿筋互相联络。
它的骨头好像铜管，它的肢体仿佛铁棍。
它在神所造的物中为首……你能用鱼钩钓上鳃鱼吗？
能用绳予压下它的舌头吗？
体能用绳索穿它的鼻予吗？
能用钩穿它的腮骨吗？
它岂向你连连恳求，说柔和的话吗’
它岂肯与体立约使你幸它永远作奴仆吗？
上帝这样说，完全是为了在约伯面前强有力地显示自己的力量与全能。上帝就是那河马和那鳄鱼，是自然的繁茂与丰饶，是自然的无羁与野狂，是那难以扼制的力量而生的绝顶的危险。是什么摧毁了约伯的人间乐园呢？是自然的无羁之力。因此诗人让我们明白，上帝只是显露了一下他的另一面，176 、我们叫作魔鬼的那一面，他放出了自然的一切恐惧．加之于不幸的约伯头上。创造出这一切恐怖的上帝——脆弱的世人连想到这点也会怕得全身僵直——当然会在他自身内具备着一些性质，正是这些性质使人们遇事踌躇三思。这个上帝驻在人们心里，驻在人们的无意识中。这就是我们之所以害怕一种不可言说的恐怖的来源，也是我们抵抗这种恐怖的力量的来拐（。人，也就是说他的有意识的自我，仅仅只是不足以论轻重的东西，只是一片随风飘飞的羽毛，有时他被作为牺牲品，有时他又牺牲别人，但他绝褴有力量阻止自己被当作牺牲品，也倥有力量阻止别人的牺牲。《约伯书》向我们揭示了上帝作为甸造者和破坏者的双重功能。那么究竟谁是这位上帝呢7它就是一个强加在人们头上的观念，它遍及地球上的每一个角落，它绵延于从古至今的每一个时代，但它又总是保持一个相同的面目：它是一个置我们于其仁慈之下，一个操纵着我们的死生大权的冥冥中的力量——它就是生活中一切必然性、一切不可避免性的一个意象。从心理学上来说，既然这个上帝意象只是一系列具有原型性质的观念的聚集，那么它就应该被看作是代表了在发散中的一定量的能（里比多）。①在太①8一☆想引赢了广泛的非难，目为^们投有弄清楚，这一设想并｛是一个形m上学目命题，m是一十0理学的观A。作为0理事宴的“上帝”是一##型时自主性。一十集悼无意识——这是我在H后培它命的名。目此，它不仅具有宗教∞各#高‰形式所具有的特点，Ⅲ且m自发地出现在个^目梦中。这一《Ⅲ目是一十无意H白勺0理☆象，但它R具i一#nifi识领域之外的现女E。
它＆一个0理存茁钧，我们｛应将一十形Ⅲ上学的±帝m念与这十0理存在糟自身％蒲起来。这十原女的存在目不口mⅢ一个上帝．也｛*认上帝∞存在。——作者原注177诗的崇高情感之中是一种远为优美高尚的方式，它或许还能使其他人在这宗教诗里找到欢乐和慰藉，至于对这种方式的无意识盲目状态的种种非难只不过是出自于对真理的过分的狂热罢了。我不愿在这里轻置可否。更倾向于在这一非自然、无意识的解决方法中找出里比多追随的那荣曲折路径的意义与目的，找出那种明显的自我欺骗的意义与目的。“元目的”的精神作用是不存在的，精神从其本质上就是有目的与有倾向性的，——这一设想有着最大的启发价值。
这首诗的根源是已然为人所知的那一段爱情轶事，但在目前，这并不能提供给我们更多的解释。因为目的问题还投有得到解决。只有目的的发现才能对心理问题提供出一个令人满意的答案。如果没有一种秘密的目的性与我们所设定的里比多的曲折路径（或者设定的压抑）联系在一起，这一转换作用就肯定不会如此轻松自然地发生。并且它也不可能以这种形式或者其它类似的形式如此频繁地发生。毫无疑问，里比多的转换，与自然驱力向文化领域的转换或为文化插动所代替．共属一种同向运动。对于这种转换，也许我们偶尔右所察觉，但因为它已变得如此的惯常，我们很难注意它的活动。不=过，本能驱力的正常的精神转换与米勒的例子是右着明显的区别的：在米勒一例中有着相当的“压抑”成份，这就是说，关键性的经验——那位歌手——被狡黠地略去。
注意．“压抑”这一术语只可用于说明某种主动的行为．一个人无论如何都是能意识到这种行为的。精神紧张的人能够将这类主动的行为对他们自己也掩盖起来。而且掩盖得非常成功，以致于使这类压抑行为看起来完全是无意识的。根据米勒小姐那印象非常深刻的联想来看。她一定非常明晰生动179地感觉到丁这一心境．因而多多少少用有意识的压抑改变了速一情形。
但是，压抑毕竟是避免冲突的一种不当的方法，因为它意味着漠视冲突的存在。那么被压抑韵冲突又怎么样了呢？
很清楚，它仍然继续存在着，即便主体并没有意识到它的存在。正如我们已经知道的那样，压抑导致某种早期关系或相关形式的恢复，米勒一例导致的是父亲意象的恢复。“聚集阿’（即恢复的）无意识内容，就我们所知，都是被外象化了的．也就是说，它们或者被发现于外部事物之中，或者存在于某人自身的精神之外。被强制压抑的冲突及其情感基调必然是要在其它地方重新出现的。由压抑引起的外象化并不是个人有意识地进行或造成的．它是自发产生的。
卦象化的“优点”在于一劳永逸地摆脱了冲突，由其他人或者外部环境承担了责任。在米勒一例中，恢复了的父亲意象引发出一首赞美诗，颂扬神的父性的一面）——由此面强调了万物之父、造物主等等。神在这里代替了那位人世间的歌手，天国之爱代替了人问的恋情。从现有的材料虽然还不能证明，但米勒小姐绝不可能不知道这种情形下的）中突性质，因此殛情印象向着宗教兴奋感的轻而易举的转化就不可能不被解释为一种压抑行为。如果这；观点正确的话，那么父亲一神的形象就是一种外象化，为达到这一外象化而设置的程序就是一种自欺行为，而这自欺行为背离常理的目的则是要使一种真实的困难变成非真实的，把它驱赶出存在的区域。
但是，如果像赞美诗之类的作品的产生并不伴随着某种压抑，也就是说，它是无意识地、自发地产生的。那么我们1帅所面临的就是一种完全自然和机械的转化过程。这样一来，导源于父亲意象的创造神就不再是压抑的产物或者某种替代物，而是一种自然的、并且必然的现象了。这类自然的转变没有对于冲突的任河半意识因素，它们总是存在于一切真正的创造活动中，存在于艺术创造以及其它任何刨造之中。但是一旦它们成为压抑行为的结果，情结便开始对它们进行神经质的歪曲，蛤它们贴上补偿性产物的标签。我们只需不多的经验就可以很容易地根据它们的特征来判明它们的起源，并找出在多深的关系上它们是压抑的结果。正如我们所知，自然生育并不需要压抑来将一个新的生命讳进这世界，同样，艺术和精神的创造所外象化的即使是一个神的形象，这种创造也仍然是一个自然的过程。这远远不只是一个宗教的、哲学的、或者甚至名称上的问题，这是一个普遍的现象，它构成了我们有关上帝的所有观念的基础，而至于这些观念，它们古老得谁也说不清楚究竟它们是来自于父亲意象呢，还是父亲意象来自于它们（应该说母亲意象的情况也是如此）。
为白发的刨造行为所抛出的上帝意象是一个恬着的形象，它自己就具有存在的权利，因此它自主地遇会其表面意义上的创造者。作为对此的证明，我们可以指出，创造者与创造物之间的关系是一种辩证的关系，并且如经验所证明的那样，人常常是被陈说的对象。头脑天真的人由此得出结论（不管这个结论正确与否），认为这一创造出的形象于其自身之中存在，并为其自身而存在。他愿意这样认为：不是他创造了这一形象，而是这一形象自己在他的头脑之中形成了——这是一种用任何批评都无祛反驳的可能性．因为这一形181两种相互对立的倾向的冲突（“罪恶”），这样就避免了使已知的痛苦通过压抑和遗忘而被转化成一个更加折磨人酌无知的痛苦；其次，它使人们向知道一切答案的上帝解下自己的包袱，从而减轻自己的精神负担。但正如我们已说过的那样．这个神圣的形象首先是一个心理意象，是一个原型观念的情结，信仰使这个情结等同于形而上学的实体。科学在这个等同上投有判断的能力，相反，科学必须脱离任何一种这样的实体而迫寻它自已的解释。它只能证实说，在此出现的这样神圣的形象并不是一个客观的人的形象，而是一，卜显然主观的形象，即，一个观念的情结。这一情结正如经验所显示的那样。具有某种功能的自主性．并证明它自己是一个心理的存在物。心理学的经验所最为关心的正是这一事实，在这种意义上．进一经验可以被当作科学研究的对象。科学只能证实心理因素的存在；假若找们并不以信仰的表白来超越这些界限，那么我们就会在一切所谓形而上学的问题中毫无例外地同心理存在物遭遇。这些心理存在物正如同它们的本质所决定的那样，与个人的
