智慧金块-第11章
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但是行动的部分将会产生紧张，将会产生痛苦和悲伤，即使你达到了目标，你也会发觉你并没有达成任何东西，你只是在浪费你的时间和能量。
你行动部分的头脑无法使你处于一种宁静和放松的状态，无法使你很安逸，就好像在家一样这对一个行动的头脑来说是不可能的。
不行动的头脑才能够给你一个可以休息的家、一个庇护所、以及一个很美的感觉，你并不需要做什么，以你本然的样子就很好了，你已经在那个目标上，所以你甚至连动都不必动。
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如果静心能够广为散布，而人们能够被带到只有一个意识跟他们在一起，那么世界就能够达到和谐，这是一个你们可以去下功夫的完全不同的层面。
直到目前为止，它是一种革命，重点在于社会以及它的结构，它已经在各种不同的方式下一再一再地失败。现在它必须是个人的，不是革命的，而是静心和蜕变。
它并没有像人们所想象的那么困难，问题只是在于了解静心的价值。
那么就很容易有成千上亿的人在他们自己里面变成不分裂的。他们将会成为人类里面第一批变成和谐的人，而他们的和谐、他们的美、他们的慈悲、他们的爱他们所有的品质都一定会在全世界获得回响。
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这是一件基本上必须了解的事：真理只能够是你自己的经验，其他没有方法可以得到它。
谎言你可以从别人那里得来，它太丰富了各种谎言、各种色彩、各种形状、各种大小都有，不管你喜欢那一种都有。它们不仅随时可以取得，而且还可以适合你，你不需要去适合它们，它们会来适合你，那是很容易的，它们是做出来要适合你的，它们为你裁剪得好好的。
真理是完全不同的一回事。
你必须去适合它，真理不会妥协，你必须根据它来改变，你必须经历过一种蜕变。
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一个带着宗教性头脑的人将会在他的行动和关系当中，以及在他的思想和感觉里具有宗教性。他不需要教堂、寺院、或庙宇，他所需要的是一个清晰的看法，一种心的宁静，以及一种对他自己本性的体验，因为他对他自己本性的体验将会使他觉知到整个世界都是神性的，使他觉知到每一样存在的东西都处于不同的进化阶段，但是在它里面具有生命的潜力和意识的潜力。
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头脑不知道有三个时态，它只知道两个时态：过去和未来。〃现在〃对头脑而言是不存在的：那个〃存在的〃对头脑而言是不存在的，而〃不存在的〃，对头脑而言是存在的。
因此整个努力就是要如何脱离头脑，如何脱离那不存在的，而站在〃存在〃所在的中央。
要如何才能够处于〃现在〃？那就是静心的整个窍门之所在。当你处于〃现在〃的那个片刻，成道就是它的副产品。
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所有的艺术都应该源于静心，然而目前所有的艺术却都远离静心，这是很悲哀的。每一个艺术家，不管他从事于那一种特殊艺术，都应该找出一个走向静心的方法，但事情似乎并非如此。
相反地，现代大多数的艺术家、音乐家、舞蹈家、画家、雕刻家和诗人，他们不是去达到静心，而是达到疯狂，那是静心的另外一个极端，那个原因就是因为在最初的源头，那个〃空隙〃才是重要的，而不是文字，但是随着时间的经过，文字变得比那个〃空隙〃来得更重要。
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从来没有一个达到静心的人会自杀、会发疯，因为他会变得越来越平衡，他的内在会变得越来越和谐，而到了最后会走向绝对的和谐那就是〃没有头脑〃（no－mind；心无杂念）的和谐。
达到〃没有头脑〃就是达到一切。
没有什么东西比它更多，因为它就是和平，它就是宁静，它就是喜乐。
〃没有头脑〃就是神性，它就是不朽，它就是永恒。
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西方的心理学仍然徘徊在根部的地方，它甚至还没有碰触到叶子、花朵和果实，它们还没有进入〃没有头脑〃的问题，它们还无法注意到整个头脑的问题，当你还不知道整个头脑，你就无法跳进〃没有头脑〃。
〃没有头脑〃就是达成。
〃没有头脑〃就是成道。
〃没有头脑〃就是解放。
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科学永远无法了解他们头脑那如深渊般的深度、黑暗和神秘的部分。
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如果只有一种科学，那么就可能只有一种宗教。如果一种科学就足够探索客观的世界，那么一种宗教就足够探索人的内在世界，而那一种宗教不需要加上任何形容词，不需要说它是基督教、印度教、道教、或任何其他形容词。
就好像科学就是科学，宗教就是宗教。
事实上，依我看来，只有一种宗教，而它有两个层面：一个层面是在探讨外在世界，另一个层面是在探讨内在世界。我们甚至可以去掉〃宗教〃这个字。
这是科学的一个基本规则，我们必须使用最少的假设。所以为什么要用两个字呢？只要一个字就够了，而〃科学〃是一个很美的字，它意味着〃知道〃。
知道其他的东西是一面，知道一个人内在的自己又是另一面，而〃知道〃涵盖了两者。
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如果你准备要打开一个新的门而进入你的本性，如果你准备要听你自己的内心，那么任何我所说的都非常简单，而不需要去相信它，因为你根本没有办法不相信它。它是那么地简单，所以你根本没有办法怀疑。
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因此，我反对所有的相信，理由很简单，因为任何我所教导的都不需要相信。我完全赞成怀疑，因为对于我那些简单的教导，你无法怀疑。
我们的制约不允许我们成为自然的，我们的制约打从一开始就教导我们说，我们必须成为比自然更多的东西，教导我们说，成为自然的就是成为动物我们必须成为超自然的。
这种说法似乎非常合乎逻辑，所有的宗教都这样在教导成为一个人意味着超越自然，他们说服了多少世纪以来的人类要超越自然。
没有人能够成功地超越自然，一切他们所做的事情只是很成功地摧毁了他们的自然和自发性的美，摧毁了他们的天真。
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当一个成熟的人再度变成一个小孩子……平常的小孩和再度被生出来的小孩之间有一个差别，平常的小孩是天真的，因为他是无知的，而再度被生出来的天真是生命中最伟大的价值，因为他不是无知，而是最纯的聪明才智。
只有天真的话，会变成无知。
只有智力的话，会变成狡猾。
如果两者加在一起，那么它们既不是无知的，也不是狡猾的，而只是一种接受性、一种敞开……一颗能够对生命中最小的事情感到敬畏的心。
对我而言，那个能够知道敬畏的感觉的人是唯一具有宗教性的人。就是透过他的敬畏，使他知道存在并非只是物质，它不可能如此，对他来讲，这不是一个逻辑的结论、不是一个相信，而是一个真实的经验。这么美的一个经验这么神秘、这么不可测知表示在它里面具有伟大的聪明才智。
存在是不狡猾的，它非常简单，它是天真的。
所以如果一个人能够保有这两种品质天真和聪明才智，那么他就不需要其他东西了。这两种品质将能够引导一个人到达自我达成的最终目标。
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我想要告诉你们，只有一件事能够决定一个真实的师父，那就是：他的〃在〃能够使你蛰伏的头脑突然间变成活生生的，他能够使你燃烧起来，他能够使你在一个片刻当中就开成千千万万朵的花。那个片刻变得非常强烈，它几乎等于永恒。这就是唯一的决定方式，其他每一件事都是无意义的。
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头脑在看事情不是黑就是白，没有在中间的；只有白天和晚上，没有在中间的；只有在生和死，没有在中间的；只有爱和恨，没有在中间的。
头脑只会划分、只会分裂，它将一样东西切成两个分开的实体、切成两极，使它们看起来非常矛盾，使它们看起来似乎不可能是不分开的，似乎不可能属于同一个真实的存在。
头脑只是采用了同一个实体的两端，它就是如此。就逻辑而言，爱和恨是相反的东西，是对立的，但是就存在而言，它并非如此，爱能够很容易地进入恨，没有任何障碍，恨能够很容易地进入爱，就好像一个波浪进入另外一个波浪，中间没有任何障碍。
我们的观念认为光和黑暗是两个互相对立的实体，那是不对的，它们之间并没有互相抵触，最多我们只能够说，光是较少的黑暗，而黑暗是较少的光。我们必须使用某种东西，使它们看起来只是程度上的差别，而不会造成任何对立。
每一天我们都看到生命在移入死亡，生命平静地、宁静地在移入死亡，没有造成任何无谓的纷扰。你甚至听不到死亡的脚步声，不可能有任何对立。那些知道的人同时也知道另外一边死亡也继续在移入新的生命形式。所有的区分都是人为的，存在是没有区分的。
一旦你开始想到一个没有区分的真实存在没有区分成二分性我们头脑里面的十字架就能够消失。其他没有人把你钉在十字架上，你自己本身必须负责，因为你可以把那个十字架从你身上拿掉，你的头脑可以变成一个统一体。
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□ 作者：奥修（印度）
第十四节
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思想是觉知的代替品。
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有一件事必须记住，每当你经验到没有相对之物的东西，你就已经回到家了。
当有相反的东西存在，你就会一直被撕裂。在这两种经验当中，你将会成为一个足球有时候觉得快乐，有时候觉得痛苦，但是从来不知道说有某种超出美丽和抑郁这两者的东西。那就是为什么它无法以文字来表达，因为所有的文字都是二分性的，否则它们就不具任何意义。
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语言的本质就是：你不能够创造出一个字，而不要有跟它相对的字。如果没有跟它相对的字，那么那个字就不具任何意义。
两个正在思考的人是两个；两个不思考的人是一个，因为他们之间没有区分、没有界线两者处于同一个状态。
思想会不同，思想会划出一条分开的界线，但是〃无思想〃没有界线、没有区分、也没有差别。
两个天真的人是一体的。
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完全的信任所导致的无名的现象并不是一种关系，它是〃一〃，〃二〃消失了……它变成一个圆圈，它变成一极，它的来临一直都没有预先通知，只是很突然地，就好像一阵微风。
一旦你尝到了它爱和信任似乎都显得很贫乏你就知道了什么叫做丰富。它或许只有几秒钟的时间，但那是没有关系的。
爱并不非常可靠，但是是有用的。
使用它，然后进入信任。
但信任也并不是百分之百。
要再超越。
然后你不可能会再掉下来，然后就不可能会再退回来，那么它就是某种进入永恒的东西。
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超出爱和信任的空间是一个既不是客观，也不是主观的空间，它只是存在。
存在里面有很多东西不能够被冠以名称，而那些才是真实的东西，那些能够被冠以名称的东西是属于较低的品质，是属于较低的层面。
那个无以名状的、宁静的空间……它包含了爱、包含了信任，其他还有。那个〃其他还有〃的部分非常浩瀚，只能够它来，你无法拉着它。
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经验这个片刻就是同时在经验所有已经存在的和所有将会存在的，因为这个片刻包含了两者。
它包含了整个过去，因为，过去跑到哪里去了呢？它一直一直继续进入现在这个片刻。它也包含了整个未来，因为，未来要从哪里来呢？下一个片刻和再下一个片刻，以及整个永恒都将会由这个片刻生出来。
当下这个片刻是一颗种子，它具有一切过去的树木，它具有无数世代的树木。这颗种子并非来自无处，它来自一棵树，而那棵树来自另外一颗种子，那颗种子又来自另外一棵树。如果你再往前推，那颗种子将会带领你到最…txt如果有任何…txt的话。那个最…txt一直都是永恒的此地。
这题种子也包含了未来的树木，从这颗种子将会生出一棵新的树，而那棵树将会生出千千万万的种子，和千千万万棵树。只要一颗种子就能够使整个地球变成绿色的。我们甚至可以说，它能够使整个宇宙变成绿色的，有很多东西包含在一颗小小的种子里。
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〃现在〃这个片刻就是一颗时间的种子，它是看不见的，因此我们不知道它包含了什么，它包含了整个过去，它也包含了整个未来。
那就是为什么我坚持说：不要想过去，也不要想未来，只要停留在〃现在〃这个片刻，那么整个过去就是你的，整个未来也是你的。
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那未知的总是一直进入你已知的世界来打扰它，但它之所以会打扰它只是因为你没有欢迎它。如果你能够欢迎那未知的，而能够离开那已知的……
总是那已知的，而不是那未知的，在被时间所打扰，那未知的不会被时间或其他任何东西所打扰。
如果你已经准备好要欢迎那未知的，那么你就已经知道了如何在所有的挫败和失败当中保持胜利的秘诀。
黑暗具有一种宁静，黑暗具有一种深度。黑暗具有和平、黑暗带走了你所有的知识、带走了每一样你认为属于你的东西，它全然地引导你进入那未知的、以及那神秘的。
对我而言，黑暗是存在里面最大的神秘之一，它远比光来得神秘。
那些害怕黑暗的人将无法进入他们自己的本性。他们将会一直在那里绕圈子，而永远无法达到他们自己。
它必须是黑暗，而不是光，因为光来了又去；一旦你发现了你里面黑暗的点，你就已经发现了某种永恒的东西、某种不能够被摧毁的东西、某种比你所知道的生命更多的东西。
存在就是由这个基本的东西所做成的。
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禅宗的公案是一个不能够解决的谜语，没有方法可以解决它，它是一种用来使你的头脑感到疲倦的策略。这个方法非常强烈，所以透过那个疲倦，头脑就会垮下来，它会承认它的失败。
在那些头脑承认失败的片刻，头脑的焦点就可以很容易被转移，那么你就可以移向〃没有头脑〃（心无杂念）。
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神秘家将静心称作〃没有头脑〃是有原因的，因为如果你称之为静心，那么头脑就会又从它作出另一个目标。
那么你就必须去达成静心。
不管那个目标是成道或静心都没有差别，目标还是存在，未来还是存在，它继续在摧毁现在。
第一个把〃静心〃改成〃没有头脑〃的神秘家具有非常好的洞见。
如此一来，〃没有头脑〃就无法变成一个目标。
头脑无�
